《屬靈操練禮讚》和教會中的冥想

張逸萍譯自：「Meditation in the Church」by Dr. John Ankerberg, Dr. John Weldon
（http://www.jashow.org/wiki/index.php?title=Meditation_-_Meditation_in_the_Church）©2004
permission from John Ankerberg Research Institute

 https://www.chinesechristiandiscernment.net/others/S_discipline_meditate.htm

不幸，教會裡有很多人都實行東方的和其他有問題的冥想法。現代對基督教神秘主義（天主教的、新教的、東正教的）的興趣，也恢復了基督徒對冥想的興趣。但是，所推薦的做法，不僅止於經文默想，就是用頭腦默想經文的內容和應用。不幸，基督徒還常向東方冥想或類似的冥想辦法學習。因為大部分基督徒對這方面都沒有充份的認識，所以我們認為，這是一個潛在的危險。

傅士德（Richard Foster）是《屬靈操練禮讚》（Celebration of Discipline）的福音派作者，此書乃長期基督教暢銷書。他在談及冥想的一章里強調：「願意追尋的人，都可以找到靈界的內在實況。」[1]傅士德很小心地區分東方的和基督教的冥想，表示兩者有「天壤之別」。[2] 他對基督教的堅信，也使他的著手法有一點不同。可惜他的辦法，時而和新紀元的或東方的冥想技術相似，例如他建議使用想像和夢境。他說：

若要進入冥想的內部世界，想像是最好的入門法。我們今天未能領略它的驚人力量。想像比觀念性思想更強、比意志更強……［譯按：此處的所謂想像，即「觀想/觀照」。］ 

偶然有人，能在無影像的空白中沉思冥想，但大部分人更需要深度的感覺。耶穌的教導也是經常使用感覺和想像。[3]  

學習冥想，一個好起點，就是我們的夢境，因為只需要留意我們已經在做的一些事情。十五個世紀以來，基督徒絕大多數都認為，夢是靈體世界闖入我們生活的自然方法。《夢：靈體的黑暗語言》（Dreams: The Dark Speech of the Spirit）的作者寇詩（Kelsey）說：「…早期教會的每一個主要教父，從游斯丁（Justin Martyr）到愛任紐（Irenaeus），從革利免（Clement）和特土良（Tertullian）到俄利根（Origen）和居普良（Cyprian）都相信，夢是啟示的方法。」 

……如果我們相信，夢是開啟內心世界的鑰匙，我們可以做三件實際的事情。首先，我們可以具體地禱告，邀請上帝藉著夢告訴我們，我們應該告訴他，我們願意他這樣對我們講話。同時，祈禱求神保護是聰明的，因為向靈界開放，可以是危險的，也可以是有益的。我們只需求神，當他照顧我們的靈魂時，以他保護之光圍繞我們。 

……現在講第三件事——怎樣解夢。最好的辦法，就是求問。「你們得不著，是因為你們不求。」（雅四2）我們可以相信，若有需要和當需要時，上帝會賜下分辨能力。有時，請教於那些在這方面特別熟練的人，會有幫助的。[4]

（在我們的《新紀元信念百科全書》（Encyclopedia of New Age Beliefs）中有一章，關於新元內在工作、直覺、和夢工場，已說明這辦法的風險。）傅士德也鼓勵『歸心』（或作『正心』Centering）和專心於自己的呼吸，都是東方冥想技術：

另一個冥想法的目標是從集中精神於自己的呼吸，達到歸心或正心。舒適地坐著之後，慢慢留意自己的呼吸，可以幫助你了解自己的身體，指出裡面的緊張程度。深深吸氣，頭部慢慢向後傾斜，儘量向後；然後呼氣，頭部慢慢轉向前，直到下巴幾乎停在胸前。這樣做片刻，心中如此祈禱說：「主阿，我呼出我對幾何學考試的懼怕，我吸入你的平安；我呼出我對屬靈事情的冷漠，我吸入你的光和生命。」然後，正如前邊，里外都靜默。注意那活在裡面的基督。[5]

傅士德博士確信，基督徒可以使用上邊的辦法，作為靈命增長的策略。他引述教會歷來有使用的例子（包括基督教神秘傳統），作為證據，證明從前的信徒已經使用。「我們也不應該忘記，不同宗教人士有大量的文獻。這些思想家中，很多對人類處境，有不尋常的察覺。［例如，］東方作家如老子和波斯的查拉圖斯特拉（Zarathustra，［譯按：祆教的始祖］）……」[6]

還好，傅士德博士也警告練習的人，他們是進行一項「嚴肅和甚至危險的事情」。[7] 但是我們不認為他這樣做，就回答了練習時可能發生的所有問題。有兩個原因叫我們擔心：（1）因為基督徒通常對這方面的認識不充分，他們可能不經意地陷入更東方和秘術形式的冥想；（2）我們認為這些技術本來就有問題。[8] 我們並不懷疑傅士德博士是一位好基督徒，也不懷疑他的誠意。他希望基督徒和基督更親近，我們感激他這願望，但我們完全不同意於他對冥想和成聖的著手法。

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教會裡的世俗心理治療也鼓勵了『新奇』的屬靈操作。[9] 例如，在美國奧勒崗州，克拉馬斯瀑布的「路德會家庭服務」（Lutheran Family Service）工作的臨床心理學家嘉勒高（E. S. Gallegos），也是《內在之旅：增長和治療的觀想》（Inner Journeys: Visualization in Growth and Therapy.）作者之一。[10] 他在「動物意像、脈輪（chakra）系統和心理治療」，提出一個心理治療法，是使用秘術理論和技術的，還加上觀想或想像，以『評估』脈輪（根據印度教理論，脈輪是身體上的靈力中心。）

使用一般秘術冥想技術，可以『接觸』每個脈輪，讓它們在受輔導者的想像中，用動物形式『代表脈輪自己』。這些動物的作用是要指導和輔導這人。這和巫師的『力量』動物（“power” animal）很相似，這力量動物其實是一個導靈（spirit guide），以動物形狀出現，在巫師的秘術探索上，幫助、指導、保護、指示他。［譯按：新紀元人物稱通靈中接觸到的靈體為『導靈』。］

「作者從觀察到脈輪系統和美國西北岸紅印地安人的圖騰柱（totem pole）有相似之處，而發展的治療程序。這治療過程也顯示，那些印地安［巫師］部落的轉化儀式和現代心理學上的轉化有關係。」[11] 這位有執照的心理學家，在路德會家庭服務中心工作，在他的工作中結合秘術瑜伽/冥想理論和巫術。

但是，萬一這治療員也是一個秘術家，能向當事人傳遞秘術力量（一如真正的巫師）？或者，萬一他把自己的導靈帶到治療中（無論自覺與否）？或者，萬一這求助者因此轉向巫術？既有這麼多的可能後果，這樣的『治療』就變為向人介紹秘術的工具。[12]

這樣的『治療』，在教會中，不能說是很普遍，也不是罕見。我們不知道這樣的做法在主流教會中有多廣傳，但我們確信可以引述幾百個例子。而且福音派教會，因為幾個原因，受到影響：（1）現代福音主義傾向於實用；（2）目前文化中的秘術復興和對秘術的輕信；（3）教會多少容納四圍的異教文化；（4）修改過或『溫和』的秘術進入心理治療，而心理治療已經滲透於基督教；[13]（5）福音派的某些角落否定聖經權威。

舉例說來，傾向秘術的《瑜伽雜誌》（Yoga Journal ）刊登了一篇文章，標題為「基督徒也冥想！」，作者是兩個福音派人士。這些福音派人士，在他們的福音派教會裡，開班教授『基督徒』冥想，他們也在其他福音派教會開辦『基督徒』冥想的講習班：

去年，我們兩人，開辦一個為期八周的冥想講習班——在我們的保守福音派教會中，是一個相當大膽的做法。這課程反應熱烈，非常成功，所以我們願意和《瑜伽雜誌》的讀者分享它的重點……我們的背景包括練習瑜伽、太極、合氣道，研讀《薄伽梵歌》（Bhagavad Gita）、《奧義書》（Upanishads）、老子、佛陀和孔子的教導。[14]

他們正確地觀察到，「無論是東方、是西方，冥想是一種內省：我們向內探索屬靈的現實。」[15] 那麼，不奇怪，「我們西方人尊敬地學習從東方來的操練和靈性醒覺，可以得益……這國家的新紀元運動，已經朝向個人性的東方式操練。」[16]

然而，他們沒有批判新紀元的哲理或做法；也沒有提及大部分冥想的秘術性和危險性；沒有警告說，練習瑜伽有危險，或其含義；沒有意識到東方宗教的哲理是敵基督教的；也不提異教中的屬靈戰爭和欺騙的實在。該文章只講到東方屬靈事物的『好處』，並且贊同『基督教』冥想。此外，還有可疑的釋經，又毫不批判地接受基督教神秘主義，例如沒頭沒腦地重複基督教神秘傳統中的某些詞句。他們告訴《瑜伽雜誌》的讀者們，「基督徒也冥想，他們步以撒和大衛、聖依納爵和聖方濟、和基督自己的後塵。」[17]

可是，我們在新約里，看不見基督打瑜伽座，沒有鼓勵人們「練習瑜伽、太極、合氣道」，也沒有研讀《薄伽梵歌》、《奧義書》、老子、佛陀和孔子的教導。這些福音派人士可能嘗試和《瑜伽雜誌》的讀者搞關係，好影響他們，動機可能是好的，但我們質疑其效用。

上邊文章的作者們介紹三本書。第一本是梅頓（Thomas Merton，1915-68）的《默觀的新苗》（New Seeds of Contemplation）。梅頓是一位有影響力的苦行天主教修士，他把東方宗教的信仰和做法合併於自己的天主教信仰中，把很多天主教人士帶到東方默觀傳統去。他相信自己在東方宗教經典和做法中，包括印度教、佛教、禪宗傳統，找到真正的屬靈真理。他們介紹的第二本書是恩德曉（Evelyn Underhill）的《神秘主義》（Mysticism）。此書支持各種不同的神秘操練，又鼓勵人接受泛神論。[18] 作者們也介紹傅士德的《屬靈操練禮讚》，並描寫它為「在使基督徒對冥想重新感興趣一事上，有顯著地位。」。[19]

[1] Richard Foster, Celebration of Discipline (New York: Harper & Row, 1978), p. 18. [2] Ibid., p. 15. [3] Ibid., p. 22. [4] Ibid., pp. 23-24. [5] Ibid., p. 25. [6] Ibid., p. 62. [7] Ibid., p. 62. [8] Ibid., p. 16. [9] Cf. John Ankerberg, John Weldon, The Facts on Self-Esteem, Psychology and the Recovery Movement (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995). [10] Eligio Stephen Gallegos, Teresa Rennick, Inner Journeys: Visualization in Growth and Therapy(Wellingborough, Northamptonshire, England: Turnstone Press, Ltd., 1984). [11] E. S. Gallegos, “Animal Imagery, The Chakra System and Psychotherapy,” The Journal of Transpersonal Psychology, vol. 15, no. 2, 1983, p. 136. [12] John Ankerberg, John Weldon, The Coming Darkness: Confronting Occult Deception (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1993). [13] Ankerberg, Weldon, The Facts on Self-Esteem, Psychology and the Recovery Movement. [14] Kirk Bottomly, Jim French, “Christians Meditate Too!” Yoga Journal, May/June 1984, p. 27. [15] Ibid., p. 27. [16] Ibid., p. 28. [17] Ibid., p. 45. [18] Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Con­sciousness (New York: E. P. Dutton, 1961), pp. XIV,XV. [19] Bottomly, French, Yoga Journal, p. 45.