回到起初

　　地方教會是否失去它的立場，就在於它能否接納。聖經從來沒有“教導”我們，教會應當是地方的。在起初的時候，基督徒就是來在一起；因着他們才剛被興起，只能聚在一起。在哥林多前書裡，雖然有分門別類的問題，但是宗派還沒有形成，因為他們還太“新”了。然而，聖經的確有很強的“例子”，說出教會是地方的，譬如耶路撒冷教會和哥林多教會。一個教會越不健康，聖經就越強調這是個地方教會。對於一個健康的教會，保羅通常是寫給當地“親愛的”、“眾聖徒”、或是“弟兄們”，而不會在開頭的問安中清楚題到教會。反而越是不健康的教會，保羅就會寫到，“給在哥林多的教會”；保羅似乎要提醒他們，“你們是一個地方教會”。

地方教會

　　什麼是地方教會？一個地方教會的特點，或者說它的彰顯，就是“接納”。例如，在多倫多這個大教會裡，主日有八百到八百五十位聖徒在不同的地方聚集。多倫多市很大，教會在市中心有一個會所，在這一處就有大約四百人聚集。如果你從會所開車五到十分鐘，會發現另一個叫“多倫多教會聚會所”（The Church Assembly Hall of Toronto）的地方，這個名稱就和我們在台北或是其它地方會所的名字一樣：“台北市教會聚會所”（The Church Assembly Hall of Taipei），或是“台北會所”（Taipei Church Assembly Hall）。如果你往另一個方向開十分鐘，還有另一個地方教會，是從菲律賓來的弟兄開始的，他們宣稱是跟隨倪弟兄的。如果你再往會所北邊開十分鐘，還有由另一個弟兄所興起的地方教會，以The Church in Toronto的名稱登記的。在這個大多倫多市就有大約六處的地方教會，都是和倪柝聲弟兄或是李常受弟兄相關的。我們當中的弟兄是最先開始的，但很可惜他們沒有用地方的名字，而自稱是“多倫多人教會”（The church of Torontonians），因為在當時還不許可用“多倫多教會”（The church of Toronto）這個名字登記。因此，現在到底誰是真正的地方教會，大家就議論紛紛。

誰有資格收信

　　我相信，就是因為這個原因，在啟示錄第一章就很簡單的說，“你所看見的，當寫……給以弗所，給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉”（啟一11）。主並沒有題到教會，祂只題城市的名字。假如主今天要寫信給明尼亞玻利市（Minneapolis），誰有資格收信？（要記得，基督徒都是可愛的，我們這裡所反對的是基督教的組織。）天主教是沒有資格的，天主教的神父或主教不能說，“這信是給我的”。為什麼天主教沒資格？因為天主教排除了所有非天主教的基督徒。浸信會是沒有資格的，因為它排除了所有非浸信會的聖徒。長老會也沒有資格，因為它排除所有非長老會的信徒。我們很可能也沒有資格，如果我們不接納所有的信徒。

　　誰有資格呢？就是那些站住地方立場，沒有任何偏好，接納所有聖徒的人。他們可以有自己的行政，但是他們不拒絕人。假如有一個說方言的人來到我們的聚會中，每次你唱詩歌，他就開始說方言，你是要把他踢出去呢，還是接納他？你是覺得受攪擾呢，還是因着他是一位弟兄而接納他？或許有一位從弟兄會來的弟兄，是沉默的，什麼也不愛，只愛聖經，覺得唱詩歌是浪費時間，所以當他表示不同意的時候，就讀聖經以示抗議，他可說是個真正的抗議者（注∶更正教徒原意為抗議者）。我問你，你要不要接納他呢？如果你不接納他，弟兄姊妹，你就沒有資格來收這封信。

包容的立場

　　雖然名字是很重要的，但是當你自稱是地方教會的時候，你必須知道什麼是地方教會。一個地方教會乃是包容所有當地信徒的教會。如果有人要將自己隔開，那我們沒有辦法。這裡有成千，甚至成萬的基督徒，有人說，“我們是天主教徒”，你有什麼辦法？有人說，“我們是浸信會”，“我們是長老會”，或者“我們是一個萬人教會（mega-church）”，你有什麼辦法？你不能說，“不，你不是屬於我們的”；或者，“我是屬於你們的”。弟兄姊妹，人只要說自己是屬於什麼會，就失去資格來收主給當地教會的信了。

　　我盼望在明尼亞玻利市的教會，以及在布魯克林公園市的教會，能夠剛強的為着包容的立場來爭戰。你要接納所有的聖徒，如果你不接納所有的聖徒，你就不再是一個地方教會了。因此，我們的實行必須是在接納的原則里。

　　我舉一個例子。當我們在艾克隆（Akron）時，有大約十五位的年輕弟兄從匹茲堡來，他們是很好的弟兄，有弟兄會的背景。他們聽說了關於我們的事，就開車過來訪問。當帶領的弟兄在長老室禱告時，先到的聖徒就先來一起享受主，有一位姊妹站起來說，“我們來唱這首詩歌”，大家都說“阿們”，就唱起來了；但是這一群弟兄無法忍受。“你們竟然讓一位姊妹告訴我們要唱什麼詩？”因此他們就離開了，似乎在他們的心目中，我們犯了一個很嚴重的錯誤。招待的弟兄趕忙跟去，問說，“弟兄們，為什麼要走呢？”他們說，“我們不和有姊妹帶頭的團體打交道。”他就解釋，那位姊妹不是帶頭的，她只是點了一首詩歌。“如果她點了詩歌，大家跟着唱，她就是帶頭的！”他就請求他們，“好不好，你們再多留一會兒，看看我們的聚會？”“不！”“那好不好，我們到另一個房間，讓負責的弟兄和你們有些交通？”“不！”哦，弟兄姊妹，這一群弟兄是沒有資格來收主的信的！但是相反的，如果我們說，“你若是不讓姊妹選詩歌，我們就不接納你！”那我們也同樣不能來收主的信。

　　也許你會問，“地方教會的性質會改變嗎？”是的，但是這個改變不是在名稱上，而是在接納的能力上。主給七個教會的七封書信，都沒有列出七個教會的名字，只題七個地方，“給以弗所，給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。”七個地方指的是七個教會。今天也許你會問，“在明尼亞玻利市，哪一個才是地方教會？”這不在於聚會人數的多寡，而在於對聖徒的接納，這才是正確的地方立場。地方教會的彰顯，是在於它接納的能力。

關於我們的接納

　　李常受弟兄在他最後一次華語特會所釋放的信息中，有一段非常嚴肅的話。他說，“關於照着神和照着祂兒子接納人的事上，我們還有許多需要學的。因為過去我們在這事上的疏忽，我們冒犯了基督的身體和許多在主里的弟兄姊妹們。為着這個緣故，我在主面前深切的痛悔。”（譯自“經歷神生機的救恩等於在基督的生命中作王”英文版第69頁）李弟兄在他最後的信息中用到“痛悔”這個詞，叫我幾乎流下淚來。一位坐在前排的弟兄告訴我，“當李弟兄說到這裡時，他的眼中含着淚水。”我盼望我們都能記取李弟兄公開的遺言，就是他對所有教會最後的話。他公開的遺言是我們必須再思考的，好叫我們學習如何接納人。對於那些離開我們，以及所有在基督教團體裡親愛的聖徒們，我們必須有接納的靈。我們不能強逼他們離開宗派。如果有人說，“我愛浸信會”，你就要回答，“我愛你”，而不要說，“你在那個地方？那是分裂！”他是你的弟兄。如果有一天你的兒子和你吵架搬了出去，你不會說，“出去！不要讓我再看到你！”你只會等着他回來，你總是滿懷着接納的心。

　　我再說，什麼是地方教會？地方教會是“一”的教會，是站住地方立場的教會，它的表現和彰顯乃是接納的能力。如果任何一個地方教會失去了接納的能力，變得有揀選了，那就成了哥林多前書的光景。在哥林多前書裡，教會在接納上出了問題，聖徒們有了偏好，“我們喜歡某某人，不喜歡某某人！”這樣的偏好傷害了他們的教會生活，因此保羅很強的責備他們，“基督是分開的嗎？”（一13上）

　　在哥林多教會裡，有一個不健康、娶了繼母的信徒。在林前五章，保羅要他們把這個惡人逐出教會。這人被趕出去之後，十分的憂傷，因此保羅在林後寫了一段嚴肅的話，“這樣的人，受了多數人的責罰，也就夠了，你們倒不如饒恕他，安慰他，免得這樣的人或者憂愁太過，就被吞滅了。”（林後二6～7）當教會將他革除時，他非常的憂傷。保羅關切這個人，關切他的靈魂，似乎說，“你們應當再接納他，以免他被憂愁吞滅，變得更墮落了。”這就是接納！接納是十分敬虔的，也是完全敞開的；接納是滿了愛的，也是持守神公義的。

　　什麼是地方教會？我從離多倫多車程不到二十分鐘的那些團體學到一個功課，有“名稱”不是就有了一切，而是在於你的“接納”。親愛的聖徒，從開頭就要學，你們接納的能力決定了你們是否是地方教會！地方教會是站在地方的立場，就是一地一會的立場。這個“地”是指最小的地方行政單位，最低層的地方政府範圍。例如，一個郡里有許多城市，因此在郡之下有許多市政府。在郡裡面也有村和鎮，這些都是最低層的政府單位。因此，一個村就應當有一個地方教會，一個鎮就應該有一個地方教會，一個城就應當有一個地方教會，這些地方教會是站在地方的立場上來包容別人。

　　我們怎麼知道這是一個地方教會？不是看外面的招牌！如果在愛荷華州的密爾福，聖徒們掛了一個招牌，“密爾服地方教會聚會處”，他們是不是就成為一個地方教會？不是的，這要根據於他們接納的能力。密爾福是一個立場，無論是一個村，一個鎮，或是一個城市，只要有它的地方政府，在那個行政區中就應該有一個地方教會。一個地方教會應該是包含所有當地基督徒的，即使當地其它的基督徒不欣賞你，甚至不願意來到你的聚會中，這並不能抹滅你是地方教會的事實；但是如果你拒絕他們，你就不再是一個地方教會了。

　　我盼望我們都能看見什麼是地方教會。多倫多也許有六個“地方教會”，即使有相同的教導，有相同的實行與信仰，我們還要問，“弟兄們，你們接納的能力如何？”主給了我們一個真實的立場，主也給我們一班真誠的聖徒，一同來過地方教會的生活，盼望我們合適的實行接納，叫我們能從良心裡說，“即使我們只有六十個人聚在一起，但我們知道，我們包含了當地所有的基督徒。每個人都能來，每個人都能參與，每個人都是其中的一份子，每個人都能有運作，每個人都能成為我們所在地方教會的祝福。”這樣，我們的情形就是健康的。