〖 但以理書必定是主前六世紀的作品嗎？ 〗

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�牐犜谂f約先知書中，除卻以賽亞書，可能再沒有其他書卷像但以理書一樣，備受理性主義者的嚴峻挑戰。但以理書不止包括短期的預言，諸如尼布甲尼撒七年精神錯亂(第四章)、巴比倫潰敗於瑪代波斯的侵略者(第五章)。此外，但以理書還有長期的預言。包括：連續的四國(五章)，將其中的情節加以引伸(特別強調末後的日子［第七章，加上第八章強調第三個國］)，即是預言基督首次來到世上，並七十個七的大略情況(九章)；最後，詳述西流基與多利買相抗衡，並兩個小角的事跡(十一章)。

�牐牭�以理書充滿了超然默示的證據，理性主義者為免面對這些明確的證據，必須將但以理書成書的日期往後推，在猶太歷史晚期找着一個階段，定為但以理成書日期，在那時候，但以理的所有「預言」都成就了。安提阿哥伊比法尼統治期間(主前175-164年)，正是恰當的年份，好讓一位出於敬虔目的的人，寫成但以理書的「預言」。理性主義者(如J．D．Michaelis及J．G．Eichhorn)為持守自己的立場，必須以恰當的手段來調整聖經里的預言。但以理書顯示那接續的四個國度是：第一國、迦勒底，第二國、瑪代波斯，第三國、希臘，第四國、羅馬。充滿理性主義的學者，假設但以理書乃寫成於馬加比時代。但因為羅馬在主前六十三年才占領聖地，故必須將上述連續的國度稍為更改，馬迦比成書說才可以成立。馬迦比時代大約由主前一六七至六五年，或者是由龐培為羅馬取得巴勒斯坦治權之前一百年；但以理書若預言迦勒底人、瑪代波斯、希臘、羅馬，則馬迦比成書說仍有預言的成分，即寫成於預言成就的一百年前。因此，那些學者就刪除了羅馬，而解釋但以理所預言的是迦勒底、瑪代、波斯、希臘。若非如此，他們的假設不能成立，因為無法解釋龐培的功績。

�牐爩⒂袑Ｎ挠懻摗脯敶�人大利烏」，該文詳述證據，反對將羅馬帝國從但以理預言中刪除。本文只作概略性的討論，故此，只集中討論但以理書的用字特色，以證明但以理書寫成的時間不會遲于波斯王朝。從死海洞穴找到大量抄本，提供了極豐富的資料，足以徹底地解決了這個問題。到目前為止，我們最低限度有一份主前三世紀寫成的亞蘭文米大示，還有多卷寫於主前二世紀的希伯來文昆蘭約團經卷。主前二、三世紀寫成的文獻，與馬迦比革命期較接近，我們可以將但以理書裡面的亞蘭文及希伯來文部份，與上述已確證為主前二、三世紀的文獻加以比較，以研究他們在用字方面的異同。

假如但以理書的確於主前一六O年左右寫成，那麼，但以理書的衍詞造句，應與昆蘭文獻相去不遠。但在詳細審核之下，發覺但以理書二至七章的用字，古老了幾個世紀。因此，但以理書二至七章的寫作時間不會遲至主前二、三世紀；根據推理，亦得知這幾章經文應寫於主前五或六世紀。而且，從所用字眼看來，這些經文必定寫於亞蘭文世界的東部(例如巴比倫)，而不會在巴勒斯坦(但以理晚期成書說，卻要求此書的寫作地點乃巴勒斯坦)。關於字彙方面的論證，是非常專門的，所以不刊於這本聖經難題匯篇里(因為一般信徒都不懂得希伯來、亞蘭、或希臘文)。諳聖經原文的讀者，儘可能參考我的另一本着作A Surver of old Testament Introduction。(中譯本：舊約概論，香港種籽)，參閱其中關於但以理書的兩章。此外，我的另一份着作，刊於Payne，New Perspectives，第十一章，“The Aramaic of the Genesis Apocryphon Compared with the Aramaic of Daniel"，有更加明確而詳盡的討論。讀者亦可參看我的另一篇文章，“The Hebrew of Daniel Compared with the Qumran Sectarian Documents"，刊於Skilton，The Law and the prophets(第四十一章)。

�牐燦ew Perspectives一書中，第四八O至四八一頁刊有下列決定性的評論：

從上述四項所提及的資料的亮光下，明顯可見，若認為但以理書希伯來文部份乃於主前二世紀寫成，在語言學方面看來是不能成立的。鑑於句法、字彙、字體、用字及句語組織均屬較晚期，昆蘭約團的文件無可能與但以理書寫於相同的時期。與此相反，兩種文獻的寫成時間，應相距數世紀……有學者認為，但以理書希伯來文部分與約團文件不會相距數世紀，且提出大量證據來支持他們的論調。然而，雖然面對如此繁多的支持證據，任何態度公正的聖經學者，都會否決但以理書乃主前二世紀寫成之說……除卻但以理書三5的樂器名稱(那些樂器是在當時通行於世的)，由始至終都沒有從希臘語借來的字。由此看來，但以理書的寫成時間，遠比亞歷山大大帝崛起時為早。馬迦比時期成書說，將但以理成書日期拖後至希臘開展霸權之後的一百六十年。於是，我們實難以解釋，為何寫於主前二世紀的但以理書內，沒有一個關於政府行政結構上的希臘語。無論希伯來或亞蘭文部分，都沒有從希臘語借過來的字彙。從昆蘭洞穴所獲得的大量文件，經已刊行並受詳細的分析考據；故此，雖然馬迦比成書說自命為高舉理性，表面上看來頗令人折服，但仍是不足為信的。只有那些甘受蒙蔽的人，因害怕面對挑戰而歪曲聖經的信息，才會抱着但以理晚期成書說不放手，他們這樣做，至終反而會更加不合理性地蒙昧。

走筆至此，必須返回我們原來的論題。究竟但以理書是否在主前六世紀末葉寫成呢？但以理必定出生於主前六二O至六一五年之間，一般人至多可活八十五至九十歲，因此，但以理極可能終於五三04。假如但以理書果真出於但以理之手，是他晚年所寫下的回憶錄。那麼，但以理書的寫成時間，不會遲過五三O年；於是，我們應研究這個時期的文字特色。主前五三九年但以理仍然在世，親眼看見古列率領瑪代波斯軍隊攻入巴比倫。但以理曾臣事於古列及大利烏；那時候，本由巴比倫亞蘭文撰寫的官方文件，必吸納不少波斯字彙，而但以理免不了受到影響。主前五三O這十年間，但以理與波斯宮廷有密切接觸，這一點足以解釋但以理書內那十五個由波斯借過來的字彙。只要我們確定但以理書寫成於希臘霸權之前(即是仍在波斯統治期內)，就沒有更佳的理由來反對其成書日期為五三O年左右。但以理書所載的一連串預言，甚至涉及公元一世紀時的事跡，均得以應驗，對於這一點，我們只可歸因神的默示。於是，高舉理性主義的學者，預設不可能有神跡而將但以理成書日期拖後，實難以立足。我們最好接受但以理書所啟示出來的信息，就是此書乃由但以理親手寫成(七1、2、15、28，八l、15、27，九2、21、22，十1、2，十二5均為證據)。

對於持守福音派立場的學者來說，但以理書的作者問題，已由新約馬太福音二十四15解決了。該段經文是基督在橄欖山上的講論，他說：「你們看見先知但以理所(英文through，原文dia十所有格)說的，那行毀壞可憎的，站在聖地。」馬太福音處的「行毀壞可憎的」，亦有出現於但以理書九27，十一31，十二11。從耶穌的說話中，得知一點極為重要的意思，他並非單指舊約里某卷名為「但以理」的書卷，卻是指但以理先知作為神的代言人，因為希臘文dia十所有格通常暗指個人作為某事件或某人的代理者。假如基督的說話正確(他的說話當然是正確的)，我們唯一可以下的結論是：基督自己也相信，歷史上的但以理是但以理書的作者，包括寫下書內關於末世的預言。而且，基督簡明地指出，有關「行毀壞可憎」的預言，要待將來才會成就。主前一六八年的安提阿哥伊比法尼，並未應驗但以理的預言，而只不過是那「行毀壞可憎」的預像罷了。

〖 尼布甲尼撒圍困耶路撒冷的年份 〗

但以理書一1記載尼布甲尼撒圍困耶路撒冷，經文提及的年份是否錯誤了？

但以理書一1指出，尼布甲尼撒首次進攻巴勒斯坦，是在猶大王約雅敬在位「第三年」。耶利米書四十六2則記載，尼布甲尼撒在位的第一年，是在約雅敬作王「第四年」。究竟那個年份正確呢？事實上，兩者皆對。主前六O五年，尼布甲尼撒於巴比倫被加冕為王，依照巴比倫傳統，主前六O五年是尼布甲尼撒的加冕年，到了主前六O四年，才算為他在位第一年。另一方面，根據猶太的傳統，登基年即此王在位第一年。約雅敬於主前六O八年被法老尼哥封為猶大王，於是，主前六O五年即是他在位的第四年，這個年號出現於耶利米書，因為耶利米是耶路撒冷居民，他當然會沿用猶太人計算君王年號的傳統。至於但以理書一章一節的記載，就歸因於但以理居於巴比倫，便應用巴比倫的傳統，而將六O五年視為約雅敬的第三年」(六O八年是約雅敬登基年，六O七年才是他在位「第一年」)。由此看來，但以理書及耶利米書的記載都正確，而兩者皆指出同一事實；尼布甲尼撒於迦基米施大獲全勝，此役發生於主前六O五年。

〖 為甚麼但以理指那些說預言的祭司是「迦勒底人」？ 〗

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�牐牳鶕�但以理書二2的記載：「迦勒底人」(Kasdim)是占星祭司的階層，亦包括有術士、念咒及行巫術的人。經文顯然不是要指出，所有迦勒底人都懂這些邪門的手法。若以血統來區分，尼布甲尼撒和他的謀士、將軍等，都是「迦勒底人」。因此，有學者認為但以理書二2所提及的迦勒底人，並非迦勒底這個民族。他們亦根據這節 經文，而指出所謂晚期但以理錯誤理解迦勒底人的意思。(所謂晚期但以理，謂但以理書乃於主前一六五年左右由當時某個猶太人寫成。燃而，這個論調是經不起考驗的，因為但以理書的真正作者(主前五三O年左右，名為但以理的人)，亦以Kas'dim來代表迦勒底民族。在五30，作者指伯沙撒是「迦勒底王」(亞蘭文是malka Kasda'e(三8所提及的「幾個迦勒底人」[gubrin Kasda'in]，向王誣告但以理的三個朋友，這幾個迦勒底人可能是政府高官，卻不是那些真正行邪術的。這個意見，亦可見於Brown－DriVer-Briggs，Lexicon，P．1098)上述幾段經文中的迦勒底人，各有不同用法，但以理晚期成書說實難以解釋這個現象。綜覽整卷但以理書，作者提及迦勒底人時，有兩個含意：(1)衛士，(2)勒底民族。為何會有兩個不同含意呢？應怎樣解釋？我們可以找到答案，不過要探求這個古老名詞歷三種語言遺傳至今的過程。

�牐犝\如普林斯頓的韋羅拔指出(Robert Dick Wilson，Studies inthe Book Of Daniel Seriesl［New York：G，P．Putnam's Sons，1917］)，古代蘇默文Gal-du可以解作「建築師」，是指那些會占星的祭司，他們將天上的星星分成多組，——繪劃成圖表，而這些圖和房子的平面圖很相似。巴比倫的沙馬士——蘇慕敬(Shamash－shumukin)第十四年(主前六六八至六四八年)的一塊泥版，上面刻有Gal-du這個字。

�牐犔K默文的Gal-du，寫為亞喀德文是Kal-du，而Aal-du後來與「迦勒底」混淆了。其間的過程如下：「迦勒底」原文本是Kasdu或Kasdu，後來，巴比倫人在口語中應用亞喀德文時，將這字說成Kaldu。因為當巴比倫人說話時，若在齒音字母之前有發叱音的字母，就將叱音字母改讀作l：故此，到了後期的巴比倫語，前置詞istu(之外)被讀作ultu，而astur(我曾寫)就變成altur。語音變化的最後階段，就是在尼布普拉撒和尼布甲尼撒所建立的新巴比倫帝國時代。那時候，巴比倫人擺脫了亞述的轄制，國民意識增強，他們努力使巴比倫文回復古典的形式。於是，在齒音字母之前而變成l的發叱聲字母，都重新被讀為叱聲。在這過程影響下，源自Kal-du(Gal-du)的Kaldu，就被誤會還原為Kasdu(眾數是Kasdi，希伯來文為Kasdim，亞蘭文Kasdin，強調語氣則寫為Kasda'e)因此，這個字的寫法便與解作迦勒底民族的Kaldu(眾數是Kaldi)相同，後者源自Kasdu。(請注意，在新巴比倫改革運動之前，希臘語系已吸收這個字，寫為Chaldaioi，譯成英文便是Chaldeans。)

〖 巴比倫最後一個王是誰？ 〗

�牐� 但以理書第五章記載巴比倫最後一個王是伯沙撒。這豈不是犯了錯誤？巴比倫最後一位王帝是拿波尼度，卻不是伯沙撒。

�牐犅}經的記載真確無訛，考古學的發現足可作支持的證據。在十九世紀或以前，很多學者都誤認為「伯沙撒」是虛構出來的，因為由希羅多德的時代開始，希臘歷史學家都對伯沙撒全無認識，甚至沒有在經外文獻見過這名字。誠然，當迦勒底王國的國運日走下坡時，拿波尼度的確是巴比倫王(拿波尼度的楔形文字寫法是Nabu-na'id)。根據目前在考古學方面的資料，古列王揮軍進攻巴比倫尼亞之際，拿波尼度居於阿拉伯北部提幔的行宮。故此，當時是其子伯沙撒管治巴比倫本土(伯沙撒居於巴比倫城的皇宮中，當時人認為巴比倫是一個堅城，可以抵擋任何入侵者)。古列率波斯軍攻陷巴比倫城之前幾年，拿波尼度已立伯沙撒為總督，代替父親管理一部分行政區。

�牐牽脊艑W家在吾珥發掘了一些古代的刻文，其上記有拿波尼度的祈禱。拿波尼度首先為自己祈求，然後為長子Bel-shar-usur刻文上的這類祈禱，通常只是專為在位君王而記錄在案的。此外，尚有其他用楔形文字寫成的文件，記載伯沙撒向西婆(Sippar)的廟獻牛及羊，作為「王的獻祭」。在希羅多德時代(即主前四五O年)，伯沙撒已被歷史學家遺忘了，這更顯示出但以理書第五章的作者的存活日期，遠早於主前四五O年。而且，這位作者必定熟悉巴比倫當時的政務，五三九年，伯沙撒在國中位居第二；因為，當但以理解釋牆壁上的文字之後，伯沙撒也只能賞賜他在國中位列第三。(讀者欲希望更透徹了解這件事，可參看Raymond P.Dougherty，Nabonidus and Belshazzar [New Haven：Yale，1929]。)

〖 到底是否真有「瑪代人大利烏」這個人？ 〗

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．但以理書五31首次提及「瑪代人大利烏」，經文有如下記載：「瑪代人大利烏，年六十二歲，取了迦勒底國。」有某些學者倡導但以理書乃後期寫成的這種理論，他們的論點是：(1)瑪代人大利烏並非真有其人，留存至今的古代文獻，從未提及此人；(2)大利烏此名，出於馬迦比時代的但以理書作者之手，這位馬迦比時代的作者不大熟悉波斯歷史及王室的家系，於是將大利烏一世及瑪代人大利烏混淆了，前者(主前五二二至四八四)乃波斯王，卻非瑪代人；(3)這位作者誤以為是瑪代人攻克巴比倫(而不是波斯的古列)，作者以為這位「大利烏」統治巴比倫有好幾年時間，然後才敗在波斯人手下。

�牐牻涍^上述改動，所謂馬迦比時期成書說，卻也足以解釋尼布甲尼撒夢境中的「四個帝國」(參但二章)；這派學者認為，四個王國分別是(1)迦勒底；(2)瑪代；(3陂斯；(4)希臘。這種編排，無疑是將但以理的預言固定在主前一六五年之前。(因為傳統上視第四國為羅馬，即預設但以理的確說出預言，且能應驗，但這卻是走高等批判路線的理性主義者所不容。)馬迦比成書論這個假說是否成立，乃視乎對「瑪代人大利烏」的解釋。因為，這個人物的身份問題異常重要，值得我們詳加考據。

�牐犑媸克�斯伯之子大利烏，與但以理書五章的瑪代人大利烏，絕不是同一人；原因有下列四項。

1．大利烏一世乃生而為波斯人，是古列王的表兄弟。他不是瑪代人。

2．主前五二二年，當大利烏暗殺古列之子麥爾他的時候，大利烏還只是個年青人；沒有可能有六十二歲。

3．大利烏並非在古列之前作巴比倫王，事實剛與此相反，古列大帝死後七年，大利鳥才登上王位。然而，自由派神學家卻指稱，但以理書作者假設大利烏早於古列作王。

4．在古代近東，學生若不看希羅多德的作品，也要讀色諾芬或主前四、五世紀以來其他希臘歷史家的着述。故此，主前二世紀的所謂但以理書作者，無可能混淆了大利烏王的國籍及當時王朝的興替，甚至在希羅多德時代的巴勒斯坦，上述希臘作者的着述也廣為傳閱。今天我們對於古列及大利烏的認識，也都是來自色諾芬及希羅多德的作品。因此，任何以希臘文寫作的人，或在希羅文化下生活的作者，若嘗試將大利烏置於古列之前，必會受讀者嘲笑，而這位作者所寫的任何作品，都不會受人歡迎。

�牐犛纱丝磥恚�唯一的結論是：瑪代人大利烏與波斯王大利烏是毫不相干的。事實上，是認為但以理書乃後期作品的學者自己混淆不清，卻非但以理書的作者弄錯了。與此同時，我們必須承認，考古學方面的發掘資料沒有提及「瑪代人大利烏」。(伯沙撒的身份問題與「瑪代人大利烏」相類似，因為在十九世紀末葉以前，巴比倫泥版尚未被發現，當時的聖經批評者就認為但以理書寫於馬迦比時代，而指稱伯沙撒乃但以理書內的另一個虛構人物，他們不知道伯沙撒原來在其父拿波尼度的輔導下作王。)下一段，我們會從但以理書找着一些使人感興趣的資料。

�牐牭�以理書有數段經文顯示，大利烏本來沒有作王的資格，而是由某個具有更高權力的人扶植他暫時作王。但以理書九1指大利烏「立為」迦勒底王，在這裡，動詞homlak所用的是被動語態字根(hophal)，而不是一般情況「會用的malak(作王)。後者的情況通常是指某人承繼父、兄之位，或攻克一國而作王。五31指出，大利烏「接受」(qabbel)王位(譯按：中文和合本作「取了迦勒底國」)，似乎是高於他的權力機構賜他王位。大利烏一世於主前六世紀末葉的貝希斯敦石刻文，也指出古列曾立某些人作附庸國的君王，從屬於他，情況與但以理書五31相似(因此，大利烏的父親舒士他斯伯，也是古列大帝統治期間「被立為王」)。大利烏被古列立為治理巴比倫國境的君王，於是，大利烏髮諭旨時，必須依照古列所慣用的方式，因此，六25的諭旨，是頒布給「全地」的居民。在傳統上，遠溯至罕謨拉比的時代(主前十八世紀)，君王的稱號都是sar kissati(全地之王)。由此看來，六25並非意味着，大利烏自命為全人類的君王，包括波斯人民。因此，聖經批評學者的假說難以成立。

�牐犝丈衔牡耐普摽磥恚�瑪代波斯軍隊剛剛攻陷巴比倫後，波斯帝國的另一邊，卻急需古列駕臨。因此，古列命大利鳥——古巴魯暫時管理巴比倫，封他為巴比倫王。古巴魯管理巴比倫一年或較長的時間後，古列便重臨巴比倫掌權，並在瑪以杜克神廟正式加冕為王。此後，大利烏被古列立為巴比倫總督，因為古列自己已重掌王權。此後不久，古列便立長於甘拜西為巴比倫王。但以理書只提及大利烏的「元年」，就沒有涉及較後期的日子了(參九1)，這顯示出大利烏掌王權的時間是非常短暫的。瑪代人大利烏只統治了短短一年，實難與其他國祚長久的帝國並列。因為迦勒底人的帝國維持七十三年，波斯帝國長達二0八年，至於希臘，到主前一六五年為止，已有一六七年歷史了。由此看來，贊成但以理書馬迦比成書說的學者，倡言書內四個接連的國度是巴比倫——瑪代——波斯——希臘，實難以令人置信。

�牐牻Y束這條問題的時候，我們稍題但以理書第五章的一段事跡。這章經文記載，在伯沙撒設筵席那座宮殿的牆上，有手指寫字。牆上的字句，預告了巴比倫人的悲慘命運，第三個字是PERES，據但以理解釋(28節)，PERES意即「你的國分裂(perisat,與PERES一樣，源於字根P-r-s)，歸與瑪代人和波斯人(Paras)」。這節經文含有兩重的雙關語，都與字根P－r－s有關。這清楚表明了，本書作者相信第一個帝國(迦勒底)會直接轉移為波斯，而排除了瑪代帝國的可能性。因此，聖經批評家的理論——但以理書作者心目中，有着較早期的與波斯有別的另一帝國——實不能成立。由此看來，但以理書作者必定是深信第二帝國乃波斯(即瑪代波斯)，第三帝國(但以理書二章)乃占領馬其頓——希臘——敘利亞這大片土地的希臘帝國，能完全推翻這個強大無比的帝國，就只有羅馬了。因此，但以理的確作出了一連串得以應驗的預言，馬迦比時期成書說不能損害但以理預言的真確性。

〖 但以理七十個「七」的預言，有何含意？ 〗

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�牐牼C覽整本聖經，但以理書九24-27的「七十個七」，是長期而有豐富含意的預言。古往今來，不同立場的聖經學者、神學生，都有對這預言詳加討論，各持己見。無論如何，若我們詳察歷史方面的有關資料，以及聖經其他部分所提供的亮光，我們可以肯定但以理書這段是預言基督再來，以及他再來之前，人類將落入的極悲慘的境地。

�牐牭�以理書九24記載：「為你本國之民，和你聖城(即耶路撒冷及以色列列國)，已經定了七十個七。。解作「周」的原文是sabuac，此字源於seba'，意即「七」。這個字的正常眾數寫法是陰性方式：s'bu'ot但在但以理書第九章，這字以眾數陽性的方式出現：sabu 'im。因此，經文強烈地暗示「組」的意思(即一連串的「七」，或「七」的組合)，卻非表示連續七日的「周」。在這情況下，我們無疑可以將經文解釋為七十個七年，而不是七十個七天。這樣，我們所得的便是四九O年。
�牐牳鶕�24節下半節的記載，四九O年過後，有六項結果：(1)「止住罪過(或作「反叛的罪」)；(2)「除淨(或作「封住」)罪惡；(3)「贖盡罪孽」；(4)「引進永義」；(5)「封住異象和預言」；(6)「膏至聖者」。由上述六項結果看來，四九O年期滿後，現時被罪所咒詛的世界秩序，將會終結(1及2項)；為贖罪人所付的代價，經已償付了(3項)；神的國在地上建立，全地都充滿公義，正如海洋被水淹蓋(4項)；至聖者(基督？)，或至聖的聖所(後者似乎較合適，因為基督已在第一次降臨時被聖靈膏立了)，將會被莊嚴地膏立，被定為在耶路撒冷敬拜的地方，在千禧年期間，成為舉世的宗教及文化中心(5及6項)。

�牐牼�25記載：「你當知道，當明白，從出令(直譯是「說話」，dabar)，重新建造耶路撒冷，直到有受膏君(nagid)的時候，必有(譯按：MIV、NASB作「將有」)七個七，和六十二個七。」這節聖經指出，有兩段期間——四十九年及四三四年，合共有四八三年。有一點值得我們注意的，是在24節並未提及七十二個七，直至第27節，這個「七」才出現。因此，先前的四八三年，與後來重建耶路撒冷及彌賽亞來臨，並非接連着發生的。

�牐犛删�1得知，但以理在主前五三八年獲得這個異象。自此時開始，曾有三個君王針對耶路撒冷發諭令。第一個是古列：代下三十六23指出，「耶和華天上的神……囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。」這諭令於主前五三八或五三七年發出，只提及重建聖殿，卻不包括耶路撒冷。第三項諭令見於尼希米記二5-8。主前四四六年，亞達薛西一世答應尼希米的請求，頒布此項諭旨。尼希米的請求是：「王若喜歡，求五差遣我往猶大，到我列祖墳墓所在的那城去，我好重新建造。」接着，聖經指出：「我就定了日期(即回宮之期)，於是王喜歡差遣我去。」亞達薛西王更賜尼希米木材，用以建城門及城牆。

�牐犜诖艘�一提，當尼希米從弟兄哈拿尼得知耶路撒冷城牆尚未與建時，他異常失望。因尼希米以為那些返回耶路撒冷的猶太人，早該建好城牆了(尼-1-4)。聽聞城牆未建造時，尼希米如此驚訝暗示了在較早之前有一度諭旨，准許猶太人建城牆，而只不過他們不動工罷了。這項諭旨，可能與以斯拉的歸國隊伍有關，他們在主前四五七年回到耶路撒冷，那時正是亞達薛西王在位第七年。以斯拉記七6記載：「這以斯拉從巴比倫上來……王允准他一切所求的，是因耶和華他神的手幫助他。」(請留意，這句與尼二8最末句相似。)接着的幾節經文指出。和以斯拉一同返國的猶太春很多，包括在聖殿，內唱詩的、守殿門的、殿役以及沒有聖職的猶太人。返回耶路撒冷後，以斯拉忙於重整以色列人的道德及屬靈水準(七10)。然而，聖經指出，王允准以斯拉使用獻給聖殿而儲存着的金錢(18節)；以斯拉還被賦與審判及行政方面的權力，制定以色列人的法律，有權判人充軍、抄家甚至死罪(26節)。由此看來，以斯拉似乎有權重建耶路撒冷城牆，為要保護聖殿山以及猶太人所特有的宗教權利。

�牐犚运估�記有一段是記載以斯拉為猶太人公開向神認罪祈禱，他有提及上述權利。九9指出：「我們是奴僕，然而在受轄制之中，我們的神仍沒有丟棄我們，在波斯王眼前向我們施恩，叫我們復興，能重建我們神的殿，修其毀壞之處，使我們在猶大和『耶路撒冷』有牆垣。」經文所提及的「牆垣」，有可能是個隱喻，表示「保護」之意，而這詞似乎包括為耶路撒冷建護城牆的可能性。但上述說法並沒有確據支持，因為我們無從得知主前四四六至四五七年內有何事發生。不過，以斯拉可能曾領導猶太人重建城牆，只是不成功而已。可能是歸回者尚未大發熱心，亦可能是面臨周圍異教徒的強力反對。這可以解釋，為何當尼希米聽聞「耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。(尼一3)時，竟如此激動。

�牐犎粢运估�於主前四五七年接受諭旨，而又以此年作為六十九個「七」(或四百八十三年)的起點，就可以得到耶穌以彌賽亞(或基督)身份出現於拿撒勒的那一年。由主前四五七年開始數算，第四百八十三年即公元二十七年。另一方面，一般人都認為基督經過三年多的傳道後，於公元三十年被釘十字架。於是，這就意味着他在公元二十七年受浸開始傳道。這個年份，完全應驗了數百年前但以理所作出的預言。只有神才能夠預言他的兒子何時降世，絲毫不差。從這方面看來，出於人類理性方面的解釋，便不攻自破了。

�牐牭�以理書九25繼續說：「正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。」這段經文大概可以理解作：重建耶路撒冷，包括裡面一切設施，全部工作完成，需時約七個「七」，即四十九年。主前四百年後不久，耶路撒冷城牆、護城河、街道及其他建築物，都建成了。

�牐牭�以理書九26進而預言彌賽亞的死亡，場面悲壯。「過了六十二個「七」在七個「七」之後)，那受膏者必被剪除，一無所有。」這節經文顯示，彌賽亞將被人以暴力殺死，沒有任何忠心的跟隨者來保護他；彌賽亞自己死掉了！這情節描寫公元三十年在各各他山上發生的大事。有某些學者認為耶穌於公元三十三年被釘死，但年代上的證據似乎較支持前者。無論如何，第二十五節提及的「受膏君」，是指他初次出現於以色列，受浸並被膏立為以色列的拯救者；這節經文並沒有提及他的死亡，因「剪除」一語，要在二十六節才出現。

�牐牭�以理書九26下，更預言「聖城」將遭慘變。這城市的居民拒絕彌賽亞，決定「剪除」他。經文如此記載：「必有一王的民(即提多將軍所率領的羅馬軍兵，時為公元七十年)來毀滅這城，和聖所。至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到底，荒涼的事，已經定了。」九27記載：「一七(即七年)之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息。」在希伯來原文裡，「堅定」一詞的主位並不明確，因為沒有指出是誰來堅定。不過，前一節的主詞「一王」，極可能繼續是第二十七節的主詞。這個統治者與猶太社會(「許多人」源自賽五十三 11、12)立下盟約，他是羅馬將軍提多的原像(提多於公元七十年，即六十九個「七」完結時，摧毀耶路撒冷。另一方面，這個原像已在但以理書七25關於末時的「小角」有所記載，這個末時小角，將會迫害「至高者的聖民」，這過程維持「一載(亞蘭文是'iddan)、二載、半載。」相同的期間，亦可見但以理書十二7，該處記載有一充滿權能的天使向但以理起誓：「要到一載(希伯來文是mo'ed)、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了。」——即是說，最後一個七要過去了。從但以理書九26可知，公元二十七年(六十九個「七」完結之時)，彌賽亞出現了，然後被釘死，耶路撒冷繼而被羅馬兵摧毀。過了一段長時間(這期間有多久，我們不得而知)，末期的最後一個「七」來到了(27節)，那時候，世界各地都有災難、戰禍。在這最後的七年裡，第二十六節「一王」所預表的原像(是君王或獨裁統治者)，將會與猶太人立約，施行其宗教上的壟斷。三年半後，他背約了。

�牐爲�用文法釋經的方法，可以解釋了但以理書九章七十個「七」的預言，理解其全部意思。由以斯拉返回耶路撒冷開始，到六十九個「七」完結之時，其間的歷史都相應着但以理的預言。直到目前為止，歷史的發展都沒有超越但以理所作出的預言。另一方面，九27提及的「祭祀與供獻」，似乎是預設了在聖殿山將建立一所聖殿。這聖殿是一項標記，帶出但以理所預言的最後七年。到了最後，米吉多之戰發生了，神的國度在地上設立，基督坐在大衛的寶座上，掌權一千年。

〖 但以理書寫於主前一六O年左右？ 〗

�牐� 但以理書第十一章詳述主前三至二世紀時的事跡，顯出此書卷乃於主前一六O年左右寫成，對嗎？

�牐牭�以理書第十一章就像幾幅連串的活動晝景，展示了古列大帝以後的世界歷史，以迄末日的獸或敵基督的出現(敵基督出現後，就是哈米吉多頓大戰及基督再來)。十一2記載，波斯於主前四八O年進攻希臘以先，有三個王(就是甘拜西、大利烏及薛西)。第三節預言亞歷山大大帝於三三O至四O年會建立的霸業；第四節繼而指出，亞歷山大死後，其帝國被分裂成四份；第五至九節概述多利買與西流基之爭，由三二O年左右開始，直至西流基三世於二二三年去世為止；第十至十九節預告了安提阿三世(即安提阿大帝)的功業；二十節則提及其承繼者西流基四世；二十一至三十五節描述安提阿哥四世(伊比法尼)設法破壞以色列的傳統，引致他們改信希羅的異教，拜偶像。這段經文描寫得非常詳盡，栩栩如生。

�牐犇切├硇灾髁x的學者，不接受帶有超自然成分的預言，認為但以理無可能預言三百六十五年之後的事。於是，當他們閱讀聖經，直至這章的三十五節時，必須對這些事跡作出解釋，指但以理書作者是主前一六O年左右的人物，卻不是主前五三O年的先知但以理。但理性主義者的這種論調，不能解釋三十六至四十五節所記載的一連串事件。這段經文，與我們所知安提阿哥伊比法尼的事跡不吻合。有關這段經文的詳細解釋，並與將來敵基督的關係，可參看Leon Wood,A Commentary on Daniel (Grand Rapids：Zondervan，1973)pp．304-14。

�牐牭�以理書十一40有一句具重要意義的經文——「到末了」。這句經文，毫無疑問是指世界末時，而不是主前一六O年左右的事件。經文提及「北方王」，其特點與所施政策，不符合安提阿哥的作風。而且，「北方王」死時的情況及地點，都與安提阿哥所經歷的大大不同。當安提阿哥計劃攻以利米亞斯(Elmais)之廟而不果，後來就死于波斯的提比爾(Tabae)，此城距巴勒斯坦二千哩之遙。但以理書十一45則指出：「他(北方王)必在海和榮美的聖山中間，設立他如宮殿的帳幕，然而到了他的結局，必無人能幫助他。」上述經文的含意是，這未世暴君會死於地中海和死海之間，臨近聖殿山之處。假如像馬迦比成書說而言，謂第45節是指安提阿哥伊比法尼，就難以解釋經文所記載的，為何與事實相去千里。

�牐犠钺岜仨氈赋觯瑥牡�以理書二章至七章，都透露出作者的角度，乃將羅馬視為第四個國(即但以理書第二章，有關連續四國預言的第四個國)。伯沙撒王宮牆壁上的字句，亦否定了波斯帝國之前有一獨立的瑪代帝國，因為但以理將這段的第三個字PERES解釋為「你的國分裂(perisat，此動詞源於字根P-R-S)歸與瑪代人和波斯人(Paras)」(五28)。這節經文的意思再明顯不過了，作者但以理認為，巴比倫的霸業，將被瑪代波斯聯邦所取代——卻不是先敗給瑪代帝國，之後才是波斯(但馬迦比時期成書的假設，卻要求這樣錯誤的理論)。但以理書的作者，深信第二個帝國是瑪代波斯；第三個是希臘帝國，由亞歷山大大帝建立；第四個是羅馬帝國，直至主前六十三年，羅馬才完全掌握近東的控制權。上述因素，令馬迦比時期成書的假說不能成立。

�牐犾妒牵�我們必須面對唯一的可能性了。但以理書的作者，直接從神處得到默示，預知由古列大帝以至羅馬帝國的歷史。再沒有其他理論，可以符合經文資料及歷史事實這兩方面的要求了。