第九章 在耶穌基督里啟示的天國
The Kingdom Revealed in Jesus Christ

大部份的基督徒都大概知道舊約與新約之間有聯繫。對大部份人來說，這個聯繫充其量不過是相信以賽亞的預言在耶穌基督降臨的這件事上應驗了。在第二章中我們看到，如果承認整本聖經有其統一性，我們需要找出這個統一性到底是什麼，以便使我們把舊約和新約聯繫起來。在第三章我們看到，成為一個基督徒意味對達成聖經的統一性有其方法。成為基督徒就是承認耶穌基督是所有事物的目標，包括救贖歷史的目標。因為耶穌基督是上帝本體的真像（《西》1：15-20，2：9-10； 來1：3），我們把耶穌基督視為上帝過去所有的啟示所要達成的目標，在祂身上都得了應驗，且賦予其意義。

舊約期待新約，也在新約中應驗，是藉由新約中許多一般的陳述所說明的：

“神在古時候，曾經多次用種種方法，借着先知向我們的祖先說話； 在這末後的日子，卻借着他的兒子向我們說話。　神已經立他作萬有的承受者，並且借着他創造了宇宙”（“宇宙”或譯：“諸世界”或“眾世代”）。（《來》1：1-2）“因為　神的一切應許，在基督里都是‘是’的”（《林後》1：20）

“我們報好信息給你們：　神給列祖的應許， 33借着耶穌的復活，向我們這些作子孫的應驗了。”（《徒》13：32-33）

“於是他從摩西和眾先知起，把所有關於自己的經文，都給他們解釋明白了。”（《路》24：27）

很重要的是我們要很清楚地了解，舊約逐漸進展到新約，而在新約中得到應驗的這個事實，不只是作為一個邀請，讓我們明白耶穌基督是這個過程的終點而已。這也要求我們，整本聖經必須要在福音的亮光中來理解。這就意味着耶穌基督是解釋整本聖經的鑰匙，而我們的任務是分辨祂如何去詮釋聖經。我們在開始時就須要明白，當我們說耶穌基督是詮釋聖經的鑰匙，我們必須說明的是，我們所指的耶穌基督是在福音中所顯明的基督。如果只強調拿撒勒人耶穌的道德，而沒有以上帝救贖行動為背景，那是不夠的（這是很多自由派的人的做法）；我們也不能只強調基督與信徒超自然的同在，而不以上帝成為肉身，成為歷史中活生生的一個人為背景（這是許多福音派的人的做法）。很顯然的，如果我們要明白基督在解釋聖經之重要性，我們必須要很清楚福音本身。

福音
The Gospel

什麼是福音？任選10個基督徒，問他們同樣的問題，你可能會得到10種不同的答案。可能沒有一個人是完全錯的，但是這差異會帶來一些混亂。我們拿兩個極端的例子來看。自由派基督徒常常強調耶穌的人性（humanity）。耶穌是個好人，事實上是唯一真正的好人。這個好人的福音一定要簡化成某種例子，好使人去遵循，作為表率，邀請我們也嘗試同樣去行。很明顯地這個觀點含有部份的真理。另一方面，福音派常常強調耶穌的神性（divinity）。基督是超自然的神子，今天仍然活在信徒的心中。神性基督的福音有超自然改變生命的傾向。這裡面也有部份的真理。

讓我們把這點說清楚。說這兩個觀點是極端，包含部份的真理，絕對不是提議說，我們需要平衡或中庸之道，承認每個極端的一小部分，而是邀請我們掌握聖經的觀點。

基本上，福音是上帝已經為我們作了什麼（What God has done for us）的一個宣告，而不是（常被人以為的）上帝在信徒身上作什麼（what God does in the believer），雖然我們可能無法區分兩者。福音是客觀的歷史事實，是耶穌的道成肉身，以及上帝對這些事實的解釋。當彼得在五旬節宣講福音時，他很快地把注意力從上帝在信徒身上所作的，也就是賜下聖靈，轉移到有關拿撒勒人耶穌的事實上（《徒》2：24-36）。

哪些事實呢？是有關道成肉身、拿撒勒人耶穌完美的生命，以及祂的死與從墳墓復活的事實。對這些事實的解釋，是這些是“為我們的人和我們的拯救”而發生的。在這兩個對事實與詮釋的簡單陳述中，我們總結聖經啟示的廣度和深度。

當我們說耶穌的誕生是道成肉身（incarnation），我們是很認真地看待聖經的斷言的，祂不僅只是人，甚至不是只具有一些神的本質的人。在馬槽里的嬰孩，在同一個時間、同一個位格，同時是神子和人子──同時完全是神和完全是人（both fully divine and fully human）；同時是神與人。不承認耶穌基督同時是真的神和真的人，我們就不能主張福音是好消息，也不能作為上帝拯救人的能力。這是為什麼相信道成肉身不只是一個神學的問題。福音是這樣說的，為了得到上帝的接納，人無法做到的，上帝自己在耶穌基督這個人（person）上已經為我們做了。為了得到上帝的接納，我們必須獻上一個完美的生命，以及對祂的旨意永無止境的順服。

福音宣告耶穌已經為我們做完了這些。因為上帝是義的，祂必須處理我們的罪。這也是祂在耶穌里為我們所做的。上帝聖潔的律法在耶穌身上為我們完全地活出來了，而它的刑罰耶穌已經為我們完全付清了。基督為我們生，為我們死，是我們得到上帝接納唯一的基礎。

只有神╱人耶穌基督能活出真正無罪的人的生命，在為人的罪償付了刑罰後復活，向死亡夸勝。我們無法明白這個人，耶穌基督，包含兩種可區分但不能分開的本質。使徒們也無法明白，但是他們都受到驅策，接受這個事實是福音的中心。關於這點，我們稍後會多說一些。

總結一下：福音是上帝已經在基督里為了我們的拯救所已經完成的。正如必須區分基督的兩個本質，我們也須區分上帝為我們（for us）做的，以及上帝在我們裡面（in us）所做的。同樣地，正如我們不能將基督的兩個本質分開，我們也不能將福音與福音的果子分開。是借着福音我們得到重生（《彼前》1；23-25），福音能引發真信心（《羅》10：7），福音也產生聖化或聖靈充滿的生活（《西》1：56，注1）。那麼，這些是怎樣聯繫到舊約的呢﹖這是我們必須嘗試去了解的。

天國的福音
The Gospel of the Kingdom

福音有時會被稱為“天國的福音”（《太》4：23，9：35，24：14）。馬可告訴我們，耶穌借着宣告“神的國近了”（《可》1：14-15）來傳講上帝的福音。福音的主題與天國有關，而天國不是全新的概念──它之所以是“近了” ，是因為“時候滿足了”。更重要的，是“上帝的國” 這個詞對那些聽聞耶穌的人來說，一定有特別的意義，即使這個詞本身，並不是一個舊約的用詞。（注2）。

從新約的證據，我們可以得到一個無可避免的結論是，福音應驗了舊約上帝的國就要來了的盼望。但是我們必須更明確指出上帝的國是什麼意思，以及在新約本身究竟是如何開展的。我們已經看到舊約中天國的概念，是以三個特別而相關的世紀或層級（strata）來表達的──伊甸園、以色列歷史，先知的未來主義。如果福音應驗了天國的期望，我們應能借着檢視新約的證據，來區分這是如何達成的。況且，我們現在的立場是要去澄清聖經詮釋的一個層面。在聖經中所啟示的天國不同層級，定義了什麼是啟示漸進性的本質，這個事實提醒我們，在整體的統一中有表達的多樣性。每一個天國的表達──伊甸園，以色列，先知的天國，以及現在討論的福音──都代表着同一個實體，但是各自用不同（但相關）的方式表達了這個實體。

相關，但卻不同！每一個天國的表達與在它之前的表達有所不同。但是許多基督徒不太明白這個事實的含意。因為新約說這個實體是福音──在基督自己。這正是為什麼我們需要解釋所有的經文。不過，有些基督徒把他們對聖經默示和權威的觀點之含意，視為他們需要以字面來解經。但是，如果字面的意思是指應驗必須完全符合應許的條件，而實體只是預示的一個未來的重複，就並非如此。

新約對這種字面主義毫無所悉。它一再堅持基督是這些舊約中的語詞、影像、應許和預示的應驗，但是以與應驗不同的方式來呈現。對新約來說，舊約的詮釋不是“字面”的，而是“基督論的” （Christological）。也就是說，基督的來臨轉化（transform）了舊約中天國的語詞，成為福音的實體（注3）。讓我們更詳細地檢驗這個轉化的步驟。

天國的子民
The People of the Kingdom

舊約上帝的國的第一個元素是上帝的子民。在伊甸園中，上帝的子民是亞當和夏娃（注4）。在以色列的歷史中，上帝的子民基本上是亞伯拉罕經由以撒和雅各的後裔。在先知的盼望里，上帝的子民是忠心的以色列余民。在福音中，上帝的子民是耶穌基督。

首先，耶穌被描繪成真亞當（或末後的亞當）。考慮以下這幾點：

耶穌是亞當的後裔（《路》2：23-38）
耶穌在亞當失敗的地方，勝過了試探（《可》1：12-13）
耶穌的洗禮使祂與亞當的族類認同（《路》3：21-32）
耶穌是末後的亞當（《羅》5：18-21，林前15：20-22，45-49）
耶穌是人子（意指人類，也就是亞當的族類）（注5）

其次，耶穌是亞伯拉罕的後裔（seed）。乍看之下，保羅使用了一個不公平的手段，是他在加拉太書3：16所論述的（注6）。但是保羅的論述是出自整本舊約的背景，這個族類的團體（solidarity）連同其首腦（head）是我們要認識的。保羅是要確立亞伯拉罕的後裔，以色列，只有在基督里才有意義。唯獨祂自己才是真以色列。福音書也可以看到同樣的論點。馬太福音的家譜確立了耶穌是亞伯拉罕經由大衛所生的兒子（《太》1：1）。

第三、耶穌是真以色列。這只是上一點的展開，因為以色列是亞伯拉罕的後裔。馬太提出這個論點，當他將《何西阿書》倒敘提到的 “從埃及召出我的兒子來” ，應用到瑪麗和約瑟在希律死後，帶着耶穌離開了埃及（《太》2：15）。無論它是否有其他的重要性，這個把歷史上關於以色列的事聯繫到耶穌生命中類似的事情，必然暗示了某種程度的認同，以保證能符合“應驗”的敘述。我們也注意到耶穌在曠野受試探（《太》4：1-11，《路》4：1-13）。耶穌面對試探所引用的每一段經文都引自《申命記》早期的章節，那些經文都是處理以色列在西乃曠野接受試探的。這個涵義是舊以色列被試探，且失敗了，耶穌（真以色列）卻勝過了。

第四、耶穌是大衛的兒子。上帝對亞伯拉罕後裔的應許經常被總結為盟約的公式：“我要做他們的上帝，他們要做我的子民”。在《撒母耳記下》7：14，以一個個人的方式應用在大衛的兒子身上：“我要作他的父親，他要作我的兒子”。此首領與百姓間的團體性再度被表達出來。國王包含了整個民眾，而且是他們的代表。

耶穌這些不同的身份確立了一個清楚的論點。耶穌基督是這個新族類的元首（head）。所有與祂聯合的，都是這個族類的成員，但是，這隻因為祂就是那個族類。因此，所有“在基督里” 的，都是一個新創造（《林後》5：17），也就是說，他隸屬於一個新的秩序，在這個秩序中，耶穌是元首。

天國的所在
The Location of the Kingdom

我們把舊約天國的第二個元素稱為“上帝的地方”。這也許是不足以令人滿意的描述新約天國概念的方式，因為天國不是局限在一個嚴格的空間觀念，如同花園（伊甸園）里或一塊土地（以色列）上的──雖然它仍舊偶而使用舊約的語詞。無論如何我們必須找出一些方式把這個新約里“地點”的觀念傳達出來。

在我們第一層的啟示中，天國的地點是伊甸園，第二層是迦南地。既然兩者都是以這個被造的地球的一部分被呈現的，因此在這兩者間就有一個可見的連續區域，雖然一個是在墮落前，一個是在墮落後。第三層，也就是先知的未來國度，採用了天國地點的迦南模式，只是“榮耀” 了它。正如我們所看見的，在一些先知的預言中，浮現了一個很清楚的，是屬於前面兩層元素的混合──伊甸園和以色列的迦南。

在舊約中，拯救包括使上帝子民歸回到他們與上帝已經恢復的關係那個最適合的環境。正如伊甸園代表首先創造的完美，救贖過程也意涵了一個伊甸園╱樂園的再造。這個想象的進展因此可以總結為：一開始的花園天堂，在以色列歷史中“流奶與蜜”之地，以及新天新地，即先知眼中的一個新樂園。

新約繼續這個進程。耶穌宣告祂的國度不是這個世界（《約》18：36），然而與此同時，屬地的舊約影像被重複着，只是更加地清晰。彼得重複以賽亞新天新地的預告，但是說它代表一個與現在的事物徹底的割裂，因為現在的秩序必定會消逝（《彼後》3：10-13）。舊約發展出“以色列”的這個層級，借着把焦點對準耶路撒冷（錫安），它被視為上帝領土的中心。因此，先知們常描繪錫安的恢復是上帝國的彰顯。那歸回的忠心的余民要回到錫安，同樣的，被吸引進入國度的外邦人也要到錫安（例如《彌》4：1-2）。

那麼，如果以色列的盼望是這個國家會回到錫安（例如，《賽》35：10），我們必須到新約去詢問，錫安在哪裡可以找得到。《希伯來書》12：22指出，一個猶太人是借着歸向基督而來到錫安。錫安是耶穌現在統治的地方，在上帝的右手邊，也是我們在福音中借着信心所到之處。

另外一個重要的經節是《希伯來書》11：8-16。這裡的主題是上帝子民的產業，在這個例子裡，是指亞伯拉罕和先祖們。從福音的解釋標準來看，作者可以用福音的語詞來描寫亞伯拉罕的盼望──他展望一個有根基的城市，它的經營建造者是上帝（v. 10）。關於先祖們的盼望，作者主張他們羨慕一個更美的家鄉，也就是一個天上的家鄉（v. 16）。是福音使得作者能轉化舊約的影像，也就是與舊秩序連在一起的，變成新秩序的視角。另外一個在上帝國地點的重要焦點是聖殿。聖殿能作為一個焦點的原因是因為它代表着上帝居住在祂的子民當中。它顯示了應許之地不僅僅是一個子民所居住的地方，而是上帝與人建立關係的一個場景。聖殿因此是上帝國存在的一個重心，借着它，天國便有跡可尋。

新約中聖殿主題的用法對我們理解舊約和新約之間的關係是相當關鍵的。有一件事情是清楚的：新約宣告，新的聖殿已經成為實體了，因為那聖殿就是耶穌基督。約翰因此如此描述道成肉身：”道成了肉身，住在我們中間”（ 約1：14）。希臘文的字面翻譯是：“……在我們當中搭起會幕”（…and tabernacled among us）。換句話說，約翰將耶穌視為類似在曠野的會幕。為什麼耶穌是聖殿呢？因為祂是神，住在我們當中。

但是，這個概念有進一步的發展：耶穌是神以及人最緊密的聯合。耶穌的本質是神與人最完美的關係。因此，當耶穌潔淨聖殿，與猶太人起爭論時（約2：13-22），他提出其權柄的象徵：“你們拆毀這殿，我三天之內要把它建造起來。”（第9節）他的對手着迷於舊的秩序，只能想到希律聖殿的磚頭和灰泥。但是約翰告訴我們，耶穌指的是祂的身體，就是聖殿，所以，祂從死里復活，給了門徒們了解祂先前說過的話的鑰匙（第22節）。

這些局部的影像──花園、地、城市、聖殿──都在福音中得到應驗。對新約來說，天國的地點是耶穌基督自己。同時，我們千萬不要被錯置和不合乎聖經的強調所誤導，耶穌基督已經展示給我們看，祂已經復活，坐在上帝的右邊，那屬天的場所。

天國的治理
The Rule of the Kingdom

我們舊約天國模式的第三個元素是上帝借着祂的話對祂的子民的治理。聖經中不同的盟約都在它們的背景中證實着這點。我們可以分辨出上帝盟約治理（covenant rule）兩個很重要的觀點──盟約本身，以及盟約的中保。

我們已經看到上帝如何借着話來治理伊甸園，祂的話為亞當的自由定出了界限。對亞伯拉罕來說，上帝不只是呼召祂，引導他，對他做出應許；這整個目標是在那偉大的盟約的總結所表達的關係上：“我要作你們的上帝，你們要作我的子民”。稍後，當以色列明白它自己是上帝的子民，這個關係就在西乃之約被表達出來，這個盟約定義了上帝子民在日常生活中的角色。再往後，先知的盼望所看到的不是一個不同的盟約治理歸回的子民，而是一個重新施行（newly applied）的盟約──寫在人心版上的──以致於能與上帝的性格與旨意完全的符合（《耶》31：31-34）。

在新約中，很少以這些方式提到盟約，但很多地方提到福音是這個新盟約盼望的應驗。馬利亞的讚歌對耶穌的到來是舊約的盼望所結出的果子，是一個詮釋的例子（《路》1：46-55）。同樣的，撒迦利亞和西面的頌歌用舊約的盟約語詞詮釋了道成肉身（《路》168-79，2：29-32）。耶穌在最後的晚餐中宣告，那杯是“我的血所立的新約” ，這指出祂的死確立了新約的實質，正如舊約中摩西以獻祭的血作為立約的憑據一樣（《林前》11：25；《出》14：8）。

把新約的福音視為《耶利米書》提到的新盟約，最詳盡的解釋，是《希伯來書》8-9章。當作者說到新約是比舊約好得多的約，舊約已經被廢棄了時，他不是在暗示舊約與新約是毫無關連的。事實上，他借着顯示新約所達到的是如何的完美，因此舊約只能是影子，因而確立了新約。那些將新約與舊約視為完全不連續的人，常常用這些敘述來支持他們的立場：“你們不是在律法之下，而是在恩典之下。”（羅6：14）我們已經處理過，律法如何作為盟約──這是耶利米在31：31-34所確立的──因此新約提到的律法的地點是很重要的。這種顯出兩者不同的經節最恰當的背景是那些能顯出其統一性的經文。耶穌來，不是為了廢掉棄律法，而是為了來成全律法（太5：17-20）。律法仍然是上帝公義的標準（羅2：13），而信心並沒有推翻律法，而是能持守律法（羅3：31）。因此，耶穌是為了成全那些命令和刑罰，而為我們生和為我們死的。我們自己作不到的這個事實，並沒有挪去這個命令，而如果我們相信基督已經為我們作了，我們實際上正是持守住了這個命令。

另外一個與上帝的治理有關的主題是王權的觀念。以色列的士師們在某方面來說，是國王的前導，但是，是透過大衛，才將上帝治理的中保（mediator）的重要性突顯出來的。王權的模式是在《申命記》17：14-20被賜下的，在那裡我們看到國王是約的中保。在《撒母耳記下》第七章，王權的治理表現在與聖殿的關繫上，以致於寶座和聖殿在它們的重要性上幾乎成了同義詞。

那麼，新約是如何講述恢復大衛在上帝國治理的盼望的呢？首先，借着顯示耶穌是大衛的子孫，也就是說祂會永遠治理上帝的國。其次，借着顯示關於大衛將恢復其統治的預言的應驗，將在死而復活時發生：“他是先知，既然知道　神向他起過誓，要從他的後裔中立一位，坐在他的寶座上，又預先看見了這事，就講論基督的復活”（《徒》2：30-31，36）“至於　神使他從死人中復活，不再歸於朽壞，他曾這樣說：‘我必把應許大衛的、神聖可靠的恩福賜給你們。’”（《徒》13：34）

我們已經提到聖殿與上帝國的地方的關係。現在我們要注意到這整個“聖殿”主題在新約的用法，指出在福音中上帝的國得到應驗。它是上帝居住在祂子民當中來治理的一個跡象，會幕的至聖所包含約櫃，而約櫃中是書寫的律法（《出》25：21-22）。所羅門的聖殿預示了對大衛的應許的應驗，這應許是在撒母耳記下第七章所賜下，與大衛的兒子的治理有關的。以西結把焦點放在新聖殿作為上帝在其國度治理和賜生命的同在的象徵（《結》47：1-2）。撒迦利亞看到一個由大衛的後裔所羅巴伯所建的新聖殿（《亞》4：6）。對約翰來說，真正的聖殿是耶穌，“道” 或話實質的同在（《約》1：14，2：21）。司提反明白需要放棄人手造的聖殿，前進到福音的應驗，留戀舊聖殿就是抗拒聖靈（《徒》7：46-51）。對保羅來說，聖殿在基督的復活（《徒》13：34；參《弗》2：6）和基督透過聖靈的同在（《弗》2：18-22，《林前》3：16；《林後》6：16）中，已經得到應驗。彼得也看見天上的聖殿（《徒》2：30-31），和聖靈在地上的創造（《彼前》2：4-8）。高潮在《啟示錄》21和22章出現，我們看見天上的實體是終極的參照點。在這裡，上帝自己就是聖殿，所以不再需要有象徵的建築（《啟》21：22）。我們也看見以西結的異象中（《結》47章），上帝的寶座在聖殿的地方，從那裡，有生命水的河流出（《啟》22：1-5）。聖殿神學透過福音得到應驗，而其目標很容易由天上的聲音來陳述：“看哪！　神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民。　神要親自與他們同在，要作他們的　神。”（《啟》21：3）

天國：已臨與未臨
The Kingdom: Now and Not Yet

如果福音是建立在兩千年前碰巧發生的歷史事件，我們是否還能說所有舊約預言的盼望在福音中都應驗了呢？我們不能忽略基督的再來與應許，包括信徒們榮耀的轉變。還有那所應許的“世界的末了”以及在它之前和之後的事件呢？換另一個方式說：我們如何把現在信徒得拯救的事實，與上帝的國及其所有的榮耀最後的顯現聯繫在一起呢？許多人事實上把基督的再來視為上帝所需要作的一個全新的工作。他們之所以會得到這個結論是因為他們並不接受這個說法，即所有的應許在福音中都應驗了。因此，雖然經文的證據（上面所列的）與他們說的相反，他們還是把以色列的回歸，聖殿的重建，和大衛王權的恢復，視為與福音無關，在未來的時刻需要一些不同的應驗。

如果本書的論證是有效的，我們必須下另外的結論。新約描繪了兩千年前發生的“基督事件” 是已經完成的、完美的上帝的工作，以拯救祂所有的子民，包括猶太人和外邦人。福音──基督的第一次再來，為信徒贏得所有榮耀的豐盛。一旦在他信了的那個時刻，信徒被神接納是完全的，因為基督和他的工作是完全的。信徒的地位絕對不會更上一層樓──他已獲得基督所有的豐盛。信徒在榮耀中不會再占有任何是他現在在基督里所不曾擁有的。所有他所擁有的，是借着信心得到的，但是借着信心所得的，並不會讓這些變得不夠真實。

因此，基督徒是活在“靠信心”（by faith）而活的現在（now），和“靠眼見”（by sight）知道天國完全的實體的未臨（not yet）。（注8）

與我們現在所說的有關連的是《啟示錄》，它對許多人來說是一團迷霧，對另外的人來說則是會引起瘋狂的對未來的聯想，必須以福音來詮釋。我們也必須說基督的第一次來解釋着第二次來。對信徒來說，基督的再來將會是祂的榮耀，以及祂的國度的榮耀的顯現，這是我們已經憑着信心所緊緊抓住的榮耀。對非信徒來說，這個再來將會是審判的顯現，這個審判已經落在所有罪人的身上，即使他們不願意承認（注9）。

基督天國
Christ the Kingdom

當我們把所有的圖塊拼湊在一起，我們就能看到舊約啟示整體的模式，在新約中已經被處理，一個經常被忽略的真理就浮現了。要看到上帝的國，我們必須檢視耶穌基督。這不是一個敬虔術語的陳腔濫調，而是帶有非常重要的意涵，讓我們知道如何處理聖經的方式。

我們已經把上帝的國定義為上帝的子民在上帝的地方接受上帝的治理。現在，我們發現新約把這些方面的參考基準點定在耶穌基督是誰（Person）之上。他是上帝的真子民，在真的王的領域，以及真的上帝的治理。

這把我們帶回到我們在第四章提到的聖經神學的起點。作為基督徒，我們承認基督是通到上帝的唯一道路，我們相信基督的福音是神拯救的大能。以整本聖經的統一性的亮光看來，這些我們爛熟的經節會有一個深層的意義。是我們先前忽略的。聖經神學告訴我們聖經的啟示過程，導致了在耶穌基督里所有盼望的應驗。既然基督是所有啟示所指向的目標，祂，祂自己，在祂的位格和作為中，就是解釋所有經文的鑰匙。

上帝的子民 上帝的地方 上帝的治理
伊甸園 亞當與夏娃 樂園 上帝的話
以色列 亞伯拉罕
摩西之下的以色列
王國之下的以色列 迦南
應許之地
那地，耶路撒冷，
聖殿 聖約
西乃之約
西乃之約
先知 忠實的以色列余民 歸回之地，
耶路撒冷，聖殿 寫在心上的新約

耶穌基督

新約 新以色列──
“在基督里”的人 新聖殿──
基督的居所 新約──
基督的治理

在我們提出最後的一個論點後，就結束這部份的討論。耶穌基督（如同我們所見）在祂自己裡面就包括了上帝的國。福音是人在基督里被恢復到一個恰當關係中的福音。這些關係牽涉到整個的實存：上帝、人、以及被造界的秩序。這個真理有一個極為重要卻常被福音派忽略，不過卻為舊約以其歷史性所加強的含意。福音不只是“罪得赦免”，以及“死後上天堂”這麼簡單。福音是與神、與人、與世界的關係的回覆。聖經的預表以及靠福音所完成的舊約圖像的轉化，不能被濫用來使我們從被造的世界被徹底地拔除。福音要我們關心的，不只是上帝，也包括我們同時代的人以及世界。這個事實如何影響基督徒對世界、政治、文化、藝術、生態以及科學的看法，值得我們持續地關注。