第十一章 又是那個巨人！
It’s That Giant Again!

現在是把我們的原則拿來應用的時候了。在這章中，我們會檢視一些舊約的經文，考慮以基督論為中心的解經法的應用。假如我們不是把這些原則當成某一類的魔術鑰匙，可以解決所有的難題，也假設我們會準備好努力去明白文本，我們應該能避免時而成功時而不成功的（hit-and-miss）的處理舊約的方法，然後朝正確的方向邁進。

大衛和歌利亞：撒母耳記上17章
David and Goliath: I Samuel 17

在第二章中我們思考過一些關於大衛生活的背景，這個著名故事中的一些論點。我們不如聽聽馬丁路德對這段文本的看法：

當大衛勝過巨人歌利亞後，以色列民眾得到這個好消息的報告，以及這個激勵人的新聞，也就是他們可怕的敵人已經被擊倒了，他們也獲得拯救，得到喜樂與平安；他們歌唱跳舞，為之歡喜（《撒上》18：6）。因此這個上帝的福音或新約是一個好故事和報告，靠着使徒傳達到世界的每個角落，訴說一個真的大衛，擊垮了罪、死亡和惡魔，勝過它們，因而拯救那些被罪所俘虜、被死所折磨，以及被惡魔所控制的人們。（注1）

要注意的要點是路德已經把上帝透過大衛的拯救行動與上帝透過基督的拯救行動連在一起了。一旦我們看見這個連接，我們就不能把大衛僅僅看成是一個基督徒生活的模範，因為他的勝利是代理性（vicarious）的，而以色列人只能為已經為他們贏得的而歡欣。用我們的解經原則來說，我們把大衛的勝利，視為是那些在應許之地的上帝之子，他們的生存正面臨危險時的一個救贖事件。福音是藉由顯示它是屬於基督真實的救贖事件的預示，來解釋這個事件的。但是大衛的經驗也把救贖事件放在一個歷史狀況中，幫助我們欣賞新約關於福音事件的用語。

我們要小心不要誇張附帶的細節，那是屬於該文本所描述的直接的生活狀況。大衛把食物帶給他在軍隊中的兄弟，並不需要任何解釋，如同對歌利亞的盔甲尺寸，不太需要解釋一樣。然而，敘述中的一些地方，透露出神學用語上重要之處（例如，45-47節）。其他的細節在更廣的上下文中形成一個模式，也是在福音事件中浮現的。大衛在上帝的眼中被立為王（《撒上》16章），但是被鄙視，斥責和拒絕。在他似乎要遭受完全的潰敗時，卻贏得勝利，而他的百姓則繼續戰鬥，對抗那個已經被擊敗的敵人。

所有舊約經文中關於對抗以色列敵人的上帝戰役，都必須由上帝救贖作為的亮光來評估。

喇合的朱紅線繩：《約書亞記》2：15-21，6：22-25
Rahab’s Scarlet Cord: Joshua 2:15-21,6：22-25

有一個著名的解釋是把焦點放在喇合線繩的顏色是紅的上面，把它作為基督寶血的預表。這個論點如果只是強調兩者都是紅色，恐怕不容易被接受。但是我們如果要求釋經的純正，我們不應該忽略。征服耶利哥城是上帝救贖以色列的行動的一部分，也是祂審判不敬虔的迦南人的行動。喇合在這個審判中之所以得到安全，是通過服從一個指示，展示一個識別的象徵，這與在埃及的逾越節有很多平行的類似處。從這個觀點來說，把一個從窗戶上很容易看得出來的上了色的線繩當作“預表”，對喇合來說，具有拯救上的重要性，而她成為上帝子民的一部分（《書》6：25）的這個事實，是一個拯救的預表（type）。雖然這個區別似乎很小，但是不是紅色確立了預表（typology），而是這個事件本身的救贖意義。

喇合的段落含有另外一個重要的信息，因為這段經文和其他的經文，顯示了上帝對外邦人的旨意，那是在《創世記》12：3，對亞伯拉罕的應許。作為外邦人歸信的例子，我們還有米甸的葉忒羅，和他的女兒（摩西的太太）；迦南人喇合，以及摩押地的路得。

污染的水源：王下2：19-22
The Polluted Spring: II Kings 2: 19-22

舊秩序最後的一個先知治好耶利哥城的水源，會激起我們關於人心需要被潔淨的想法。人類的道德污染當然與救贖是密切相關的──事實上這是無法分開的。但是我們不要忘記這個事實：上帝不是把我們的污染根除以後才拯救我們。我們不是因為生命改變而蒙拯救的。生命的改變是得到救贖的結果，而不是救贖的基礎。救贖的基礎是基督代替我們的完美的生命，以及祂的死。

應許之地的水源與以色列的拯救是密切相關的。耶利哥城從被約書亞摧毀後，就受到咒詛（《書》6：17，26）。這個城市的所在，在作為以色列的產業這件事上，不再具有同等的重要性，因為以色列的產業是肥沃的流奶與蜜之地。這不是一段容易解釋的經文，但先知的行動是批准耶利哥城可以重新居住。使天國子民繼續居住在應許之地是整個救贖過程的一部分。

鹽使用在這個儀式中可能有些隱晦的意義，但顯然是代表潔淨和與過去的割裂（注2；見利2：13；民18：19；士9：45；結43：24）。我們可以考慮以利沙的行動牽涉到使可能賜生命的水源，從禁止的禁令中得到救贖。我們再一次看到這是上帝為祂的子民所作的救贖行動，而不是信徒所作的潔淨的行動。喝潔淨的泉水是分享上帝為祂的子民所提供的生命。喝生命的水就是擁有生命自己。純淨的水源的方向是基督自己，不是信徒的心。上帝恩典地在被咒詛的地方提供純淨的生命之水。我們應該在基督的亮光下來解釋這節經文。基督是上帝要保守祂的子民的應驗，給他們永生的地方。迦南地和其所有的富饒是在基督里。

祝福嬰孩的謀殺者：詩篇137篇
Blessing the Child-Killers: Psalm 137

這篇詩篇含有一段最難解的咒詛的段落，從天上召來可怕的咒詛，以一個完全不道德的方式來對待敵人。詩篇109：6-20是另一段更廣泛的咒詛，有些人甚至嘗試要解釋為是惡人（第二節）對待詩人的話。不過，有許多其他很清楚的例子，仍然不能解決這個問題。（例如耶15：15，18：19-23，詩69：22-28）。

詩篇第137篇的背景很容易辨識。它是從巴比倫被擄的慘境發出的，是那些虔誠的猶太人從應許之地被撕裂，被流放到外邦國家，受到耶路撒冷和聖殿被毀的記憶所苦。上帝整個約的關係和上帝子民的救贖，受到嚴重的質疑。

爭議的是第7-9節，它的神學背景是上帝的子民盼望他們的敵人能受到制裁。無論這個表達實際的形式和內容如何，這個咒詛是對將來的上帝的國的哀求。無論我們如何容讓文化和時間來沖淡這個禱告，它基本上是盼望報仇雪恥的日子，那時，臨到的國度會把可怕的審判帶到那些反對它的人身上。詩人沒有受到不切實際的關於嬰孩是無辜的思想的控制，而是把一個有罪的人類族群中所有的年齡層視為一個整體。無論摧毀巴比倫士兵的下一代，對我們來說是多麼地殘忍，它被視為是上帝的敵人被推翻的一個中心部份，是在祂的國度來臨時會發生的。

當我們轉到新約，應該要有一個更清楚的觀點。真正的敵人不是肉體和血氣，而是空中掌權的和其能力。另一方面，新約很清楚地說人的仇敵雖然是我們應該愛的，也會 “在那大而可畏的耶和華的日子”伏在審判之下。作“願你的國降臨”的禱告，的確是一件非常嚴肅的事。

我們並沒有把關於殺嬰相關的道德問題都說清楚。然而，我們打算在以色列文明的“原始”狀態（一個很模糊的概念）這個亮光下，解釋聖經文獻，神學角度必須有優先地位。以色列在征服中將整個居民屠殺的舉動，的確是令人生厭的。但是這些歷史的事實，以及詩人的咒詛，不能抽離一些聖經啟示的突出特點。首先，以色列自己的道德失敗並沒有使她作為上帝的公義工具的資格失效。同樣地，不信神的國家也成為上帝打擊以色列的工具。其次，這種在上帝的命令下，透過以色列或其他國家所執行的屠殺和懲罰是罪有應得的（《申》9：4-5）。第三、在舊約中，審判是以死亡的形式為代表，在新約為那些不信神的人預告了一個更可怕的命運。舊約的刀劍所帶來的死亡，只是新約中對不信者永恆審判的一個蒼白的影子。

尼希米重建耶路撒冷：《尼希米記》2：17-4：23
Nehemiah Rebuilds Jerusalem: Nehemiah 2: 17-4:23

前幾年有一個很受歡迎的聖經廣播時段播放了一個《尼希米記》的講道，演講者用了一個陳腐而不可原諒的方法。為了讓這個被擄後的歷史能切合基督徒，有些關鍵詞被摘錄下來，在這個例子是耶路撒冷被修復了的門的名字，以及一些相關的概念，來引導我們得到一些有用但大多不相干的新約真理。所以，馬門將我們從馬引到士兵，然後到軍裝，最後是要穿上《以弗所書》第六章提到的神全副的軍裝。待修復的羊的門，被用來作為一個跳板，使說者毫無顧忌地跳到約翰福音第10章所說的好牧人。

當然，《以弗所書》第六章和《約翰福音》第10章有很重要的功課要教導我們，而這些功課很可能與我們想探討的原始舊約經文有重迭。問題的所在是使用的方法。用舊約來講道應該要能顯示，甚至要能用明確的語詞說出這段經文與新約間合理的關係。

這段從《尼希米記》來的經文有哪些重點呢？首先，它屬於被擄之後重建的時代，不是聖經啟示結構的主要層級。從巴比倫返回並不是先知預言的盼望應驗的先兆，但是，它的確帶來一個應驗的影子，國度所有的元素已經存在，雖然是不完美的。因此，我們可以把這段時期作為一種居間的應驗，天國的本質很深刻地被表明出來，但是在這當中，未臻完美和先知盼望未得應驗的問題仍然需要處理。

其次，耶路撒冷的重建必須能指向先知對錫安城未來榮耀的盼望，那是上帝國的焦點。與此同時，它的不完美對上帝子民的存在來說，說明了其“未臨”的層面。第三、要用整個事件來解釋其中的細節，而不是相反。我們應該準備放棄把細節基督化，除非這些細節中的神學重要性能有把握地被確立（譯註：也就是沒有足夠證據不要隨便“靈意解經”，把每個細節都硬扯到基督身上）。這段經文即使能引到《以弗所書》第六章，也不是經過馬門！而是他的敵人所提供的抗拒尼希米的工作，突出了保羅在《以弗所書》6：10-20所指出的與不信神的人的爭戰。