聖經光亮中的靈恩運動

■ 王明道

要認清靈恩運動

近兩年來在山東省境許多地方有許多信徒追求靈恩。他們所說的靈恩就是一些特別的經驗，就如作異夢、見異象、說方言、仆倒在地、被提升天、祈禱醫病等等的事。許多地方有許多信徒確實得了這些經驗，因此他們越發注重這些事。許多傳道的人到處傳講這些事。並且許多得著這種經驗的人互相誇耀，到處作證，以為這是一種特殊的恩惠，並且勸人追求這些事。著者近來常遇見許多信徒問這些事可信不可信，這種經驗可以不可以追求。因此寫了這一本書，略略回答這些問題。

近兩年來的這種靈恩運動，我早已聽見一些。有許多羨慕的人一聽見這種道理，一點不加分辨，便整個接受下來。還有許多反對的人一聽見這種道理，一點不肯查考，便站在一旁批評攻擊。我認為這兩種態度都是不對的。我承認追求靈恩的信徒當中有許多虔誠愛主的人，我真愛他們；但對於他們所注重所傳揚的那些奇異的經驗，我卻不能不用聖經中的光亮來判別一下。

聖經中關於靈恩的亮光

首先，我們必須承認作異夢、見異象、說方言、仆倒在地、被提升天、祈禱醫病，這幾樣事都是聖經所記載、古代聖徒所有過的經驗。若是神看有這種需要，他今日還能照樣將這種經驗，象古時一樣賜給信他的人。所以若有人說現在不能有這些事，我決不贊同這一句話。除非神的權能已被減縮得遠不及古時那樣大；不然，誰能說他在今日不能作古時所作的事呢？

這樣，我們今日就當追求作異夢、見異象、說方言、仆倒在地、被提升天、祈禱醫病等等的經驗麽？斷乎不應當！我們應當知道，聖經中所記載的聖徒從來未曾追求這些事，乃是神在特別的時候有特別的原因才給他們這種特別的經驗。他們並不是常有這種經驗。

近日那些追求靈恩的人，每逢聚會必有許多人站起來作見證。這些作見證的人中有許多都是說夢。他們說完夢以後，有時自己解釋意思，也有時別人起來為他們解夢。甚至有時兩三個人解釋一個人的夢，竟解釋出兩三個各不相合的意思來。這些說夢的人所說的夢，有些是毫無意思的，但他們總要想出個解釋來。因此他們的聚會中聽不見多少人講道，卻聽見許多人作見證，許多人說夢解夢。我暫且不問他們的夢究竟是些甚麽夢，究竟有沒有意思，只拿他們這樣常常作異夢，天天聚起會來就說夢解夢的這件事，與聖經中所記古代聖徒作異夢的事相比，就可以看出他們的錯誤了。

我們現在先看一看舊約聖經中所記載作異夢的事吧：雅各在曠野夢見一個梯子，頭頂著天，神的使者在梯子上，上去下來，耶和華也向他顯現（創28:10-17）。約瑟在家中的時候作了兩個奇異的夢（創37:5-11）。他在監獄裡的時候，為酒政膳長解了兩個奇異的夢（創40:1-23）。後來他因著為法老解了兩個異夢，作了埃及國的宰相（創41章）。所羅門王在夢中向神求智慧，蒙神的悅納（王上3:4-15）。先知但以理兩次為尼布甲尼撒王解異夢（但以理書2章和4章），他自己也曾作過異夢（7章）。注意，以上的這幾個異夢，都是神在特別的時候為特別的需要才賜給人的。

舊約中所記載的人物有那樣之多，但作過異夢的只有幾個；就是那幾個作過異夢的人，一生也不過一次兩次異夢。決不象現在那些追求靈恩的人當中會有那樣多人作異夢，而且他們每人都常常作異夢，幾乎以作異夢為家常便飯一樣。

我們現在再展開新約，看一看其中所記載作異夢的事：馬太福音第1、2章里，記載馬利亞的丈夫約瑟有三次得了異夢。第一次有天使在夢中指示他，叫他娶過他的妻子馬利亞來。第二次天使指示他叫他帶著馬利亞並嬰孩耶穌逃往埃及去。第三次天使叫他帶著他們回到猶太地去。馬太福音第2章也記載了博士在夢中被主指示不要回去見希律的事。我們要注意這幾次關於異夢的記載，都是在一種特別的時候，神要作特別的事；而且這些夢也是清清楚楚地把一件事指示給作夢的人。若是我告訴你說，約瑟在他的木匠鋪里每夜都作異夢，每天早晨在吃早飯的時候他就同他的妻子馬利亞講異夢，幾個博士從東方來到伯利恆並他們回本地去的時候，每夜在曠野支搭帳蓬住宿，各人都作異夢，他們白日騎駱駝旅行的時候，各人都述說自己的夢，而且互相代為解釋，你信我的話不信呢？

我們再進一步將舊約和新約中所記載的異夢都詳細地看一看，便看出這些異夢都是清清楚楚地顯明一件未來的事，或是指示人一樣重要的應許或命令。這些異夢都與我們平常所作的夢大不相同，這是一看就能看出來的。如果作了一個夢便想出一種解釋來，牽強附會地去解釋它，因此就叫它異夢，以為它是一種靈恩，那樣，這種靈恩不必追求，那些夜間多作夢的人已經都早得了這種靈恩了。同是一類的夢，不追求靈恩的人作了這些夢，對人述說，人就笑他為“痴人說夢”，對他的夢毫不加以注意。追求靈恩的人作了這些夢，以後在會中述說，人便說他是“作見證”，把他的夢拿來反覆推敲，牽強附會地從其中取出一些教訓來，於是就稱這些為異夢。這是何等可笑的事呢！

至於見異象的事，在舊約中有許多這一類的記載，我們沒有時間去引證；只就新約中所載的，有撒迦利亞在殿中看見天使顯現，告訴他說他妻子以利沙伯雖已年邁仍要懷孕生子的事。又有童女馬利亞看見天使向她顯現，告訴她說她要懷孕生子，要起名叫耶穌的事（見路加福音第1章）。使徒行傳記載司提反將要被打死以前，看見天開了，人子站在父神的右邊（徒7:55-56）。掃羅在大馬色城外被大光照耀，聽見主耶穌呼喚他（徒9:3-9）。亞拿尼亞在異象中被主差遣去見掃羅（徒9:10-16）。哥尼流在異象中看見天使向他顯現，叫他去請彼得來對他講道（徒10:1-8）。彼得在異象中見有一物降下，好象一塊大布，系著四角，縋在地上，裡面有許多活物，並有聲音叫他起來宰了吃（徒10:9-16）。保羅在特羅亞在異象中看見一個馬其頓人站著求他過到馬其頓去幫助他們（徒16:9-10）。保

羅在哥林多作工時遇見不信的人加以攻擊和逼迫。一夜主在異象中對保羅說：“不要怕，只管講，不要閉口；有我與你同在，必沒有人下手害你；因為在這城裡我有許多百姓。”（徒18:9-10）。保羅在耶路撒冷被拿以後，主曾在夜間站在他的旁邊說：“放心吧，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。”（徒23:11）。保羅被解去羅馬的時候，在海中遇見風浪的危險，有神的使者夜間站在他旁邊，對他說：“保羅不要害怕，你必定站在該撒面前；並且與你同船的人神都賜給你了。”（徒27:23-24）

我們注意到，這幾段記載都是告訴我們說，在一種特別的情形中，有一種特別的需要，神才將異象顯給人看見。異象不是平常的事，乃是非常的事。若不是有非常的情形，特殊的需要，神就不把異象給人看的。使徒的時代教會方才萌芽，他們傳福音所遭遇見的危險和困難千百倍我們所遇見的，他們也沒有我們現在擁有的聖經作指導，就是在那種情形中，神尚未曾常常給他們異象看。彼得在十二個使徒中是最為神使用、凡事為首的，聖經中記載他的事比其餘的使徒更多。但經上只記載他見過一次異象，而且這次異象是有一種特別的需要。如果沒有這一次的異象，恐怕彼得無論如何也決不肯到外邦人哥尼流家裡去。就是他肯去，也必不免遭遇猶太信徒的攻擊和非難。所以當日彼得所見的異象，不但在他自己是必不可少的；就是對於那些猶太的信徒也是必不可少的。保羅是

神特別選召為外邦人作使徒的。聖經中記載他的事跡比其餘的使徒都多。但他看見異象不過只有幾次，而且每次的異象都是因為神有特別的指示，那時他也正需要這種指示，並且這些異象都是清清楚楚地把一件事顯明給他。

人意與聖經真理的比較

現今一些地方追求靈恩的信徒所見的異象有甚麽看見大光微光；又有甚麽十字架與人的形象；又有甚麽天堂的門敞開，甚麽人能進去，甚麽人不能進去；又有甚麽滿桌豐美的饌肴，珍奇的果品；又有某某人身上背負著重大的罪包，還有某某人在火焰里受痛苦；以及其它種種聖經中絕對未曾記載過的事。請問古代使徒和那時代的信徒誰看見過這種異象？再請問這種異象究竟有甚麽意思？更請問有甚麽需要使神必須將這種異象顯給人看？我們只要將這些異象與聖經中所記載的異象互相比較一下，便可以看出它們的價值了。

那些追求靈恩的信徒常說他們被提到天上去，有時他們仆倒在地，許多時候似乎昏迷，醒過來以後便述說他們的靈曾被提到天上去。也有時他們在獨自祈禱或是聚會祈禱的時候便被提到天上。他們說他們怎樣看見天上的榮耀，或是怎樣見了主的面，或是吃了天上的果子，或是天上看見了甚麽人，以及甚麽奇妙美麗的東西，或是聽見悅耳的詩歌，柔和的音樂。有時甚至說他們在天門那裡看見某某人被主接納，得以進入裡面，某某人被拒絕在門口外不得進入。此外還有種種奇怪的敘述。許多人願意知道這些被提的事可靠，也希望明曉這些經驗究竟是怎麽一回事。容我現在用聖經的光來評判一下這件事。

被提的事在聖經中只有一次的記載，是在哥林多後書第12章里。那裡保羅給哥林多教會寫了一段話說：“我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督里的人，他前十四年被提到第三層天上去，或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我認得這個人，或在身內，或在身外，我都不知道；只有神知道。他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的。為這人我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱之外，我並不誇口。”（林後12:1-5）不但全部聖經只記載了一次被提的事，而且我們從這一段話也可以看出這種被提的經驗是非常希罕的，是別人所未曾得過的，是值得誇口的。同時我們又當注意保羅並未說明究竟這個被提的人是誰，尤其值得注意的一點，就是保羅只提到那個“在基督里的人”被提到樂園裡，卻未

曾提到他看見了甚麽，聽見了甚麽。不但這樣，他更進一步說到那個人“聽見隱秘的言語，是人不可說的”。注意他並不是未曾聽見甚麽，乃是“聽見隱秘的言語”。然而他不說，因為這言語是“人不可說的”。

容我們拿這些追求靈恩的人所說的那些被提的經驗，與聖經上的道理比較一下，看一看怎樣。全部聖經中只說到一個人被提過一次，但今日這些追求靈恩的人當中卻有這樣之多的人常常被提。保羅說到那個被提的人不提他的名字，只說“一個在基督里的人”。但今日這些追求靈恩的人爭著作見證說：“某日我怎樣被提到天上。”保羅說那個“在基督里的人被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的”。但今日這些追求靈恩的人爭相傳述他們在天上看見了甚麽異象，聽見了甚麽言語。有的人公然說他們在天上得了某種指示，叫他們把神的言語傳給人聽。如果照這樣弄下去，不久他們或者會再寫一部新的新約加在新約後面了。這是何等危險的事啊！

追求靈恩的人又常常仆倒在地。不錯，聖經中也有幾次提到聖徒見異象仆倒在地的事。先知以西結看見耶和華榮耀的形象就俯伏在地（結1:26-28）。先知但以理看見加百列來到他面前便驚慌俯伏在地（但8:15-19）。又有一次他在悲傷了三個七日以後，看見異象，就面伏在地沉睡（但10:1-9）。使徒約翰在拔摩島上看見主耶穌向他顯現的時候，仆倒在主腳前，象死了一樣（啟1:12-18）。注意以上所引幾位古代聖徒仆倒在地的事，都是因為他們看見人眼所不曾見過的榮耀的形象向他們顯現，以致他們因驚恐仆倒，俯伏在地。他們並未常常無緣無故就仆倒在地，或是正在禱告的時候，並沒有看見甚麽就忽然仆倒。請問那些追求靈恩的人仆倒以前，也是因為先看見了神的榮耀向他們顯現，以致他們因驚恐而仆倒，象這幾位古代的聖徒一樣麽？

關於方言

現在我們來到說方言這件事了。說方言也是古代聖徒有過的經驗。聖經告訴我們第一次得著這種經驗的就是使徒和一些別的門徒，時期是在耶穌升天以後的第一個五旬節。那時他們被聖靈充滿，用別種言語講道，結果有幾千人悔改歸向基督（使徒行傳第2章）。以後使徒彼得在義大利的百夫長哥尼流家中講道的時候，聖靈降在那些聽道的外邦人身上，他們就“說方言，稱讚神為大”（使徒行傳10章）。除去這兩件事以外，使徒行傳中又記載了一件事，就是保羅在以弗所遇見施浸的約翰的十二個門徒，保羅為他們奉主耶穌的名施浸，又按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上。他們就說方言，又說預言（徒19:1-7）。當使徒的時代，福音起始傳開，聖靈起始降下，外邦人起始聽見福音，教會起始建立。為人的緣故，神需要作些超凡的事，證實他的福音和他的應許。為向不信的

人證實他的福音，他就借著使徒的手屢次行了奇事異能：瘸腿的能行走（徒3:1-10；14:8-10），癱瘓的能起立（徒9:32-35），污鬼被趕逐（徒5:16，16:16-18），病人得痊癒（徒5:15-16），甚至犯罪的信徒受了使徒的咒詛立時倒斃（徒5:1-11），已死的信徒聽見使徒的呼聲立時復活（徒9:36-42）。為向信的人證實他的應許，他就在賜給他們聖靈的時候，使他們說方言，叫他們確知他們因信得了所應許的聖靈。到現今怎樣呢？已經有許多的事可以證明福音的真實，也已經有許多的事證明神的應許是可信的。這些超凡的事—行奇事說方言等等—在今日已經不象使徒時代那樣急需。神若使我們得著這些，我們當然感謝著領受；神若不使我們得著這些，我們也不渴慕追求。我們信神的言語，信神的應許。我們不要象猶太人那樣求看神跡，神的話已經足夠我們信的了。

除了使徒行傳中有幾段說方言的記載以外，保羅在哥林多前書第12章和第14章也提到方言的事。他不禁止說方言，然而他勸信徒追求那最要緊最有用處的恩賜—作先知講道。如今那些追求靈恩的人很注重說方言的事，卻忽略作先知講道的恩賜，這真是本末倒置了。

還有一個更嚴重的問題，就是那些追求靈恩的人說使徒行傳中所記的幾次信徒領受聖靈的事都有說方言為憑據。所以現今凡領受聖靈的人也必須有方言為憑據。凡未曾說過方言的，便是未曾領受聖靈。這種說法是何等武斷！往昔和現今世界各處有多少蒙恩得救虔誠愛主的聖徒，又有多少奉獻心身為神所用的工人，他們都未曾說過方言，那麽他們也都未曾領受聖靈麽？我真不敢說這話，我不敢這樣大膽得罪神。上文我已經說過，在初立教會的時代，奇事和方言都有極大的需要和功用，但今日的情形與那時絕不相同了。如果我們說信徒沒有使徒行傳所記載說方言的經驗便是未曾領受聖靈，那樣我們也可以說傳道的人沒有使徒行傳所記載行奇事的能力，便證明神未曾使用他們傳福音，因為使徒行傳所記載使徒時代凡傳福音的人無論是彼得，是約翰，是司提反，是腓利，是保

羅，都曾行了神跡奇事，馬可福音第16章20節又記著說：“門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。”你信不信現代一切傳道的人，凡不能象使徒那樣行神跡奇事的，便未曾蒙神使用呢？如果你信這個，請問已往和現今，東方和西方，那些為神所大用，為福音作了美好的見證，引領了許多人歸向基督，教導了許多信徒的那些神的工人，有幾個曾象使徒行傳中所記載的那些傳道的人行了許多神跡奇事呢？難道神未曾使用這些人麽？有誰敢說這樣褻瀆的話呢？如果真是這樣，不用提別人，請問就是那些主張說方言為得聖靈的憑據的傳道士，有幾個是為神所使用的人呢？我想若是我說：“凡不能行神跡奇事的傳道士便不是被神所使用的。”大約那些追求靈恩注重方言的人也不贊同我的話。

那樣他們為甚麽說凡未曾說過方言的信徒便是未曾領受聖靈呢？他們說使徒行傳中每一次記載信徒領受聖靈都提到他們說方言。五旬節使徒領受聖靈說了方言。哥尼流家中的人領受聖靈也說了方言。撒瑪利亞的信徒領受聖靈，聖經雖然沒有記載他們說了方言，但他們也必是說了。因為經上記著說：“西門看見使徒按手便有聖靈賜下，就拿錢給使徒說，把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。”西門既能看出來聖靈降下，一定是有甚麽顯見的憑據，那憑據必是說方言了。是的，我也信那幾次領受聖靈的人都說過方言。但這個就可以作為證據證明凡未曾說過方言的人便是未曾得著聖靈麽？若是這樣，使徒行傳上記載凡傳福音的人都行了神跡奇事，為甚麽他們不說凡不能行神跡奇事的人便不是神所使用的人呢？對於前一樣事就極力主張，對於後一樣事就置之不問

，這是合理的麽？我信聖靈現在還能開人的口使人說方言；我也信神現在還能藉人的手行神跡奇事。但我卻不信神現在必須叫每一個領受聖靈的人都說方言。我也不信神現在必須叫每一個宣傳福音的人都行奇事。能不能是一件事，必須不必須又是一件事。這兩件事是不當混在一處的。

追求靈恩的人常用一句經言保護他們所述的道理。他們說：“耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的。”他在古時怎樣作，現在仍必怎樣作。是的，我十二分地信“耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的”，但我卻不信耶穌基督昨日今日以及永遠都作一樣的事。耶穌基督曾有一個時候與父同享榮耀，又有一個時候曾卑微成為人子，成為奴僕，現今卻在神的右邊為我們祈求，將來還要有一個時候從天上再來接我們到他那裡去，更有一個時候要作審判活人死人的主，要作世界的王。請問這些事實與“耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的”這句經言互相衝突不互相衝突呢？篤信聖經是一件極好的事，但篤信聖經的人若把聖經的意思解釋差了，那種危險才大呢！

認清神醫

最後我們談一談祈禱醫病的事。神在使徒的時代曾顯大權能，藉使徒和傳福音的人醫好了許多病人。自然神現今還能這樣作。但事實卻告訴我們，神現今並不這樣作。路德、加勒文、衛斯理、本仁、懷特斐、慕翟、司布真、邁爾，此外東方和西方還有千百個聞名和不聞名的福音使者，他們都曾為神所大用，引領了千萬罪人悔改歸向基督，教導栽培了多少屬神的人，為神的真道打了美好的仗；但他們都未曾象使徒那樣行大神跡奇事，也未曾醫好了許多病人。我信神不藉著他們行奇事醫病，不是神不能這樣作，也不是他們信心太小，或是不夠潔淨、未曾完全順服，乃是因為沒有這種需要。我這樣說並不是武斷。只看他們未曾行奇事醫病，也引領了這麽許多人，也作了這樣大的工作，就可證實我的話了。

祈禱醫病的事現在還有沒有呢？我可以毫不躊躇地回答說“有”。我聽見過這樣的見證，我親眼見過這樣的事。我信神能聽人的祈禱醫治疾病。我也信神常這樣作，但我卻不信每一個信徒為病人祈禱都蒙垂聽。我也不信每一個生病的人都能藉著祈禱得醫治。必有人說，那些不能藉著祈禱得醫治的病人是沒有信心，或是信心太小。不錯，有的人誠然是因為缺乏信心所以不能看見神的榮耀。但還有的人不能藉著祈禱得醫治，不是因為他們的信心太小，乃是因為他們的祈禱不合乎神的旨意。換一句話說，神的旨意就是使他們患病必須到一定的時候才能痊癒，或是總不使他們痊癒，一直到他們因病離開世界。

或有人問，神的旨意還能叫屬他的人長久患病麽？我回答說：是！許多時信徒患病正是神的旨意。有些信徒貪愛世界，沾染污穢；神招呼他們，他們不聽從；勸戒他們，他們不悔改；以致神不得不藉著疾病擊打他們，使他們迴轉。他們生病不重，或是患病日期不多，仍不肯認罪悔改。假使神這時聽了他們或別人的祈求醫好了他們，神的計劃不是失敗了麽？一個小孩子因為不聽父親的話，被父親關在黑屋子裡，不叫他吃早飯，在他未曾認錯悔改以前，無論他怎樣哀求，或是別人怎樣為他說情，父親總不能放他出來叫他吃早飯的。這並不是父親殘暴，乃是父親愛他的孩子因此管教他。許多時候神待他的孩子們也是這樣。

主張祈禱醫病的信徒對於我幾句話一定表贊同。他們主張患病的人必須認罪；但他們說患病的人一經認罪便可得著醫治，何必要長久患病呢？殊不知有許多的罪真不是容易承認悔改的。我們常聽人說的認罪，乃是指著說謊、發怒、打人、恨人、姦淫、偷竊，以及其它種種人所容易知道、容易悔改的罪說的。這些罪惡只要人患兩天重病，略受一點痛苦就能承認悔改。但那更大更深的罪還不是這些，隨從自己的意思，卻不順服神的旨意；偏行己路，卻不走神所指示的路；表面敬虔愛神，心靈的深處卻貪愛世界；驕傲自大，奪取神的榮耀；倚靠人，卻不倚靠神；此外還有許多這一類的罪。不用說不容易悔改，簡直認識都不容易認識。認識這些罪，悔改這些罪，都必須先受過極重極久的管教，不止於幾日幾月，有時且需要經過幾年。多少有過這種經驗受過這種管教的信徒都能

明白這些事。他們都能述說他們是怎樣因著身體長期的患病，心靈得了醫治。

但神叫他的兒女長久患病也不都是因為他要管教他們，使他們離棄罪惡。有的時候他要藉此造就他們，使他們學習更深的功課。忍耐、等候、順服神旨、體恤別人，還有許多這一類更深的功課，是必須在苦難中才能學習得成功的。有時神使他的兒女遭遇家庭的試煉，也有時神使他的兒女遭遇事業上的損失，還有時神使他的兒女遭遇身體上的疾病。至終神卻藉著這些痛苦試煉造就了他所愛的人，使他們更聖潔、更完全、更象他自己，在他的手中更有用、更能多服事他，多榮耀他的名，將來在他的榮耀里他們也更多得他的賞賜。如果一個信徒患病是因為神有這種美好的旨意在他的身上，他卻求神快快醫好他，愛他的人也這樣為他祈求，你想神能聽他們的祈禱麽？如果神聽了他們的祈禱，請問這是那個信徒的益處呢？還是他的損失呢？

有的時候，一個信徒在世上所走的路已經完畢，神看他的工作已經作成，要叫他止息他的勞苦得享安息，就藉著疾病使他離開世界。在這種情形中，他自己或愛他的人求神醫治他，請問，這種祈禱合乎神的旨意麽？

使徒保羅在世作工的時候，神曾藉著他行了許多奇事神跡，醫好了許多患各種疾病的人。然而他所親愛的同工裡面有好幾個患病的人，他竟不能醫好他們。他在腓立比書裡面告訴我們以巴弗提病了，幾乎要死（腓2:25-28）。他寫信給他所愛的兒子提摩太說：“因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。”（提前5:23）他在另外的一封信里告訴提摩太說：“特羅非摩病了，我就留他在米利都。”（提後4:20）如果照著那些注重祈禱醫病的人所講的道理說，無論甚麽病，只要真有信心都可得痊癒，請問這幾段經文怎樣講呢？

注重祈禱醫病的人還有一種理論說，疾病是從罪來的，一個人的罪既被除去，他的病也當得醫治；主耶穌死不但擔當了我們的罪，也擔當了我們的疾病。因此凡信的人心身都可以因信得醫治。不錯，我也信疾病是從罪來的，但我們可曾想到死亡比病更可怕麽？死不是從罪來的麽？一個人悔改信主，罪被除去，死不也被除去了麽？那樣為甚麽信的人還免不了死呢？如果我們說，悔改信主便不當患病，信徒患了病，藉著祈禱必定得痊癒，那樣，我們也當說，悔改信主便不會死（身體暫時的死或說睡），信徒到了要斷氣的時候藉著祈禱必定不會死去。請問有人信這種道理麽？不錯，病與死都是從罪來的，罪被除去，病與死也必都被除去。但病與死被除去的日期還沒有到。到了我們被接見主、身體得贖的時候來到，這一切苦痛便都被除去了。

對聖經解釋失當

靈恩會的信徒所講的道理都是聖經上所有的，只是他們將這些道理都講得失了當。作異夢、見異象、說方言、仆倒在地、被提升天、祈禱醫病，這些事在聖經里都有它們相當的地位。但人若把它們放在它們不當的地位，危險便要發生了。

如果有一個信徒遇見一些困難不易解決的事，他不知道當怎樣行，他為此祈禱了好幾次，有一天他作了一個異夢，從這異夢中他得了清楚的指導，而且這種指導也是很合乎經訓的；他來告訴我這件事，我願意與他一同跪下感謝神。如果一個信徒遭遇極大的苦難和逼迫，甚至將要為道捨命；他在這時不免懼怕喪膽，將要跌倒；在這時他見了異象，看見主的使者站在他的旁邊，安慰他、堅固他，以致他因此大得力量；我聽見這件事，我願意與他一同喜樂，一同感恩。如果一個傳福音的人到了一個言語不通的地方，遇見了一些人，他不懂他們的話，他們也不懂他的話，但他忽然被聖靈引導，用他素日不會說的方言講了一篇道，那些聽道的人有許多大受感動，有人來告訴我這件事，我要說：哈利路亞，神的名是應當稱頌的。如果有一個信徒患了重病，他藉著病受了大造就，他

清楚知道神要使他痊癒，他拒絕家人為他請醫生，他不肯再服藥，他藉著祈禱很奇妙地得了醫治，他對我作這段見證，我真喜歡聽他述說神在他身上所作的事。

但如果一個信徒開口就說他作過幾次異夢，見過幾次異象，被提過幾次，仆倒過幾次，他又怎樣會說方言，怎樣為人按手治病，在聚會中不講聖經上的道理（或是只說幾句），用極長的時間就是作這種見證，引起眾人好奇的心，以致眾人都羨慕這種經驗，追求這種經驗，將聖經中許多要緊的救道和神給他兒女們的訓誨都輕忽不顧，我便要指斥這種作法不合聖經，我也要警告所認識的人防備這種危險。

使徒們誠然說過方言，見過異象，醫過病，行過奇事，但我們展開使徒行傳來細看他們所講的道，或對不信的人傳福音，或教導安慰信的人，我們從未看見他們象靈恩會的人那樣說異夢，講異象，告訴人說他們怎樣會趕鬼，會醫病，新約里二十一卷書信都是神藉著使徒們給教會的指導和訓言。在這些書信里，使徒們將神的救恩、慈愛、大能、應許基督為我們所成就的工，和他現今在我們身上所行的事，信徒的地位、盼望、本份、工作，以及其它許多信徒應當明白、必須明白的真理，都一一寫出來教導教會。我們未曾看見使徒在書信里怎樣說夢、講異象、作許多象靈恩派的傳道人所作的見證，他們更未曾教訓信徒追求這一類的經驗。保羅在哥林多前書裡講了不少話論到說方言的事，他說他自己說方言比眾人還多，但他並未勸勉教會追求說方言，反勸勉教會追求那最大最

能造就教會的恩賜—作先知講道。末了他說，“你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言，凡事都要規規矩矩地按著次序行。”（林前14:39-40）

拿保羅所講的這一段話與靈恩的傳道人所講不說方言便是沒有聖靈，所以信徒必須說方言的那種道理互相比較一下，便看出二者有何等大的區別。你願意隨從哪一種教訓呢？

罪人所極需聽的是救恩的福音；信徒所極需聽的是神的責備、教訓、應許、勸勉。這些決不是述異夢，講異象，說方言等等的事所能代替的。將聖經中許多要緊的道理輕忽不顧，只注意這些事，這不但不能使人得著他們所需要的靈食，而且還會發生極多的危險。人的肉體能趁機作工，魔鬼的靈也能趁機作工。許多在聖道上沒有根基的人會因此被絆倒，神的名會因此受羞辱。這並不是我的揣想，這些危險已經在許多地方發生了。

一種危險

關於靈恩運動還有一種危險，就是許多追求靈恩的人，常有許多越軌失常盪檢踰閑的言談舉動：在聚會中有時有人起來跳舞，有時有人拍掌狂呼，還有人有些很失禮貌很不合體統的舉動。有人規勸他們，他們便說聖靈叫他們這樣作，他們不敢違抗聖靈。若問他們聖靈怎能叫人有這種樣子，他們中間常有人便舉掃羅王在拿約受感說話，一晝一夜露體躺臥的事為證（見撒上19:18-24）。他們說露體躺臥是何等不體面的事，聖靈能使掃羅這樣，就不能使我們有些特別的舉動麽？若是聖靈叫我們丟臉，叫我們受人恥笑，我們願意為主的名忍受這一切的羞辱。不多些日子以前，我曾親自在一冊定期刊物上，看見一位靈恩運動的首領就是這樣引用了這一段掃羅露體躺臥的經文，證明聖靈充滿信徒可以有各樣在人看是不雅觀的舉動。

這是何等可怕的錯誤！這段經文怎麽竟被人誤解到這種地步！掃羅露體躺臥不是蒙神賜福，乃是受神的懲罰和羞辱。我們當知道，那時掃羅早已因違背神命被神所廢。神已經藉撒母耳膏了大衛為王。神的靈已經離開掃羅，惡魔便來到他身上。他因為嫉妒大衛的緣故，屢次想殺大衛；大衛各處逃跑，躲避掃羅。後來他逃到撒母耳那裡；掃羅知道這個消息，就打發人去捉拿大衛。誰想到三次打發人去，三次去的人一到撒母耳那裡都受靈感說話，以致不能下手捉拿大衛，後來這窮凶極惡的掃羅竟自己去捉拿大衛。誰想到他非但未能達到目的，反受了一次大羞辱。神的靈不但使他受感說話，而且使他遭遇那三次來的人所未遭遇的大打擊—“一晝一夜，露體躺臥。”這次掃羅所有的經驗，不但不是我們所當追求的，而且是我們所當避免的。不過掃羅也有一段經驗是我們所當追求

的，當先知撒母耳膏他為王以後，撒母耳對他說：“此後你到神的山，在那裡有非利士人的防兵；你到了城的時候，必遇見一班先知從丘壇下來，┅┅他們都受感說話。耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話，你要變為新人。”（撒上10:5-6）果然“掃羅轉身離別撒母耳，神就賜他一個新心，當日這一切兆頭都應驗了。”（撒上10:9）注意，掃羅被立以後受感說話，得著“一個新心”，“變為新人”。掃羅被廢以後受感說話，“一晝一夜，露體躺臥”。前者是可羨慕的經驗，後者是當避免的經驗；前者是福祉，後者是咒詛；前者是榮耀，後者是羞辱。真想不到追求靈恩的人當中竟有人以這種可怕可恥的經驗為法則。不明白聖經就作師傅，是何等危險的事啊！

我們再談談跳舞的事吧。追求靈恩的信徒常在聚會的時間起立跳舞。有時只是少數的人起立跳舞，還有時許多人一齊起來跳舞。雖然這種跳舞不象舞場中那樣男女摟抱著跳舞。但因為一般人所知道的跳舞是從西方傳來的那種誨淫的跳舞，所以一提起“跳舞”這兩個字，就足以使人心中發生不好的感想。自然如果在聚會中跳舞有極大的效益，我們也不必顧慮因為怕受不信的人的誤會便捨棄跳舞的好處。但事實告訴我們這種跳舞除激動會眾的感情，惹起外人的毀謗以外，並沒有絲毫屬靈的效益。

追求靈恩的信徒說跳舞是聖靈的工作，但我們若用心查考聖經，便知道全部聖經沒有一處記載聖靈使人跳舞。沒有，絕對地沒有。追求靈恩的信徒說大衛王曾在約櫃前跳舞。不錯，大衛王確實在約櫃前跳過舞，但那並不是聖靈使他跳舞，乃是他自己因為快樂跳舞，容我們讀這一段經文：

“有人告訴大衛王說，耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家，和一切屬他的。大衛就去，歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中抬到大衛的城裡。抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。”（撒下6:12-15）

這裡有一句話說到聖靈使大衛跳舞麽？沒有，大衛跳舞完全是自動的。他因為接神的約櫃到自己的城中覺得榮幸快樂無比，所以在約櫃前跳舞。他所以這樣跳舞，也是因為以色列人有跳舞的風俗。他們每逢遇見快樂的事就奏樂跳舞，歡樂慶祝。容我們引證聖經中其它關於跳舞Á─記載：

“法老的馬匹車輛和馬兵下到海中，耶和華使海水回流，淹沒他們；惟有以色列人在海中走干地。亞倫的姐姐女先知米利暗手裡拿著鼓，眾婦女也跟著她出去，拿鼓跳舞。”（出15:19-20）

“耶弗他回來米斯巴到了自己的家，不料，他女兒拿著鼓，跳舞出來，迎接他：是他獨生的，此外無兒無女。”（士11:34）

“他們又說，在利波拿以南，伯特利以北，在示劍大路以東的示羅，年年有耶和華的節期，就吩咐便雅憫人說，你們去在葡萄園中埋伏；若見示羅的女子出來跳舞，就從葡萄園中出來，在示羅的女子中各搶一個為妻，回便雅憫地去。”（士21:章19-21）

“大衛打死了非利士人，同眾人回來的時候，婦女從以色列各城裡出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。”（撒上18:6-7）

讀了這些記載，我們便知道以色列國自古就有跳舞的風俗，不過不是現代歐美那種男女摟抱傷風敗俗的跳舞，乃是遇有喜慶快樂的事，便奏樂跳舞。大衛這次迎接耶和華的約櫃到自己的城中，他異常快樂高興，所以便在約櫃前跳起舞來。聖經中記載得這樣清楚，追求靈恩的信徒竟會引用大衛在約櫃前跳舞的事來證明他們的跳舞是聖靈的工作，這是多麽牽強的事呢！

或有人問，追求靈恩的人所有的種種奇異的經驗，究竟是從哪裡來的呢？這個問題我不能籠統起來回答。我以為這奇異的經驗有四種來源。第一是從神而來的。但從神而來的經驗必定與聖經上的道理相符合的。第二是從邪靈而來的。邪靈也能冒充聖靈，正如經上說“撒但也能裝作光明的天使”一樣。從邪靈而來的經驗也必有幾分與從聖靈而來的經驗相同，但詳細觀查就能看出還有不同的地方，正如真鈔票與假鈔票，真貨物與假貨物有同有不同的地方一樣。第三是從肉體而來的。我認為這一種從肉體而來的經驗最多，它們都起源於錯誤的教訓和指導。許多人不按著聖經的教訓追求靈恩，就得了許多肉體的動作，因此當他們自以為屬靈的時候，卻不知實際是屬肉體了。第四是偽作的。有的人因為他的朋友同人都得了一些特別的經驗，惟獨自己沒有得著，叫別人看著自己太

不熱心，或是叫別人說自己還有罪未曾悔改，這似乎太覺難堪。於是為敷衍別人的緣故，便說自己也作了異夢，也見了異象，也說了方言。還有的人為得某種利益某種榮譽起見，不惜偽作一些這類的經驗，以期達到他們的目的。這種人是最卑鄙不過的，我不願意提他們了。

這樣，我們應當攻擊那些追求靈恩的人麽？斷乎不可！雖然靈恩會中有許多由於好奇而盲從的人，但其中實在也有很多饑渴慕義的人，我也信其中還有一些真實蒙了神恩熱誠愛主的人。這些人都是我們的弟兄，都是我們所當愛的。不幸的就是他們由於偏重這些奇異的經驗，以致引出一些錯誤的道理和一些危險的現象來。我們因為愛他們，不能不誠誠實實將這種錯誤的部份述說出來，一方面希望陷於這種錯誤中的信徒，能急速覺悟，脫離這些錯誤；一方面希望未曾陷於這種錯誤的信徒，預先防範，以免蹈這些人的覆轍。

我們還有一段重要的話，現在各處有許多反對靈恩運動的信徒和傳道人說靈恩派怎樣不好，攻擊追求靈恩的人。好象他們比靈恩派的信徒更好似的。其實細一觀察，他們還遠不及他們所批評的那些人。還有許多時候，正是因為這班人的緣故，許多人才走入追求靈恩的岐途。這班人不但不追求靈恩，他們簡直連生命也沒有。他們是基督徒（？），是傳道人（？），其實從來未曾悔改，未曾信主。他們起初加入教會就是因為抱有某種目的，或是盲從的就作了基督徒。他們的頭腦里多多少少從人領受了一點聖經里的知識。他們在教會裡作領袖，作傳道人，作牧師，不是為服侍神，為拯救人，不過是為吃飯，為虛榮，或為別種卑鄙的目的。正是因為這種人在教會中任職當權，以致大眾的信徒得不著合宜的栽培，吃不著屬靈的食物。及至一有甚麽人根據幾段經文很熱心地講一種

道理，這些多日不得飲食的飢羊，既沒有功夫和知識去分辨真假是非，自然不能不爭先恐後地接受了。

我聽說靈恩派才到某處的時候，有許多信徒離開他們的本教會加入了靈恩派。他們本教會的牧師去警告那些信徒，說他們吃了那毒物。他們回答那位牧師說：“牧師，毒物雖然不好，但這裡還有毒物可吃，在你那裡連毒物還沒有得吃呢！吃毒物不是還比餓死好些麽？”

“飲鴆止渴”的固然是愚人，然而他們渴得就要死了，負責預備水的人連一滴水都預備不來，他還有臉站在一旁責罵那些飲鴆止渴的人麽？請問那些飲鴆的人因為飲鴆死了，罪究竟在誰身上？我現在特特勸戒這一班人先不要批評那些追求靈恩的人。你們不配批評他們，而且你們批評得也不對。我勸你們先想一想主耶穌的教訓：“為甚麽看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”（太7:3-5）你們現在應當急速徹底悔改，離棄你們的罪，真實接受主耶穌在你們心裡，自己先得著生命，自己先存著謙卑受教的心將聖經詳細查考些時候，然後存著忠誠事奉神的心去用神的道餵養群羊。這樣你們才有資格更正別人的錯誤，

你們才能幫助一些人，脫離他們的迷途。就是這樣，你們更正別人的錯誤的時候，也當先清楚查考別人究竟有甚麽錯誤，萬不可輕易聽人信口傳述的話便妄加批評，這是一種極無知的行為。

結語

末了我要說，現在大多數的信徒真是缺少一些最要緊的事物。他們缺少悔改得救的經驗，純正的信仰，基督的生命，真理的知識，熱烈的愛心，屬天的能力，許多信徒也看出這種缺少來，也感覺到有追求這些事物的必須。只是他們尋不著正路，因此就入了歧途，落在許多的錯誤和危險里。如果教會的領袖，牧師們，和一切作聖工的人們，都已經清楚確實地得了救恩，並且棄絕各樣的污穢不義，將自己完全交託在神的手裡為神使用，因此得著屬天的恩賜智慧和能力，為神的聖工勞苦，傳揚純正有能力的福音，將屬靈的食物分給一切需要的人，使那些感覺缺少的人得著他們所缺少的，又何至於有這種危險發生呢？

現代的教會需要一種復興，一種完全合乎聖經的復興。但阻攔這種復興的最大障礙物，就是那些不徹底信神的話，不徹底悔改，不徹底忠心為神工作的教會領袖和傳道人。我要勸告追求靈恩的信徒們離棄那些錯誤的教訓，我更要勸告一切未曾徹底悔改的教會領袖和傳道人速速悔改，忠心為神牧養他的群羊。

（選自《王明道文庫》第四卷，浸宣出版社出版）