科學與信神

伍　科學的發現與認識神

一　科學發現與認識神的關係

近代科學近四百年的發展中，在大至銀河星系、運轉、位移的宏觀系，小至基本粒子和量子的微觀現象，都有極其重大的發現。這些發現破除了許多迷信傳說和科幻故事的想象，使人們對自然界的許多現象有正確的認識和合理的解釋。這使得極少數驕傲自大的科學家遠離神、拒絕神，甚至以為自己就是宇宙的主宰、就是神了。牛頓發現三大定律及萬有引力之後，發表了《自然哲學的數學原理》一書（1687年），確立了機械自然觀（絕對時空觀）的形成。不少人就認為，宇宙的一切都可用物理的公式來表示。法國天文學家拉普拉斯（LaPlace,1749－1827）就認為，給定了方程和初始條件，宇宙的一切都是可以預測的。基於這樣的認識，拉普拉斯在把《天體力學》一書獻給拿破崙時，拿破崙問道：“你的書中為什麼沒有神？”拉普拉斯狂傲地回答：“我不需要神那個假設！”但是，那時的方程在今天看來只是近似的表達式，而且，沒有人能知道宇宙的初始條件。拉普拉斯的話實在是太狂妄。

然而，對極大多數謙卑、虛心的科學家來說，科學的重大發現，使他們更加謙卑、虛心，把一切的榮耀都歸於創造萬有並賜人智慧的神。牛頓是人類歷史上最偉大的科學家之一，他以科學家的觀點發出清晰的評論：“無神論是愚蠢的。當我觀看太陽系，我發現地球與太陽有正確的距離，使地球接受合適分量的熱和光，這並非偶然。”當牛頓探索星體的運行時，他曾說：“這極其美麗的太陽、行星和彗星星系，只能在智慧的造物主所籌劃和支配下而運行……這位造物主掌管萬有……祂是萬有的主。”

玻意耳（Robert Boyle，1627－1691）是英國物理學家、化學家。除了以他命名的玻意耳定律外，由於他是進行嚴謹科學實驗的先驅，所以有“近代化學之父”之稱。玻意耳認為神和力學所描述的世界之間並沒有矛盾。他說，“能夠創造力學世界的神，令物質符合運動定律的神……值得我們敬拜。”

一六九一年玻意耳逝世，他在遺囑中提出，要以自己的遺產設立一個年俸五十英鎊的講座，每年講八次，要求講員根據自然科學的成果論證聖別的神和基督的信仰。一六九二年，本特雷被選為玻意耳講座的第一位講員。在準備過程中，本特雷致信牛頓請教，牛頓先後寫了四封信回答有關問題。在信中牛頓寫到：“行星現有的運動不能由任何自然的原因造成，而是由一個全智的主宰所推動”，“引力可以使行星運動，但沒有神的力量，就決不能使它們現在這樣繞太陽而轉的圓周運動。因此，由於這個原因和其它原因，我不得不把這個宇宙系統的設計歸之於一個全智的主宰。”

同樣一個重大的科學發現，有的人會歸榮耀與神並謙卑自己，有的人則會褻瀆神並高抬自己，這全在於人心的光景如何，是謙卑的，還是高傲的。科學工作者因為比常人多知道一些科學的原理和知識，謙卑下來就更不容易，但這樣的謙卑也更是難能可貴的。一個有重大發現的科學家能否成為基督徒，與他科學的發現無關，乃在於他的心。牛頓是一位敬虔、愛神的基督徒，這與他是否有重大的科學發現無關，乃是由於他聽見了福音，並接受了福音，並且他一生愛慕神的話―聖經。他的後半生花在研究聖經上。他曾寫道，“我有一個基本的信念，就是聖經是神的話，並借人受聖靈感動而寫成的。我每天都讀聖經。”

科學家在科學研究中，往往從千變萬化中找到秩序和規律，發現許多美麗、對稱性的結構，發現許多合“目的性”的現象。所有這些都給科學家奇妙或神秘的體驗，這種體驗常常是激動人心的，這種特別的體驗導致科學家想到有神。牛頓就曾寫到：“所有鳥、獸和人類的左右兩側（除內臟外）形狀都相似；都在面部兩邊不多不少有兩隻眼睛……為了視覺而造得形狀如此精巧，配合得如此巧妙，以致決非是任何一個藝術家所能改善的東西，這些又是從何而來呢？……諸如此類的考慮，已經並且將永遠使人們相信，有一位創造萬物並且主宰萬物的神存在。”

然而，這種激動人心、奇妙或神秘的體驗不過使科學家聯想到神，並不一定保證他們相信這位神。他們能否信入這位神，很大程度上取決於是否聽見福音，得着神話語的啟示，認識神與人的關係。物理學家，諾貝爾物理獎得主楊振寧在談到科學與宗教關係時，也有與牛頓類似的體驗，他說：“一個科學家作研究工作的時候，當他發現到，有一些非常奇妙的自然界的現象，有許多可以說是不可思議的、美麗的自然結構……他會有一個觸及靈魂的震動。因為當他認識到，自然的結構有那麼多不可思議的奧妙，這個時候的感覺，我想是和最真誠的信仰很接近的。所以你問：相信不相信在宇宙中有造物主在創造一切？這個話，我想很難回答是或者不是……” 從他們的描述可以得知，楊振寧和牛頓有完全類似的經歷，但與牛頓不同的是，楊振寧沒有得出神存在的明確結論。其實，這是不難理解的，因為科學研究中的奇妙發現不過見證並“高度提示”神的存在，並不直接啟示神的自己。關於神自己以及祂與人關係的完整啟示乃是在祂的話―聖經里。牛頓所得關於神的啟示並不是從他的科學研究得來的，乃是從神的啟示―聖經而來的。聖經啟示，不但神的造物是美妙可享受的，神自己更是可經歷、可享受的。

二　自然科學的範圍和局限

如前所述，自然科學研究的範圍是自然界，即物質的宇宙，因此科學本身有不可避免的局限性。科學研究的對象有其必備條件：（1）可測性（observability）：即研究對象必須是可測量的，比如長度、重量、強度等等，這就決定了科學受到測量手段的限制。（2）可重複性（reproducibility）：即研究對象如在相同條件下重複測試，其結果應是相同的，這就註定對於一次性已完成的事件（如生命的起源、宇宙的起源等），科學是無法推演證明的。（3）可掌控性（manageability）：即研究對象的相關元素必須是可掌控的。當我們固定一些因素，就可以加減另外一些因素，以達成不同的反應，然後由此得出研究結果，這就註定科學對於具主動性或獨立性的事物無從研究。這些條件決定了科學研究範圍的狹窄，也決定了它無法觸及神自己和宇宙中奧秘的靈界，因為靈界是完全獨立於物質世界之外的。人類的自然科學研究只是探測神所“授與”的宇宙，無法直接了解神，因為神是靈，祂住在人所不能近的光中。科學研究可以看到神的作為，但不能看見神自己；可以知道有神，卻不知神的旨意。這些只能借着神的啟示才能明白。

科學研究的結果多有其暫時性的特質，它們常被後人做某種程度上的修正，甚至被推翻或取代。這樣的例子不勝枚舉，在各個學科都俯拾皆是。正是因為如此，科學才能不斷進步，推陳出新。當我們面對一個今天盛行的科學理論時，就不能不對它的絕對性有所保留，對它的適用範圍更需要小心翼翼地加以規定。

科學最大的局限在於它不能解決人道德的問題，不能滿足人心和靈的虛空。當今科學的發展雖然已經達到了太空，但卻無法征服、滿足人深處的虛空。因着內心極度的虛空，也有優秀的科學家走上自殺道路的。世界上很多國家，比如美國，科學技術非常進步，但人們的道德水準卻沒有同等地提高。美國總統尼克松在他的第一次就職典禮致詞中提到，羅斯福時代美國的危機是經濟蕭條，物資匱乏，但是，“現在美國的危機恰好相反，我們物資充盈，但是精神匱乏。我們準確着陸月球，卻在地球上到處是不和諧；我們陷在戰爭中，渴望和平；我們被分裂，渴望聯合；我們看見的都是虛空的生活，渴望滿足；我們看見很多需要，卻沒有人去做。為了這個靈性上的危機，我們需要一個靈性上的答案。”

科學只能探知物質世界的規律，卻不能探知人生及宇宙存在的目的和意義。當科學越過其適用範圍時，它就進入形而上學的領域，成為一種科學至上的世界觀，也就是科學主義。這種世界觀將科學局部的知識視為人類全部的知識，將科學有限的範圍視為唯一的境界，將科學相對的學說視為絕對的真理，並以為在科學之外的其它事物都沒有研討的價值，以為科學可以解決人生一切問題，所以高唱科學萬能。科學主義今天已經成了一種新的宗教，被許多人頂禮膜拜，視為神聖不可侵犯。然而，我們必須清楚地認識，科學並不是萬能的。科學本身是有價值的，但宣稱“科學萬能”的“科學主義”是過分武斷的，是以偏概全的。

三　科學成果的兩面性

科學研究的成果本身是中性的，它既可造福於人類，又可成為人類互相殘殺的武器；它既可以用來保護自然，也可以使生態破壞、環境污染、能源枯竭。核能的發現既可用於核能發電，又可用於製造核彈頭。一方面，現代科學減輕了體力勞動，增加了勞動效率，使得人類的物質生活大大豐富，某些方面也積極影響到人的精神生活。但另一面，現代科學的應用也有許多負面的影響，比如環境的污染和生態的改變。此外，最近高度發展的通訊、計算機、及網絡技術給人們提供極大的便利，也讓這個在地球上每一個國家、每一個人距離變得更加接近，無人能離群索居。如今網絡通訊的發展迅速，全球各地象蜘蛛網一樣連結起來，訊息的傳播就在彈指之間。這快速發展的通訊、傳播技術，一面可用來傳播神的福音；另一面，這傳播的技術也可用於傳送垃圾、罪惡、甚至犯罪的技巧。這完全在乎使用這一技術的是什麼樣的人！