信而受洗者（Credobaptists）常常認為浸禮是唯一正確的洗禮方式，這一論點通常基於希臘語詞baptizō。顯然，這個詞確實指浸沒或浸入水中，但baptizō的含義也顯然超出了這種理解。例如與施洗約翰用水施洗不同，耶穌用聖靈與火施洗（太3:11；可1:8）。顯然，這里並非指浸入水中。耶穌問門徒：“我將要喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗（baptizō），你們能受嗎？（合和本這句話缺失）”（太20:22）這番話進一步表明了這個詞的含義。此處，這個詞並非指浸入水中；耶穌用它來比喻祂在十字架上的死。此外，在提到猶太人飯前洗手的習俗時，baptizō（或其派生詞）一詞被使用了兩次（可7:4；11:38）。最後，希伯來書作者提到了舊約中諸般“洗濯”（baptismois；來9:10），包括用血和水灑在不潔淨的人、普通器皿，甚至聖約文書“書卷”（biblion）上；通過這些“洗濯”，百姓和聖幕器皿得以分別為聖，分別出來作聖用（13、19、21節）。本章並非旨在對“baptizō”一詞進行詳盡的詞彙研究，但從其在聖經中的用法來看，該詞的含義相當廣泛（包括浸入水中；清洗身體的一部分；經歷重大的試煉或磨難；或灑水作聖用）。

考察新約聖經中洗禮的例子，令人驚訝的是，洗禮的方式從未被提及。新約聖經並非專注於洗禮的方式，而是強調了聖禮的三個重要方面：（1）奉三位一體神的名（或“進入”）受洗；（2）由神的代表施行；（3）用水施於受洗者，象徵着潔淨和生命的更新。因此，聖經關注的從來不是用水量；水是來自溪流、井水、水池還是水龍頭；或是溫水、冷水、渾水還是干淨水。此外，聖經關注的也不是施水的次數（一次還是三次），也不是將水施於受洗者的哪個部位。究竟是在頭頂還是額頭？這些問題在聖經中從未提及。簡而言之，洗禮的方式（或“如何”）在新約中並不重要，因此我們認為我們也不應該關心它。頗具諷刺意味的是，許多信而受洗者主張浸禮是唯一合適的洗禮方式，盡管新約中沒有明確的浸禮命令或浸禮的例子。

既然沒有明確的命令或例子，我們就必須依靠良好且必要的推論來指導我們的實踐。回顧聖經的資料，我們認為聖經的推論並不必然要求一種模式，而是三種模式都適用。

首先，浸入（immersion）水中是一種恰當的洗禮方式，因為它象徵着信徒認同耶穌基督的死亡、埋葬和復活。這種意象在羅馬書6:3-4中尤為明顯，保羅在其中指出，受洗歸入基督，不僅象徵着與基督一同死、一同埋葬，也象徵着在基督的復活中獲得新生。雖然浸入水中（潛入水中再從水中升起）足以象徵這種自我的死亡和在基督里的新生，但僅僅引用羅馬書6章的經文來論證浸入水中，會使這節經文傳達的信息超出其本意。保羅的重點並非主張某種洗禮方式優於其他方式；相反，他在此傳遞的信息清晰地表明，基督教洗禮指向並通過重生的洗禮，在基督的死和復活中與基督聯合，並最終達到其終極意義。

其次，澆灌(pouring)是一種恰當的洗禮方式，因為它象徵着聖靈在使人與基督靈里聯合的工作。聖經中有很多關於“澆灌”的例子，但其中一個與洗禮的關系尤為重要：在五旬節的講道中，彼得引用了約珥書2:28，其中上帝應許“將[祂的]靈澆灌凡有血氣的”（徒2:16-17），並宣告這澆灌的應許就在當天在他們眼前應驗了。伴隨着聖靈的澆灌，許多人呼求主得救並受洗（21、37、41節）。

第三，灑水禮(sprinkling)是一種恰當的洗禮方式，因為聖經反復使用灑水禮來代表必要的潔淨或從罪中得潔淨。在出埃及記24:8中，摩西將血灑在百姓身上，象徵他們在神面前的潔淨和潔淨；以西結書36:25記載了神應許“用清水灑在你們身上”，以達到“你們就潔淨”的預期效果；希伯來書12:24和彼得前書1:2都將基督的血稱為“灑的血”。當我們將許多以潔淨為目的的灑水禮與洗禮所象徵的從罪中得潔淨的經文（尤其參見使徒行傳22:16）結合起來思考時，灑水禮作為一種洗禮方式的恰當性就顯而易見了。

總而言之，這三種洗禮方式都有聖經的先例和豐富的象徵意義。由於聖經並未命令只採用一種方式而排除其他方式——也沒有明確列舉任何一種方式——並且由於這三種洗禮方式都蘊含着聖經的象徵意義，因此，具體的洗禮方式就留給基督徒自由決定（無關緊要）。但不容置疑的是，基督徒的洗禮必須奉三位一體的名，必須由神的代表（作為神使者的人）施行，並且必須用水澆灌受洗者。

譯自：Joel R. Beeke and Paul M. Smalley, Reformed Systematic Theology: Church and Last Things, vol. 4, Reformed Systematic Theology (Wheaton, IL: Crossway, 2024), 564–566.