信心之父――亞伯拉罕

再讀《羅馬書》有感（9）

信心之父――亞伯拉罕

經文：羅馬書4：3：“經上說什麼呢？說： ‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”
創世記12：1，2：“耶和華對亞伯蘭說： ‘你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地方去。我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。’”

聖經第一卷書《創世紀》記錄了亞伯拉罕的生平，從11章到25章，聖經用了相當多的篇幅。亞伯拉罕大約生活在3700年到4000年前，他本居住在幼發拉底河下游的吾珥，就是古代的巴比倫、現今的伊拉克一帶，後隨父親遷移的上游的哈蘭，他父親死在哈蘭。在亞伯拉罕75歲的時候，神呼召他離開，但並沒有明確告訴他去哪裡，只是說會告訴他到哪裡去，亞伯拉罕就帶着他的妻子撒萊和侄兒羅得，和家裡所有的人離開了他的家鄉。他的故事就是這樣開始了。

縱觀亞伯拉罕的一生，有一個很大的疑問，他怎麼知道是神對他說話呢？記得有個大學同學，當我告訴她我是基督徒時，她連着問了我兩個問題：“你怎麼知道上帝是真的？你怎麼知道哪個上帝是真的？”她這兩個問題，讓我想了好久，是呀，為什麼我信上帝？為什麼我知道我所信的是真神？回想當初，真的沒有問過什麼，聽到人講耶穌救我，我就信了，儘管信得馬馬虎虎，而且中間還離開了很久，但總沒有問過自己為什麼。後來書讀的多了一點，發現人類歷史上問過這兩個問題的大有人在，還有人把神學總結為兩個問題：你怎麼知道神？你怎麼知道你知道神？亞伯拉罕生活在一個多神的時代，他的父親，據說在家裡收藏了許多的神像。在這樣的環境裡，亞伯拉罕是如何分辨神的聲音呢？像我們現在，信主多年的人，都還有這樣的疑問：我怎麼知道神的旨意呢？我怎麼明白神的帶領呢？我們都願意遵行神的旨意，討神喜悅，但往往不知道神具體的帶領是什麼。去問吧，就說是讀聖經，可聖經上那麼多話，哪一句是帶領我這個問題的呢？再說了，當亞伯拉罕的時代，根本聖經都還沒有寫呢。很顯然的，亞伯拉罕是直接聽到了神的聲音，他就遵着行了，這就是信心的開頭。

亞伯拉罕的信心是建立在神的信實上邊的。神在呼召他離開他的本地、本族和父家的時候，應許他將來必成為大國，他要成為別人的祝福。亞伯拉罕相信神的應許必能成就，儘管他那時已經75歲，他的妻子撒拉也已經65歲，還沒有給他生過一男半女，看起來，成為大國的希望很渺茫。但他還是跟着神的指示，走到了迦南地。在這裡，神向他顯現，說：“我要把這地賜給你的後裔。”亞伯拉罕就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇敬拜神。神是如何向亞伯拉罕顯現的，聖經沒有具體的描寫，我絞盡所有的腦汁也想像不出來。可以從聖經中看到的事，亞伯拉罕明確地知道神讓他做什麼，也很順服地跟着去做。他走到哪裡都要為神築壇，亞伯拉罕是一個敬拜的人。

亞伯拉罕的一生跌盪起伏，並不是一帆風順，好像我們許多的人，以為信了神以後就會諸事順利那樣，他好幾次處在危機之中，又有好幾個時期，他和神的關係忽明忽暗。亞伯拉罕雖然被成為信心之父，可他的信心是起起伏伏，時強時弱的，好幾次他似乎信心盡失。他有成功，也有失敗，既有靠着神的恩典用318個人擊退了五個王的輝煌時刻，更有為了保取自己的性命、不惜用謊話把妻子推到火坑裡的很不光彩的時候。他是一個真實的人，真實地一如你我，在信靠跟隨神的路上跌跌絆絆，甚至是一度或數度喪失信心，離開神而我行我素。任何以為信主以後信心就會直線上升的人都不免會有失望灰心的時候，越是信主久的人，這樣的經歷可能就越多。就象亞伯拉罕一樣，若是沒有神的保守，我們自己是不能堅持多久的。

在亞伯拉罕的一生中，他和神之間的互動顯明了神是所有信心的根源。人的信是建立在神的信實上的，神與亞伯拉罕立了約，要使他的後裔成為大國，使他成為萬人的祝福，神的話是絕不徒然返回的，神所立的就一定會實現。亞伯拉罕在幾個危機中，都是靠神解救的。也正因為這樣一次次真實地經歷了神，他最後終於能夠達到信心的高原，成為“信心之父”，看他一生中的數次危機，我們不僅明白什麼是信心，更明白信心的來源和能力，使我們後來信主之人能夠效法亞伯拉罕，用信心來走世界上的路。

亞伯拉罕第一次的危機，發生在到迦南地不久的時候，那地遭遇了大饑荒，饑荒之大，使得亞伯拉罕不顧神的話，離開迦南到埃及去了，他信不過神能在饑荒中供應他所需的一切，要用自己的方法來救自己。他因怕人殺了他，就要妻子謊稱是他的妹妹，結果撒拉被埃及王帶到王宮裡去了。試想，若是撒拉真的成了埃及王的嬪妃，那麼神所立定的要從撒拉給亞伯拉罕帶來後裔的約豈不是要廢了嗎？亞伯拉罕跌倒在自己的軟弱上，但神卻保守自己的話，他降災在法老全家，法老只好放了撒拉和亞伯拉罕，讓他們回迦南地去了。這一次的深刻經歷使亞伯拉罕對神的認識又進了一層。

耶和華與亞伯拉罕正式立約，給了他兩個應許，1）他的後代要像天上的星和海邊的沙那樣，數也數不清，2）把迦南地賜給他的後代為業。亞伯拉罕的信心就建立在神守約的基礎之上。亞伯拉罕出哈蘭的時候是75歲，他等了10年，撒拉也75歲了。他們的信心又開始軟弱，為什麼這麼久都沒有任何動靜呢？神真的能給他們孩子嗎？在長久的等待中，撒拉先失去了對神的信任，她想自己解決後嗣的問題，既然這麼久神都沒有替他們解決，那麼就自己來吧。撒拉提議把自己的埃及女僕夏甲給丈夫，若是夏甲有了孩子，按當時的風俗，這孩子就歸主母的名下，那麼，他們也就有了後裔。亞伯拉罕聽從了撒拉的話，於是，夏甲有了身孕。這時，情勢對於撒拉急轉直下，夏甲本來對主母必恭必敬，現在開始小看撒拉，對撒拉不客氣了。可憐的撒拉，哪裡受得了這樣的氣，她向亞伯拉罕哭訴，亞伯拉罕就把夏甲交給她。撒拉苦待夏甲，夏甲想必是吃了不少苦頭，直到她實在受不了了，就從撒拉面前逃跑了。亞伯拉罕夾在這兩個女人中間左右為難，每天的日子恐怕也很難過。這時，懷孕的夏甲跑了，看來撒拉也不會容得下另一個女人，不僅後裔的事恐怕也就永遠泡湯了，還把家裡搞成這樣亂糟糟的，不知道亞伯拉罕心裡有什麼感覺。這一次，還是神出面，神把在曠野的夏甲領回亞伯拉罕那裡，她給亞伯拉罕生了一個兒子，以實馬利。這時，亞伯拉罕是86歲。他雖然有了一個兒子，可這個兒子不是從神的應許而來的，家裡有兩個勢不兩立的女人，亞伯拉罕的日子可想而知。

聖經很仔細地記載了亞伯拉罕的年齡，其中很有深意，在創世紀16章和17章之間，有13年的間隔。這13年，看來是一片空白，神沒有向亞伯拉罕有新的啟示，也沒有提亞伯拉罕是否為神築壇的事，大概每天的時光就是在兩個女人明里暗裡的較量中，在亞伯拉罕左右為難的尷尬中流逝，直到以實馬利13歲的時候，亞伯拉罕99歲，撒拉89歲的時候，神才又開始向亞伯拉罕說話，重新提起他們之間的約和神對他的應許。當人違背神的意思，以自己的方法代替神的帶領的時候，人與神之間的關係就出現障礙，不是神生氣離開，實在是人自己對神的感覺遲鈍了，即便神有說話，大概也聽不見了。亞伯拉罕就是這樣，他與神的關係，在這13年中可謂是中斷了。

尊着神的囑咐，亞伯拉罕給家中所有的男丁都行了割禮，作為與神立約的記號。其後，亞伯拉罕又遇見神，神對亞伯拉罕和撒拉說，明年這時，撒拉要生一個兒子，兩口子聽了偷偷地笑，他們是在嘲笑神的無知，撒拉已經89歲了，還能生育？神知道他們的心思，對他們說：“耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這個時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。”那時，這兩口子心裡到底相信多少，沒有人知道，我猜想沒有多少，因為聖經上記載了亞伯拉罕又犯了同樣的軟弱，離開迦南到南地去，還稱撒拉為他的妹妹，又重演了一次撒拉差點成了基拉耳王的妻子的事情，還是神救了他們。很難想像，亞伯拉罕一次又一次地犯同樣的錯誤。但回頭一想，我們不也是這樣嗎？信心時時軟弱，不相信神能實現他的應許，總想用自己的方法“自救”，卻往往落在網羅之中。

但神是信實的，“我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。”（提摩太后書2：13）神的本性就是信實，神不違背自己的本性，當神與人立約後，人儘管不斷地違約，但神卻不會不守信用。第二年，當亞伯拉罕100歲、撒拉90歲的時候，撒拉真的生了一個兒子，取名以撒。本來是大喜的時候，不料撒拉看自己有了兒子，就要亞伯拉罕把夏甲和以實馬利趕出去。萬般無奈中，亞伯拉罕給了夏甲一些食水，打發母子上路。在曠野里，夏甲不忍見孩子死，就放聲大哭。這時，又是神出來解決危機，神安慰和引領他們，並應許以實馬利也成為大國。本來這是撒拉自作聰明的後果，撒拉的一點小聰明，不僅把家中平靜的日子打破了，還種下了千古仇恨，至今，幾千年過去了，以實馬利的後代（阿拉伯人）和以撒的後代（猶太人）仍然糾纏在恩恩怨怨之中。

但神有豐富的恩典，並沒有因為人的愚蠢，就讓他們自食其果，還是豐豐富富的賜給所需所用的。這時，亞伯拉罕終於真正認識到神的能力與信實，他相信神讓他的後裔多如天上的星的應許是真的了，他看到了奇蹟，沒有神的應許，撒拉不可能生育，以撒就是一個活的證據，隨着以撒一天天地長大，亞伯拉罕的信心也逐日增強。我們常常說的要經歷神，只有親身經歷了神的作為，信仰才會成為生命，而不僅僅只是停留在腦子裡的知識了。亞伯拉罕從75歲時，聽到神的呼召，離開父家以後，經過了多少的風風雨雨，幾十年與神同行，真實地知道並經歷了神的信實和能力。

然而，真正的考驗還在後邊。正當亞伯拉罕喜悅地盼望着以撒快快成年的時候，神的話又臨到了他，這一次的指示非常明確：“你帶着你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。”（創世紀22：2）神強調了三次：你的兒子，你的獨生子，以撒。亞伯拉罕這次所面臨的與以往任何一次都不同，以前，神對他說的總是：神會賜給他後裔如天上的星那麼多，神會把迦南地賜給他的後裔為業，並且明確地表示只有以撒才是他的後嗣。以前，只有亞伯拉罕信不過神的話，軟弱逃跑的，這次卻是神自己要拆毀自己的話，若是殺了以撒，神的應許不就全落空了嗎？既沒有了後嗣，還要那地幹什麼！亞伯拉罕這一次真正給逼到死角上了。聖經上並沒有記載他如何想的，只是簡單地說，他就帶着乾柴、火種，和那還年幼且不知情的以撒上路了。路上走了三天，父子倆在路上交談些什麼？聖經根本就沒提。我用自己的想像，試想若是有誰來對我說：神要你殺掉自己的兒子，我一定會認為他是個瘋子，我怎麼知道這是不是神的旨意？我會用盡所有的理智來辯論，從神的本性、神的話語和各派神學的看法上，等等等等，說明這不是從神來的。因為這明明是違背了神的本性的嗎？神既然與亞伯拉罕立了約，神不會自己毀約的。

可是，亞伯拉罕清清楚楚地知道這是從神來的指示，他認識神的聲音，他和神曾經面對面談過話。不管這個指示看起來如果荒謬，如何通不過他的理智和感情，亞伯拉罕還是遵行了。他帶着以撒來到摩利亞山上，把以撒綁着放在柴上，舉刀要殺他這心愛的兒子。在想像中，這一幕像電影“定格”的場景，一個白髮蒼蒼的百歲多老人，顫巍巍地舉起刀來，正要向那驚恐卻順服地坐在柴上的兒子砍下去的畫面，就是亞伯拉罕的信的最佳詮釋，但這不是單獨的、孤立的事件，是亞伯拉罕跟隨神一輩子代表。什麼是“因信稱義”的信？就是亞伯拉罕的信，“亞伯拉罕信神，這就算為他的義。”這一句話，在聖經中反覆出現，好像交響樂中的主旋律，迴旋往復，一次比一次激越，在這裡達到高峰，終於譜寫了一曲信心的凱歌。亞伯拉罕的信，超乎了人類所能理解的極限的高度。他雖然想不通神為什麼要他這麼做，但他還是順服了，因為，聖經後來說，他所信的神是從無到有，能叫人從死里復活的神。

神給了他一隻羊羔，代替了以撒。亞伯拉罕仿佛從死里得回了自己的兒子，歡歡喜喜地回去了。許多不信的人，因此指責神，認為神很殘忍，竟用這樣的方法去考驗人是否信他，實在不通情理。是的，神這樣的做法，是已經超過了情和理，而信心，正是情和理到了絕境時的飛躍。亞伯拉罕信神，他就超越了情理，進入到“天人合一”的境界。是神很殘忍嗎？這是人的感覺，神並不殘忍。神給亞伯拉罕這樣的試驗，是他知道亞伯拉罕已經可以經受這樣的考驗，神不會給我們超過我們所能擔當的負擔的。冰凍三尺非一日之寒，亞伯拉罕的信心也不是一天練成的，也是在無數次的沮喪、憂慮、害怕和失敗中，在數十年與神的同行中，逐漸達到這樣的高度的。

亞伯拉罕127歲的時候，撒拉去世了，亞伯拉罕向迦南地的赫人買了一塊墓地來葬埋撒拉。出乎意料之外，亞伯拉罕在迦南住了那麼久，竟然沒有買一塊地！聖經上說他一直住帳篷，以他的財富，買地置屋絕非難事。我們現在的人，有了一點點錢，就要向銀行貸款去買套公寓。亞伯拉罕沒有買，因為他相信神會把迦南賜給他和他的後裔，雖然有錢，也沒有自己去置業。他雖然在生兒子的方面跌倒了，在這一方面卻堅持，一直到他175歲去世的時候，都沒有再買什麼不動產，他的兒子以實馬利和以撒把他葬在那屬於他的那塊墓地里，這是他在迦南唯一的資產。因此，聖經上說，亞伯拉罕是懷着信心死的，他到死都沒有看見神所應許的，只是從遠處望見，且歡喜地接受。亞伯拉罕的後裔，確實如天上的星、地上的沙那樣眾多，猶太人是以撒的後代，雖經歷史上數次的大屠殺，現在還有超過三千萬的猶太人；阿拉伯人是以實馬利的後代，全世界有超過兩億人。基督教也稱是亞伯拉罕屬靈的後代，再加上超過十億的穆斯林，亞伯拉罕到底有多少的後代，真的沒有人能數得清。他是基督教、猶太教和伊斯蘭教這三個打得不可開交的宗教里共同的先知，享有極高的地位。

什麼是信心？亞伯拉罕的一生就是信心的代表。希伯來書列出了一個信心英雄榜，那裡許多的人，都是曾經失敗過的，喇合原是個妓女，基甸是膽小鬼，耶弗他是個私生子，參孫就更不用說了，大衛王殺人夫、奪人妻。。。哪一個都有許多的污點，可是神就是揀選了這樣的人來彰顯他的榮耀。神阻止了亞伯拉罕殺以撒，卻把自己的獨生愛子耶穌基督賜給我們，耶穌基督死在十字架上，他的血成了我們的救贖。凡用信心接受的，神的恩典就臨到他們，被神稱為義。正如主耶穌所說：“你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：’你從這邊挪到那邊。’它也必挪去；並且你們沒有一件不能作的事了。”（馬太福音17：20）救恩出於神的恩典，憑着基督的血，也因着人的信，這樣，就顯明了神的義。