一、因信稱義：人的義不是自己做出來的因信稱義，是基督信仰中一個極其重要的真理。人不能靠遵行律法，在神面前建立自己的義；人的義乃是從信基督而來。“所以我們看定了：人稱義是因着信，不在乎遵行律法。” ——羅馬書 3:28保羅又說：“既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。” ——加拉太書 2:16這意味着一件非常重要的事情：人得以站在神面前，不是因為自己已經做得足夠好，而是因為基督已經成為我們的義。因此，因信稱義首先解決的，不是“我以後還要不要遵守律法”的問題，而是解決了一個更根本的問題：我究竟憑什麼站在神面前？如果一個人仍然想靠自己的行為、自己的表現、自己的道德、自己的遵守來證明自己是義的，那麼，他實際上還沒有真正進入因信稱義的自由。二、既然已經得了基督的義，就不再立自己的義保羅曾經非常清楚地指出以色列人的問題：“因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。” ——羅馬書 10:3這裡的問題並不是他們沒有熱心。恰恰相反，他們非常熱心：“我可以證明他們向神有熱心，但不是按着真知識。” ——羅馬書 10:2有熱心，不等於有真知識。一個人可以非常認真地禱告、讀經、禁食、奉獻、服事，也可以非常努力地遵守各種規條，但如果他的內心仍然在想：“我必須做得足夠好，神才會接納我。”那麼，他實際上仍然是在“立自己的義”。因信稱義卻告訴我們：神接納我們，不是因為我們的義夠了，而是因為基督的義夠了。所以，一個真正明白因信稱義的人，不再需要每天拿自己的表現去衡量自己在神面前是不是“夠好”。他的根基已經改變了。過去是：我遵守，所以我是義的。現在是：我在基督里已經被稱義，所以我可以自由地學習遵行神的旨意。這兩者看起來都可能表現為“遵守律法”，但裡面的性質完全不同。前者是為了得到義。後者是因為已經得了義。三、當律法的審判重擔被挪走，人和律法的關係就改變了那麼，因信稱義以後，律法還有什麼意義？很多人一聽到“因信稱義”，馬上產生一個疑問：既然不是靠律法稱義，那律法是不是就沒有用了？是不是可以不管律法了？當然不是。保羅說：“這樣，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。” ——羅馬書 7:12注意這裡。保羅並沒有說律法不好。恰恰相反，他說：律法是聖潔的、公義的、良善的。那麼，為什麼人過去面對律法的時候，常常感覺到的是壓力、恐懼、失敗、定罪和重擔？因為過去的人站在律法面前，往往是想從律法那裡得到一個答案：“我到底夠不夠義？”於是律法就變成了自己的審判官。每一次失敗，都讓人覺得：“我不夠好。”“神可能不喜悅我。”“我是不是得罪神了？”“我是不是沒有達到要求？”人在這種關係裡面面對律法，自然會產生恐懼和焦慮。但是因信稱義以後，一個根本性的改變發生了：律法不再承擔“證明我是否有資格被神稱義”的功能。因為這個問題已經由基督解決了。我的義，不再由我的律法行為決定。我的稱義，也不再由我今天做得好不好決定。因此，我再回頭看律法的時候，就會發現：原來律法本身並不可怕。可怕的是我過去試圖用律法證明自己的義。當靠律法稱義的重擔被挪走以後，人第一次能夠真正平靜地重新認識律法。四、律法其實像神賜給人的交通規則這時候，我們可以換一個非常簡單的比喻：交通規則。交通規則的存在，是不是為了讓交警每天找我們的麻煩？當然不是。紅燈停、綠燈行、不能逆行、不能超速、不能酒後駕駛，這些規則從表面上看，似乎限制了人的自由。但是從更深的角度看，這些規則恰恰是在保護人的生命。如果一個城市完全沒有交通規則，每個人都按照自己的意思開車：有人闖紅燈；有人逆行；有人超速；有人隨意變道。最後會發生大量交通事故。人的生活會因此受到傷害，甚至有人會因此失去生命。所以，交通規則不是為了讓人痛苦，而是為了保護人的生命。同樣，當我們重新理解神的律法時，也應該看到這一點。神為什麼告訴人不可殺人？因為生命是寶貴的。為什麼不可姦淫？因為神所設立的婚姻是美善的。為什麼不可偷盜？因為人的財產、勞動和彼此之間的信任需要得到保護。為什麼要愛人如己？因為人與人之間的關係需要愛，而不是彼此傷害。因此，當我們不再把律法看成“我必須靠它證明自己是義的”，而是重新去認識律法本身的時候，我們會發現：神所賜的律法，本來就是美的、善的，是為了人的生命而設立的。五、從律法中看到審判，人就是奴僕；從律法中看到恩典，人就成為自由的人這就是人與律法關係最根本的改變。如果一個人每天面對律法的時候，想的都是：“我做到了沒有？”“我犯錯了嗎？”“如果犯錯，神是不是要懲罰我？”“我是不是不夠好？”那麼，律法在他的生命中就成為一種沉重的壓力。這時候，他和律法之間的關係，很像奴僕和主人。主人不斷吩咐：“你必須做這個。”“你不能做那個。”“你還沒有做到。”“你還不夠好。”奴僕於是戰戰兢兢地工作。但是，當一個人真正明白因信稱義以後，他對律法的認識會發生變化。他不再是：“我遵守律法，好讓神接納我。”而是：“神已經在基督里接納我，所以我願意認識神的心意，並按照神的心意生活。”這時候，律法就不再只是一個“必須完成的任務”。它開始成為一種恩典。因為人開始發現：神不是在用律法為難我，而是在告訴我什麼是好的，什麼能夠保護我的生命，什麼能夠使人與人之間保持正確的關係。於是，律法從“重擔”變成了“道路”。從“審判”變成了“引導”。從“必須完成的責任”變成了“我願意接受的恩典”。六、在愛里沒有恐懼：從“我應當”到“我願意”這裡還需要進一步理解一個非常重要的真理：愛與恐懼，是兩種完全不同的動力。約翰說：“愛里沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕里含着刑罰，懼怕的人在愛里未得完全。” ——約翰一書 4:18當一個人面對律法的時候，如果他首先看到的是律法背後的審判，那麼他的內心自然會產生戰驚和恐懼。於是，他遵守律法的時候，常常是這樣一種狀態：“我應當這樣做。”“我必須這樣做。”“我不能那樣做。”“如果我不做，就會受到懲罰。”這種遵守雖然表面上也是遵守，但裡面帶着很強的壓力。因為推動他的主要力量不是愛，而是恐懼。不是“我願意”，而是“我必須”。不是“我喜愛”，而是“我應當”。不是從心裏面出來的，而是被一個外在的要求推着向前走。但是，當一個人真正明白因信稱義，也真正明白律法的美善以後，他重新來看律法，就會發現：原來神給我的不是一副枷鎖，而是一條生命的道路。神說不可殺人，是因為生命寶貴。神說不可姦淫，是因為婚姻寶貴。神說不可偷盜，是因為神尊重人的勞動和所有權。神說要愛人如己，是因為神願意人與人之間彼此相愛。神所賜的誡命，字裡行間都在告訴人：什麼是好的，什麼能夠保護生命，什麼能夠使人與人之間建立正確的關係。當人這樣重新認識律法的時候，他看見的就不再只是：“神要求我做什麼。”而開始看見：“神為什麼要我這樣做。”而這個“為什麼”，最終指向的就是神的愛。於是，人與律法之間的關係發生了根本性的改變。過去是：因為害怕，所以遵守。現在是：因為明白，所以喜愛。過去是：我必須。現在是：我願意。過去是：我應當。現在是：我甘心。過去是：我害怕。現在是：我愛。七、神真正看重的，是甘心，而不是勉強這一點在奉獻上尤其容易理解。神當然看重人的奉獻，但是神真正看重的並不是一個人“拿出了多少”，而是這個人的心是不是甘心。保羅說：“各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。” ——哥林多後書 9:7這裡的原則非常深。勉強的奉獻和甘心的奉獻，外面的動作可能完全一樣，但是裡面的性質完全不同。兩個人都拿出一百塊錢。一個人心裡想：“沒辦法，別人都奉獻了，我也只能奉獻。”另一個人心裡想：“神已經給了我這麼多，我願意拿出這一部分獻給神。”外面看起來都是一百塊錢。但是神所看的，是人的心。所以神喜悅的是“樂意的人”。這同樣適用於人與律法的關係。神並不是單純要一個人機械地完成：“我應當做什麼。”“我必須做什麼。”“我不能做什麼。”如果人的心裡始終充滿恐懼，即使外面嚴格遵守，人與神之間的關係仍然沒有達到真正的自由。神要的不是一個被恐懼驅趕着遵守誡命的人，而是一個認識神的愛以後，從心裡願意遵行神旨意的人。八、真正的順服，是從“應當”進入“甘心”所以，因信稱義以後，我們需要重新理解“順服”。順服並不是消失了。恰恰相反，真正的順服反而更加深入了。只是順服的動力發生了改變。從：“我必須遵守，因為神會審判我。”變成：“我願意遵守，因為我認識神的愛。”從：“我應當這樣做。”變成：“我願意這樣做。”從：“我害怕不遵守。”變成：“我喜愛神所喜愛的。”這才是從外面的律法進入裡面的律法。舊約先知早已預言了新約中的這種改變：“我要將我的律法寫在他們心上，又要將這些律法寫在他們裡面。” ——參耶利米書31:33律法不再只是寫在外面的石版上，成為一個人在外面必須完成的要求；而是進入人的心裏面。當律法進入人的心，人遵守它就不再只是因為“神要求我”，而是因為：“這已經成為我願意的。”九、為什麼大衛能夠如此喜愛律法？詩篇119篇裡面，有大量這樣的表達。大衛說：“我何等愛慕你的律法，終日不住地思想。” ——詩篇119:97又說：“你的法度奇妙，所以我一心謹守。” ——詩篇119:129我們今天讀這些話，有時候會覺得奇怪：為什麼大衛會“愛”律法？因為大衛看到的律法，不僅僅是一大堆“你必須”“你不可”。他從律法裡面看見的是：神的心。他看見神的聖潔、神的公義、神的良善，也看見神對人的保護和恩典。所以，他不是因為害怕被審判，才勉強遵守。而是因為他認識律法的美善，所以從心裏面願意遵守。這就是一個非常大的區別：奴僕遵守，是因為害怕主人。兒女遵守，是因為認識父親的心。十、真正的自由，不是不遵守律法，而是不再靠遵守律法建立自己的義因此，“因信稱義”絕對不是說：“既然信就可以隨便犯罪。”也不是說：“既然不靠行為稱義，那律法就沒有價值。”真正的因信稱義，是把人從一個錯誤的關係裡面釋放出來：不再靠自己的行為獲得神的接納。當這個根基改變以後，人反而能夠第一次真正自由地面對律法。因為他不再需要利用律法證明自己。他可以承認：“是的，我今天失敗了。”“是的，我沒有做到。”“是的，我還有很多軟弱。”但是，他不會因此認為：“所以神不要我了。”因為他的義不是建立在今天的表現上。他的義在基督里。因此，他可以不再因為失敗而陷入絕望，也不需要靠自責來懲罰自己。他可以回到神面前，承認自己的失敗，接受恩典，然後繼續走。這才是真正的自由。十一、當人不再懼怕律法，才真正開始愛律法所以，因信稱義最終並不是把人帶到一個“我什麼都不用做”的地方。恰恰相反，它把人帶到一個更自由、更深的地方：我不需要靠遵守律法證明自己是義的，但因為我已經在基督里蒙恩，我開始真正喜愛神所喜愛的。這時候，人遵守神的誡命，不再是為了換取神的愛。而是因為已經知道自己被愛。不是為了獲得恩典。而是因為已經得到恩典。不是為了成為神的兒女。而是因為已經是神的兒女，所以願意按照父親的心意生活。於是，律法在人的眼中也發生了變化。以前看見的是：“你必須做到。”後來看到的是：“神原來是在保護我。”以前看見的是：“我做不到，所以我要被審判。”後來看到的是：“神原來把一條美善的道路擺在我面前。”以前是恐懼。後來是愛。以前是奴僕。後來是兒女。以前是為了自己的義而遵守。後來是因為已經在基督里得了義，所以甘心樂意地遵守。十二、神最終要的不是“被迫的好”，而是“甘心的善”所以，我們可以把這件事情總結成一句話：神發布律法，不只是為了讓人“做對事情”，更是為了讓人的心歸向祂。如果一個人只是因為害怕刑罰而不殺人，他雖然沒有殺人，但他的心可能仍然充滿仇恨。如果一個人只是因為害怕刑罰而不姦淫，他外面雖然沒有犯罪，但他的心可能仍然沒有改變。如果一個人只是因為害怕神的懲罰而奉獻，他雖然把錢放進奉獻箱裡，但他的心卻可能十分痛苦。神真正要改變的，是人的裡面。神要的是一個甘心愛神、甘心愛人、甘心遵行祂旨意的心。因此，當人真正明白因信稱義以後，他就不再需要用律法證明自己。他已經在基督里被稱義。所以，他可以從恐懼中出來。而當恐懼被挪去，愛就有了空間。當人開始從律法中看見神的愛，他就不再覺得：“神又給我增加了一項必須完成的任務。”他會開始覺得：“神原來是在告訴我，怎樣活得更好，怎樣不傷害自己，怎樣不傷害別人，怎樣活在祂所賜的美善裡面。”於是：“我應當”慢慢變成“我願意”。“我必須”慢慢變成“我甘心”。“我害怕”慢慢變成“我喜愛”。這時，人和律法的關係才真正發生了改變。不是律法改變了，而是人的心改變了。而這也正是因信稱義所帶來的自由：我不再為了稱義而遵守律法；我因為已經稱義，所以甘心樂意地遵行神的旨意。這不是降低了神的標準。而是使人終於能夠從愛中回應神。因為在愛里沒有恐懼。而一個真正被愛充滿的人，最終的順服不會只是：“主啊，我應當這樣做。”而會變成：“主啊，我願意。”這才真正達到了神賜下律法的目的：不是讓人活在恐懼和勉強之中，而是讓人認識神的美善，在愛中甘心地行在祂的道路上。