如此基督教
-- 思項羽

前些日子，三個中國的基督徒到美國總統的家了做趟客。雖說這只是一次“私人”性質的訪問，而且地點是在美國總統的私人的客廳里，但這三君子作客白宮，竟然又牽涉到所謂宗教和政治關係的問題上。在網上引發了非常激烈的討論。

基督徒可不可以參與政治活動？ 宗教能否“干涉”政治？ 這本來都是些仁者見仁，智者見智的問題。誰也沒有一個標準答案。但俺分析歷史，知道起碼有兩件事實是不爭的：一是自從耶酥誕生2000， 中外歷史上無數大小政治事件，都少不了有基督徒參與。二是基督徒無不以聖經為最高權威，但耶酥基督口中，你竟然找不到一個字， 說基督徒是否“應該”還是“不應該”參與政治活動。

換句話說： 一個人對政治感興趣也好，不感興趣也好，跟他能否成為一個“真正”的基督徒，沒有絲毫的關係。歷史上很多基督徒對政治冷漠，可同樣也有許多基督徒對政治不冷漠，甚至興致高昂的。

俺這就舉幾個人物的例子給大家看看：

說到基督徒“從政”， 這第一個最有名的例子，有記載的人物，想必是公推以色列人的老祖宗約瑟了。這老哥生活在4000多年前， 原本誕生在巴勒斯坦，可 後來卻跑到了埃及法老王那兒，變成一個紅得發紫，號稱一人之下，萬人之上的當朝大宰相。運籌帷幄，決策千里。 你說這算不算基督徒“從政”的最早的紀錄？

接下去，400年後，又出了一個更有名的人物叫摩西。 好了，這可是西方歷史上家喻戶曉，赫赫有名的人物。說白了就象中國著名的革命家“孫大炮”。 摩西不但“從政”，還身體力行， 以“武力革命”來反抗埃及法老的暴政。 他 親手殺了一個法老的官員，後來還帶着上百萬的猶太人，來了個“勝利大逃亡”。這大概是目 前人類歷史上有記載的，最早的一次“奴隸起義”吧？ 要不，你將它稱之為人類歷史上最早的一次“民族獨立運動”， 估計也差不離。

最後還有大衛和所羅門。 那就更不用說了。他們是以色列人的國王，當然屬於典型的“政治人物”。

你說這是舊約時代。耶酥來了，基督徒就不參與搞政治了，只傳福音。因為耶酥自己從來沒有參加過任何一個具體的政治勢力，更沒有任何具體的政治主張。這觀點在俺看來當然不是沒有道理的，耶酥是上帝，是神。他高於政治，超越“政治”。

但我們別忘了，耶酥同時還是個人。他活着的時候，的確是在地上參與過一些非常引人注目的“政治活動”的。說耶酥自己完全沒有從事跟“政治”有關的活動，似乎也不太準確。最有名的例子是：耶酥到耶路撒冷的時候，曾經來到當時猶太人最有名的政治中心－ 猶太教聖殿中去，在那裡掀翻了所有那些在聖殿中做買賣的攤子和鋪子。並且當眾痛責當時那些高高在上的，掌權的政治人物說： 這本來是個萬國禱告的殿，你們倒將它變成一個賊窩了。

這算不算是一個非常嚴重的“政治事件”？ 反正俺怎麼看都覺得很象。須知，猶太人的政權是完全政教合一性質的，猶太聖殿就是一個政治和宗教活動的中心。其神聖不可侵犯的地位， 就好象今天中國的天安門廣場。試想一下，如果今天有個教會領袖，跑到天安門廣場上，敢朝着門樓上的毛畫像扔臭雞蛋，或者將其掀翻在地上，並且痛罵中南海是個“賊窩”的話，那會有什麼後果呢？ 會有人認為這不是一個嚴重的“政治事件”麼？

在耶酥的門徒中，有分屬於不同政治派別的，也有政治主張完全不同的。但耶酥都把他們召集到自己的門下。譬如那個叫“奮銳黨的西門”， 就是一個政治激進分子。這“奮銳黨”是個什麼樣政治組織呢？ 說穿了，就是我們今天耳熟能詳的“愛國忿青”唄。當時的這些以色列“愛國忿青”， 可是有組織，有計劃的激進政治團體。專門從事推翻羅馬帝國統治的武裝起義，暗殺那些和羅馬帝國有來往的“猶奸”。可我們從來沒看見耶酥對這個西門， 說過什麼類似於“不可以革命”之類的教導。

耶酥的大門徒彼得，跟隨耶酥很長一段時間，頭腦里還老想着“革命”和“改朝換代”的事。就在耶酥馬上要被釘十字架前幾天，他還在傻乎乎地問耶酥說： 如果有 一天革命勝利了，你當然就是國王了，那麼我呢，是坐在你的右邊當宰相呢，還是坐在你的左邊當宰相？而且這位老兄跟隨耶酥的時候，身上一直是帶着把刀子的，他隨時準備用暴力抵抗官兵衙役。可非常有趣的是，耶酥明明知道彼得身懷兇器，卻沒有將他趕回到加利利的河邊打魚去。

耶酥的另一個大門徒保羅，在他被耶酥揀選的時候，竟然是一個地地道道的“猶奸”。按今天最時髦的話說就是“賣國賊”。 須知，當時的羅馬帝國，殘酷地迫愛，殺戮猶太人，占領了整個猶太地和耶路撒冷。這種“家國之恨”，比起今天中國人痛恨日本人來說，幾乎是無分於伯仲。可就是這個猶太人保羅， 竟然加入了羅馬帝國 － 也就是以色列人不共戴天的仇人的國藉里去。難道耶酥竟然糊塗到連一點“愛國”精神都沒有麼？

更過分的是，保羅這個“猶奸”後來在猶太地犯了法，竟然拒絕接受自己國家法律的審判，而非要到意大利的羅馬，要求羅馬的皇帝來斷他的官司不可。這就好象一個中國的在北京犯了法，可他卻要求到日本的東京去接受審判一樣。按人的眼光，這無論如何都應該算是一個“民憤極大”的了吧？ 可人家主耶酥照樣選他做自己最重用的門徒。

基督教歷史上第一個為耶酥“殉道”的基督徒， 名叫“司提反”。這個人不但算得上是一個“政治激進分子”，而且用今天的觀點來看，簡直就是一個“民族虛無主義者”。我在讀“使徒行傳”中有關他的記載時，一個最強烈的感覺就是：這個兄弟的個性和他“偏激”的程度， 簡直和今天中國的余杰，劉曉波一般無二，而且他們都極其遭人痛恨。“使徒行傳”說司提反死的時候，周圍圍觀的以色列人“極其惱怒，向司提反咬牙切齒”。那麼， 究竟是什麼因素惹得眾人如此痛恨司提反呢？ 關鍵是這個“司提反”， 不僅在政治上批判當時的猶太統治者，而且還從宗教，歷史的角度去抨擊自己所處的那個“猶太文化”的黑暗面。他不但抨擊統治者，也抨擊一般民眾的蒙昧和他們的“民族劣根性。這才是最惹發眾怒的事情。

可他們都是耶酥的門徒。保羅和那個“奮銳黨的西門”，本來完全是分屬於兩個敵對的政治利益團體的。彼得和司提反，還有彼得和保羅， 在如何對待本民族的文化歷史這個問題上，各自的態度也有很大歧異。但所有這些在政治和觀點方面的尖銳分歧，卻並沒有使他們之間成為陌路人，相反， 最後他們都委身於一個共同的目標之下。

當然，耶酥門徒中，也有很多是對政治“不聞不問”的。 他們更關心的是“民生”問題 － 譬如怎麼吃飽，怎麼使病得到醫治，等等。還有一個門徒，除了對自己己“荷包”感興趣外，他既不批判統治者，更不批判自己的文化和傳統。以至於後來他竟然敢以30個銀兩代價， 把自己救主都給出賣了。

這個叫猶大的門徒。如果從“不參與政治活動”“不反對政府”這個標準來看的話，倒是最符合今天某些人“真正基督徒”標準的。 他是政府最親密的合作夥伴，好象今天“三自”教會裡的很多紅色的“共產基督徒”們。

後來的基督徒和基督教， 在成分上當然和耶酥時代的那些門徒沒什麼兩樣。既然門徒中有愛國者，也有不愛國者，有的熱心政治，有的不那麼熱心政治的，甚至還有那些跟政府密切合作的告密者， 那麼後代基督教會，自然少不了也同樣會有這些類型的教徒。中國的基督教， 不是有林獻羔們，有餘傑們，也同樣有丁光訓們麼？

只是話要說回來，耶酥基督從來就沒有以是否“從事”政治活動， 來判斷一個門徒是“真”基督徒還是“假”基督徒。無論你是否愛國，愛黨，愛政府，你都可以成為一個基督徒。但有一點卻是可以肯定的： 如果你說你是一個基督徒，你就不可以賣主賣友，逼迫自己的弟兄。猶太后來為什麼下地獄了呢？ 俺絕對相信不是因為他太愛黨，太愛國，太愛政府，而完全是因為他賣主賣友，而且死不改悔。

信不信由你。