[ZT]

完全的墮落

人的完全墮落是一個醜陋的觀念，它比任何其它與救恩相關的教導更能引起教會的紛爭。教會中有許多人贊同「神吸引我們歸向神」、「一次得救，永遠得救」等觀點。但他們很難進而認同人的墮落、人性的死亡，以及人無力向神邁出第一步等觀念。他們堅持認為，人有自由選擇或自由選擇基督的可能。他們的結論是：神已做了他能做的一切，現在輪到人來採取行動。

讓我們仔細研讀一下聖經，看看神在這個問題上的真實教導。先看看我們在前文提到過的一些經文。那些經文很重要，值得重溫。 以弗所書2章1至5節說：

『你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）』。在這些經文中，神是在對那些已經成為神的孩子的人說話，不是對仍然處在邪惡之中、最終歸向地獄的人說的。

神是怎樣看待每一位得救的人的呢？神說他曾經死去，成為靈里的死屍。他曾『隨從今世的風俗』，行事為人和不信的人沒什麼兩樣。

神接着說，這種人『順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈』。意思是說，這種人是追隨撒旦的奴僕。耶穌在約翰福音8章44節中對法利賽人說，『你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父』。

以弗所書2章3節說，這種人與未得救的人一樣，『放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣』。當神救我們時，我們就是處於這種可怕的背逆的狀態。這樣的描述適合世上所有未得救的人，既包括似乎十惡不赦的人，也包括自以為道德高尚的人。

這樣的人怎能行使自由意志呢？他怎會決定來到神面前呢？他靈命已死，意志出賣給魔鬼，成為行屍走肉。他盡可以爭辯，聲稱自己有選擇神的自由，但他決不會通過基督來到神面前。在他的自由意志里，他總是選擇抵擋神。他那墮落的本性決定，他要完全背叛神。

耶利米書17章9節進一步描述了人心背逆的可怕光景：『人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？』在馬可福音 7章21至22節中，耶穌也指出了人心的敗壞：『因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗瀆、驕傲、狂妄』。

於是耶穌在馬太福音 23章27節中說：

『你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事』。

救主用這些話描述了一些教會首領未得救的狀況，他對他們的描述正適合每個未得救的人的心態。

在羅馬書3章10至18節中，神按照他聖潔的標準，強調了人類可悲的處境。第10節說，【就如經上所記，『沒有一個義人，連一個也沒有！』】我們必須明白，世上沒有一個義人，就連那些將要成為信徒的也不是義人。11-18節接着說：

『沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐。嘴唇里虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒；殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路，便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神』。

這是對人類的嚴厲指控。神告誡我們，與神的聖潔相比，我們不過是可悲的罪人。所謂『沒有尋求神的』，是說神排除了任何人自願歸向神的可能性。神把人描述成不可救藥的罪人，靈里的死人。他的喉嚨是敞開的墳墓，也就是說，他嘴裡的話是從埋葬腐肉的墳墓里發出的。這句難聽的話宣告了我們靈里的死亡。既然如此，我們怎能說任何人會自願歸向神呢？我們必須接受這個可怕的真理：在得救以前，我們在靈里是死的。我們本性敗壞，決不會主動尋求神。

約翰福音5章24節進一步強調了我們在得救以前在靈里的死亡狀態：『我實實在在地告訴你們：那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了』。

我們死在罪中，只有神賜給我們生命。

福音向死人傳講

在彼得前書 4 章 6 節我們看到：『就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按着人受審判，他們的靈性卻靠神活着』。

當然，我們並不向死屍傳道，不會到墓地去向墳墓里的屍體傳道。我們向活着的、有氣息和知覺的人傳道，但神卻說福音傳給了死人。在得救以前，我們都是靈里的死人，不會自願歸向神。

奇妙的是，以下這段經文告訴我們，經歷神的救恩之愛的人一旦對福音作出反應，將會出現怎樣的情形。第6節說：『 要叫他們的肉體按着人受審判』。意思是他們要經歷肉體的死亡，但『 他們的靈性卻靠神活着』。 在得救之際，他們在自己靈魂的存在里經歷了復活，從而在神面前活着。

基督在約翰福音6章44節說，『 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的』。 這句話中的「能」 字意味着沒有人具備歸向基督的能力或力量。我們在靈里已經死亡，只因天父吸引我們，我們才來到他面前。

前面我們曾談及死了四天、埋在墳墓里的拉撒路。他已是發臭的屍體，而耶穌卻對他說，『 拉撒路，出來』。 拉撒路有出來的能力嗎？他能在親耳聽見耶穌的聲音後出來嗎？他不能聽見，更不可能出來，因為他已經死了。即使你到墳墓里呼喚一千年，也不會有一人走出來，因為那裡的人都已死去。我們在靈里的死亡也是如此。

墳墓里拉撒路的屍體充分體現了我們得救之前在靈里的死亡狀態。神正是利用這一歷史事件來教導人們救恩的真諦。

拉撒路死而復活的事件正是救恩的真實寫照，這一點表現在描述此事所用的語言中。在與馬大談及死了的拉撒路時，耶穌在約翰福音11章25節說，『 復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活』。 這個美好的應許完全是針對救恩而言。耶穌叫拉撒路從死里復活，證明他的應許是信實的。拉撒路在肉身復活了，我們信基督的人要在靈里復活。拉撒路本身沒有任何能力，他已經死了，不能隨己意在肉身復活。當福音傳給我們時，如果神的旨意是要叫我們復活，我們就會復活，正如他叫拉撒路從死里復活一樣。

聖經就是這樣教導我們的。我們是死人，我們自身的行為對我們的拯救毫無幫助。就聖經而言，自由意志之說是不存在的。

自由意志的觀念與聖經有關靈性死亡的教導相牴觸

我想，有些人之所以堅持自由意志的觀念，是因為這種觀念使他們覺得自己在自身得救的事情上有些許的功勞。呵！我們知道並承認，我們是靠着恩典得救。可我們多想得到些許的功勞啊！在得救的事情上，難道我們自己連一丁點功勞也沒有嗎？這種問題的提出，是我們的本性所決定的。

假設我們耗盡精力做了一個精美的蛋糕，或做了一樣顯示我們自己手藝的東西，我們自覺手藝不錯，可朋友偏不誇獎我們。我們固然失望。我們骨子裡喜歡別人的讚揚，在得救的事情上也是如此。

如果我是自願歸向基督的，我就比未得救的鄰居略勝一籌。至少我對福音做了回應，而他卻沒有。這樣，即便我的得救基本上取決於基督的作為，我還是有那麼一丁點功勞。

但聖經說，「不」。若不是神吸引，死在罪中的我們決不會有任何得救的途徑。詩篇51篇2節說：『 求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！』17節說：『 憂傷痛悔的心，你必不輕看』。這一切都是神的作為。

自由意志教義的危險性

自由意志的教義中包含着非常危險的因素。這是一個十分嚴肅的問題。聖經說明了其中的原因。在民數記 15 章 32 至 34 節中，我們看到一個人在安息日撿了一點柴：

『以色列人在曠野的時候，遇見一個人在安息日撿柴。遇見他撿柴的人，就把他帶到摩西、亞倫並全會眾那裡，將他收在監內，因為當怎樣辦他，還沒有指明』。

我們看到，這個人基本上按照神的誡命，守了安息日，只是犯了看上去很不起眼的罪：撿了幾根柴。這的確不是什麼滔天大罪。但神在35至36節說：

【耶和華吩咐摩西說：『 總要把那人治死，全會眾要在營外用石頭把他打死』。 於是會眾將他帶到營外，用石頭打死他，是照耶和華所吩咐摩西的】。

為一項輕罪而被處以可怕的極刑，這是為什麼？神為何將此事記在聖經中？這個戲劇性的場面警告我們，不要將神的恩典與我們自己的行為混為一談。

舊約中的安息日是我們在主耶穌基督里得救的一個寫照。以色列民在第七日安息時不做工。我們在得救以後也是這樣，完全安息在主耶穌基督里。基督已成就我們得救所需的一切工作。舊約中的安息日只是神通過我們的救主賜我們救恩的形象說明。在得救以前，我們企圖通過某種方式以自己的行為進入天堂之門。得救之後，我們停息了自身的作為，完全信靠成就了一切的基督。我們安息於神的恩典中，正如以色列人在安息日安息一樣。

因此，撿柴的人的行為類似持以下觀點的人：『 是的，我是因神的恩典得救，但我自己的行為也在其中有份，我能為自己的救恩盡微薄之力』。 但是神說，撿柴的人要被石頭打死。在舊約里，被石頭打死的人相當於在地獄受罰的人。這種可怕的處罰也是那些罪大惡極的人所受的。他們的死正是神的震怒降臨於罪惡之上、導致地獄永刑的真實寫照。因此，神通過撿柴的人的故事教導我們：如果救恩計劃由大部分的恩典與我們微不足道的行為構成，那麼，我們還是免不了受審判。

這聽上去很可怕！但是，只要遵循聖經的教導，相信以弗所書2章、羅馬書3章、約翰福音5章24節等經文，我們就會懂得：我們已經死在罪中，不可能再有自由意志。神本身救我們，也只有神能夠救我們。只有神佩得救恩的榮耀。

如何理解看上去與自由意志有關的經文

聖經有些章節似乎表明人有自由意志。例如，神在啟示錄22章17節宣告：

【聖靈和新婦都說：『 來！』 聽見的也該說：『來！』 口渴的也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝】。

這裡所說的生命的水，指的就是福音。但這節經文並不表明任何人會自願接受福音，它只表明神的救恩已為全人類預備。任何人以神的條件歸向神，都是神拯救的結果。結合整本聖經來閱讀此文，我們就會發現，沒有人會自願歸向基督，因為沒有人尋求神（羅馬書3章11節）。因此，儘管啟示錄22章17節道出了神的應許，但除非神吸引人，任何人也不會對此作出反應。

啟示錄3章20節常常被那些想保留一些自由意志的人引用。神在這段經文中說，『 看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席』。

乍看上去，此文似乎是說響應基督的人都是出於自願。仔細讀來，我們會注意到『 若有人聽見我的聲音』 這句話。 死人能聽見神的聲音嗎？拉撒路能聽見神的聲音嗎？當然不能。他聽不見救主的聲音，他已經死了。 但他的確聽見了基督的聲音。他聽見了，並且走出來。

同樣，在靈里死了的人本身不能聽明白福音的呼召。響應的人之所以響應，是因為神給了他們屬靈的耳朵去聽。正如神給了死去的拉撒路肉體的耳朵聽見，肉體的力量反應一樣，神也給了我們屬靈的耳朵來分辨神是否在呼召我們到他那裡。啟示錄3章20節並未教導自由意志。它只是告訴我們，只要有耳可聽，我們就能作出反應，但這能聽的耳朵也必須從神那裡來。

耐人尋味的是，神在啟示錄中不停地宣告：『 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的， 就應當聽！』 （啟示錄3章6節）唯有神所引領和拯救的人，才會具備那樣的耳朵。因此，這節經文也是對人類完全墮落之說的佐證。

我們由此得出這樣的結論：完全墮落的原則完全符合聖經的教導，經得起最嚴格的考究。但這個原則與自由意志的觀念格格不入。主張人具有選擇神的自由意志的福音計劃是違背聖經的。

早在得救之前，人的意志就已出賣給罪和魔鬼撒旦。我們盡可以固執己見，說自己有自由意志，但實際上，在未得救的狀況下，我們的意志總是與神的意志相背。正如羅馬書3章11節所言，『 沒有尋求神的』。 我們決不會自願來到神面前。如果有人執意把人對神的叛逆稱為自由意志，那也未嘗不可；但這種自由意志不同於『 我自願得救』的 說法。後者的含義是：任何人都能憑自己未被神所限制的意志來到基督面前。同樣離經叛道的危險觀念是：神不會將自己的意志強加給那些拒絕基督的人，那些自願保持迷失狀態的人。

當約書亞吩咐以色列『 今日就可以選擇所要侍奉的』（約書亞記24章15節）時，他是指人有自由意志嗎？細讀此文即可發現，約書亞所說的選擇並非神與巴列之間的選擇，而是在兩種虛假的宗教中作選擇。約書亞書24章15節說：

『若是你們以侍奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要侍奉的：是你們列祖在大河那邊所侍奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定侍奉耶和華』。

神並未讓我們在信與不信之間作出選擇，神命令人類信基督。約翰一書3章23 節說：

『神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛』。

當聖經中的經文涉及選擇時，神總是命令人們當選擇什麽。其實質就是要歸向神。我們必須忠實地將福音並神要人信基督的命令傳達給人。

應當明白，只有為神所吸引、預備得救的人，才會服從命令並回應福音。此外，神還給了我們傳福音的使命，要讓神的救恩計劃成就於他想要拯救的那些人的生命中。

在傳福音時，我們切不可在福音信息上添枝加葉，從而把最終的選擇變為人的，而非神的選擇。很多布道的人常常加上這樣的話，『 神已經做了他該做的，現在輪到你做你該做的』； 『 神開恩為你的罪付了贖價，現在輪到你接受他的赦免』；『 神做完了他該做的一切，剩下的要由你來做』； 『 神是個正人君子，他為你預備了救恩，但並不強迫你接受。』

這些說法的核心就是，救恩是神與人工作的總和。這實際與自由意志沒什麼兩樣。這些說法忽略了這個事實：我們的救恩『 不是出於行為』 （以弗所書2章9節），因我們已經死在過犯之中。行為加恩典的福音是站不住腳的。

當今許多人所持的必須『 接受』 主耶穌為救主的觀點，正是建立在人有自由意志的前提上的。實際上，我們接受基督，乃是神把我們賜給他做禮物的結果。神傾斜我們的意志、吸引我們，並賜我們永生。我們不過白白接受了神的禮物。

下面兩首聖歌，你會唱其中的哪一首呢？

（1）

不是我揀選了你，

主啊，我不會選擇你；

若不是你揀選了我，

這顆心還將拒絕你。

（2）

不是你揀選了我，

主啊，你不會揀選我；

若不是我選擇了我，

你的心還將拒絕我。

前一首歌是符合聖經的。當我們決定跟從耶穌時，實際是神的工作感動了我們。我們沒有絲毫的功勞。讚美歸於寶貴的救主耶穌基督。是神讓我們悔改，榮耀歸於神！