恩格斯對早期基督教歷史起源的研究，始終關注一個十分重要的問題，就是基督教的初期形態。在恩格斯看來，釐清這個問題，不僅有助於理解基督教世界化的過程和成因，而且對於把握原始基督教的性質，闡明早期基督教與“現代社會主義”的同異，都具有十分重要的意義。

原始基督教在教義上處於萌芽狀態，尚不具備完備的理論形態，最初基督徒的階級構成是以社會下層民眾為主體；原始基督教的革命性質更多是以宗教的形式表現出來，而不是一種近現代意義上帶有政治性質的革命運動。這是恩格斯對基督教初期形態勾畫出的一個基本輪廓。

恩格斯指出 ，原始基督教同尼西亞宗教會議時期的基督教有很大的不同。公元325年尼西亞宗教會議是第一次基督教會世界性主教會議。會議通過了一切基督教必須遵守聖父、聖子、聖靈“三位一體”的信條，制定了教會法規，加強了主教權力，為基督教的世界化發展提供了組織上和理論上的準備。

尼西亞宗教會議是一個重要標誌，在此之前的原始基督教，如《約翰啟示錄》所記載的，不但沒有神聖的三位一體，而且也沒有因信稱義和原罪之說，更沒有記述基督教的禮儀系統，至於洗禮和聖餐禮，啟示錄的作者同樣一無所知。“由此我們可以看出，當時的還不曾有自我意識的基督教，同後來的尼西亞宗教會議上用教條固定下來的那種世界宗教，是有天淵之別的；二者如此不同，以致從後者很難認出前者。它既沒有後世基督教的教義，也沒有後世基督教的倫理。”

儘管如此，恩格斯依然認識到，這種尚處在萌芽狀態的基督教，已經孕育着之後成為世界宗教的可能性。根據《約翰啟示錄》的記載，基督在耶路撒冷被釘在十字架上而後復活，他作為為世界贖罪而獻身的“羔羊”，各民族的信徒都因此在神面獲得解脫。原始基督教這種贖罪觀念，蘊含着普遍的世界意義。恩格斯強調指出，從這裡我們看到了早期基督教後來得以發展成世界宗教的那種根本觀念。原始基督教在廣大信徒中傳播着這樣一種信念，即任何時代、任何人的罪惡，都可以通過一個中間人的一次偉大犧牲而永久贖掉。這樣一來，古代宗教中的許多煩瑣禮儀也就失去了普遍意義，而擺脫這些妨礙或禁止與異教徒交往的禮儀，則是世界宗教必備的重要條件。

關於原始基督教的性質，恩格斯認為，原始基督教蘊含着革命因素，這種革命性集中體現在它的信奉者“主要是來自屬於人民最下層的‘受苦受難的人’”，在這個意義上，恩格斯也把早期基督教稱為“奴隸和被壓迫者的宗教”。除此之外，恩格斯並沒有賦予原始基督教更多政治含義，更沒有把它看作是近、現代意義上帶有政治性質的革命運動。在恩格斯看來，原始基督教首先是一種宗教，雖然它在教義、禮儀、組織方面尚不完備，但卻已經具備了成為世界宗教的一切可能性和現實條件。它“代表着宗教發展的嶄新階段，即行將成為人類精神史中最革命因素之一的階段。” 毫無疑問，原始基督教的“最革命因素”主要體現在宗教意義層面，而且往往是以宗教的方式表現出來。關於這一點，恩格斯在他不同的論著都有明確一致的表述。《反杜林論》中寫道：“基督教只承認一切人的一種平等，即原罪的平等，這同它曾經作為奴隸和被壓迫者的宗教的性質是完全適合的。” 很顯然，原始基督教作為“被壓迫者的宗教的性質”，在這裡是同它主張的原罪平等教義直接聯繫的。“被壓迫者的宗教”，是被壓迫心靈對無情世界的一種嘆息和抗議，這種嘆息和抗議常常借肋宗教的方式表現出來，一旦脫離了這種方式，也就無所謂“被壓迫者的宗教”的存在。同樣的思想在《論早期基督教的歷史》一文中也有明晰的表述。恩格斯指出，原始基督教“最初是奴隸和被釋放的奴隸、窮人和無權者、被羅馬征服或驅散的人們的宗教”。 面對羅馬帝國的強權統治，被壓迫者對苦難世界的任何抗爭都是徒勞的，出路只有一條，那就是彼岸世界的永恆天堂。