基督教與佛教的比較

來世觀

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基督教的天國

天國是在天上，聖經通常把天分成兩部份來講。從宇宙觀的立場來看，天和地同為上帝所造，「起初上帝創造天地」(創一1)。天是上帝用來置太陽、月亮、諸星辰之處，「於是上帝造兩個大光，大的管晝，小的管夜；又造眾星。就把這些光擺列在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。」(創一16-18)雨水是從天上落下，「天上的窗戶也敞開了，四十晝夜降大雨在地上。」(創七11、13，八3)接近地球，天的空間處，也是眾鳥飛翔活動之處。

再從基督教信仰的立場來看，天不僅單是存有日月星辰而已。天的最高部份，不能用肉眼看到的最高屬靈處，卻有三一真神，眾天使天軍及諸聖徒在。「求你在天上你的居所垂聽，垂聽而赦免。」(王上八30)「忽然有的大隊天兵，同那天使讚美說……」(路二13)「他們的使者在天上，常見我天父的面。」(太十八10)

天也被稱為「天國」(Kindom of God)，或「上帝的國」，耶穌說：「凡稱呼我主啊、主啊的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」(太七21)祂又警告尼哥底母說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」(約三5)由此可見，天國不是一個抽象名詞，是人去世後可以進去之地。耶穌又用了許多比喻，說明天國與人類的關係，天國好比一粒芥菜種，好象面酵，好象寶貝藏在田裡，……。(太十三31、33、34)

當耶穌快要離世時，曾安慰祂的門徒說：「你們心裡不要憂愁。你們信上帝，也當信我。在我父家裡，有許多住處，……我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。」(約十四1-3)這個「地方」，便是基督徒的最後歸宿處，它天上。使徒保羅把天上比作可以永住的房屋，「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了。必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」(林後五1)

耶穌曾由天上而來(道成肉身)，因此，在復活後四十天，便又升到天上，以後還要再從天上來世界，，那時便是世界的末日了。「你們為什麼站着望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」(徒一11)使徒彼得說：「那穌已經進入天堂，在上帝的右邊……。」(彼前三22)論到耶穌再臨時的光景，聖經說：「看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭……。」(啟一7)

基督教的天國，又稱天堂，是一個純粹屬靈的境地。在天堂中，有三一真神，眾天使，眾信徒。基督徒去世後，去到天堂，都要身穿白衣，手拿棕樹枝，在上面前歌頌祂(見啟七9、10)。天堂里只有善的，沒有惡的，撒但與污鬼，不能住在天堂。只有信耶穌的基督徒，因信耶穌而被稱義，才能去到天堂，因此，在天堂中絕對沒有外教徒。天堂中也無階級之分，凡是信徒，不分男女老幼，都一律進去。

天堂中也沒有男女嫁娶的婚姻生活(可十二25)。人去到那裡後，得到永生，永遠在天堂享樂、安息。聖經說：「上帝要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、疼痛，因為以前的事都過去了。」(啟廿一4)基督教只講到今世與天堂的那一世(來世)，因此，在天堂的信徒，絕不會再有所謂投胎做人、或變成什麼動物蟲蟻等事發生，何況基督教也根本不信這些。天堂是單數，只有一個，它的位置與方向，聖經也未指出。因此，人不能妄測，只知是在天上，那一個最高的屬靈境地。人是否能去天堂，全看他生前信仰耶穌虔誠與否而定。人死了後，任何活人為死者的追薦、代禱，都無助於他入天堂與否的資格。

當一個人成為基督徒後，實際上，他已成了天國的國民，作上帝的祭司(啟一6，五9)；他的名字被記在生命冊上(啟三5)；他的禱告可以升到天上(啟八4)，上帝的各種豐富應許，成為他可以承受的產業(啟二7、10、11、26，三12、21)。因此，基督徒在世活着時，實際上，已在享受永生的部份福樂了。

關於基督教天堂的實際具體情形，耶穌唯恐人徒生妄念，因此說得不多。至於在「啟示錄」中所記載的天堂部份光景，也不能全部照字意解釋，不然，便會失去基督教天堂的崇高無比境界，而流入於通俗的思想了。例如啟示錄第五章六箭中，把耶穌描寫成：「我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去的」。如果在天堂的救主耶穌真是如此，豈非成了一種駭人聽聞的事？耶穌那會如此？羔羊七角七眼，另有屬靈意義的解釋。因此，如用啟示錄來說明天堂光景時，應該特別小心才是。

佛教的涅盤與淨土

人因有無明，所以最後生出生老病死，且在輪迴中轉來轉去，受苦不停，人如能除無明，自然不會再有生老病死，自然再也不會有輪迴轉世之苦了。佛教徒最怕這個輪迴，因輪迴有生死之苦，如再生在某一道中，仍會再有死。再有死，仍會再有生，如此生生死死，死死生生，真是痛苦無窮了。佛教所講的「得解脫」，便是想從這個苦的輪迴脫離解放出來。

從生死輪迴的道理推演結果，佛教徒憧憬着有那麼一個境後(或說人修到某種最高狀態)與梵天神互相接合的一種境界，叫做「梵我一如」(或稱梵涅盤)。佛教既不信神，因此，原有的涅盤內容也必須予以澈底改革，以合乎佛教的宗旨。於是，佛教所講的涅盤，自然沒有梵天，也自然變為一個所謂無生、無死，一切煩惱永盡，不再有生死的地方了。因佛教徒懼怕生死輪迴，不再有生死之處便是他們追求的最終目標。

涅盤的梵文是Nirvana，有各種解釋：Nir是「不」之意，Vana是「織」之意，全句是：涅盤即是不織不死，斷去煩惱之意，「煩惱(Kilesa)」在佛教中又稱作「惑」，指惱亂心身的精神作用而言。Nir是「不」之意，Vana是「生」之意，全句是：涅盤是「不生」，超越生死苦難之意。也有把涅盤解釋成煩惱「被吹去」、「被消去」之意的。Nir不、無、外、離開之意。Va動詞，吹、去、動等意。Na作為分詞後接字。全句意思是說：凡夫的心靈好似一盞油燈，如能除去煩惱、貪愛(如減少燈油般)，最後便到達永無煩惱、永無貪、瞋、痴等三惡德的清淨地步了。

雜阿含經第十八：「涅盤者，乃貪慾永盡，瞋恚永盡，愚痴永盡，一切諸煩惱永盡，是謂涅盤。」阿毗婆沙論卷第廿八：「問以何義故名涅盤，答煩惱滅故為涅盤，……超度一切生死苦難故曰涅盤。」涅盤，又可譯成「滅」、「寂」、「寂滅」，我國佛教僧尼或信徒去世時，不用死，而稱死者為「圓寂」，或「大圓寂」(Parinirvana or Maha-Parinir Vana)，意即此人已入無生死的涅盤境地了。佛教有個「三法印」的道理，其中之一便是「涅盤靜寂」。涅盤的教義屬於佛教四聖諦中的「滅諦」部份。

從以上的觀點來睹，原始佛教的涅盤是盡而又寂的，所以釋迦牟尼死去後，已灰身滅智，無聲無臭的了，泰國一帶南傳佛教迄今仍以涅盤境地為靜寂無為。這樣說來，佛教徒死後的最高歸宿之處，是一個沒有動靜的地方，一切活動停止，甚至也無知覺可言。相反地，如果涅盤中尚有知覺，尚有活動，那便可能仍有煩惱，仍有痛苦，便不能靜寂的了。因佛教徒怕生死輪迴之苦，所以佛教徒死後的去處涅盤境地，也必定是一個所謂無無死，無任何活動的地方才合乎佛教徒的需要。但一般說來，人在死後盼望去的地方，應是一個有感覺的快樂之地，這樣，才能體會到天堂(或用別的名稱亦可)中的幸福。如僅是靜寂無為，無絲毫活動，似乎也顯得太單調乏味了！但原始佛教的涅盤教義卻是如此，如不靜不寂，便不成為涅盤了。

但到了大乘佛教後，佛教教義有了新的解釋，大乘信徒似乎不甘寂寞，居然一反常態，把原來的涅盤靜寂說成為涅盤是「常樂我淨」了。我四字的解釋甚多，但單看字面，便知道在涅盤中尚有「我」的存在(佛教講諸法無我)，其地常住不變，快樂無窮。即是說，大乘一反小乘涅盤的消極態度，而把涅盤改成為一個積極的「動」的境界了。但詳細具體內容到底如何，似乎連佛教徒自己也說不清楚，幾乎成了各說各的，每人有一個涅盤定義。甚至有人說，釋迦已成了宇宙的「真理」，人死後即去與他合而為一，變成一佛，變成一體，這就是涅盤。照我們的想法，所謂涅盤，是佛教徒希望死後去的這麼一個地方，那裡已與輪迴隔絕，已超出輪迴。既無生，也無死，永遠在那裡不動不變，一直下去。至去於它的地點及其它詳情，我想連佛教徒也無法奉告！不必說，只有信六道輪迴的人，才會相信涅盤這個教義的。凡不講輪迴的宗教，涅盤與她無關。大概來說，凡靠自力修行得解脫的佛教各宗派，不管小乘或大乘，都以涅盤為來世的最高目標。

大概原始佛教所標榜的「無」的涅盤，不受印度人的歡迎，於是，佛教中另又興起了一個活動頻繁，多彩多姿的阿彌陀佛西方淨土來了。凡是他力信仰，靠阿彌陀佛得救的佛教徒，主要是淨土宗人，渴望自己死後能去西方極樂世界，在那裡成佛(開悟)，享受淨土中的諸般快樂。淨土宗的信仰在教義上，仍稱死後去西方為進涅盤(一般信徒都慣稱「生西」，或「往生淨土」，不用進涅盤這個說法)。但顯然地，淨土宗人想去的目的地西方淨土與自力修行者所去的目的地涅盤，是有極大分別的。在這交叉點上，淨土宗與別宗人分了家、走了樣，分道揚鑣，各奔前程。曾有某牧師撰文西方極樂世界，把這塊地方說成是佛教徒的死後歸宿處。但那是錯的，是在講外行話。只有淨土宗才講淨土，別宗派不多講淨土，而在規規矩矩的講涅盤。至於把淨土宗與別宗混在一起兼信的人，當作別論，他們可說是投機份子。

西方極樂世界，是淨土宗信徒死後的來世去處，這個也有佛經根據：「舍利弗，彼土何故名為極樂，其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」(阿彌陀經)「極樂」，梵名Saukhavati只有「快樂」及「幸福」之意，無「極」的意義在內。西方淨土既無眾苦，只有快樂，也無所謂「極」樂的了。「淨土」兩字無梵文，似照此世界「穢土」相對而稱，英文的Pureland，似照中文淨土轉譯。「南無」Nanas，巴利文Namo，意為歸，歸命。阿彌陀佛，梵文有兩名：一、Amitabha意為「無限的光明」。二、Amitayus意為「無限的生命」。中譯「阿彌陀」三字，僅譯了梵名前面形容詞Amita一字，是鳩摩羅什譯錯了，可惜我國佛教徒也許根本不知道，所以一直沒有把它改正過來。

根據淨土三經阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽經等處所記，西方淨土情形如下：主人公是阿彌陀佛，挾祀(侍於主神者)是觀世音菩薩、大勢至菩薩兩位。另又有口吐雅音，向眾生傳道的各種雜色之鳥，如「白鵠、孔雀、鸚鵡……共命之鳥，是諸眾鳥，晝夜六時出和雅音，其音演唱五根五力……八聖道」，但佛經又稱這些鳥原是阿彌陀佛「變化所作」。鳥即佛，佛即鳥，使人聯想起印度古有的飛鳥崇拜。在淨土中，諸凡衣、食、住一應俱全，且不需任何勞苦，自然應手而得，對懶惰人最為理想。「欲得衣服，隨念即至」，「若欲食時，七寶缽器，自然在前，……百味飲食，自然盈滿。」「所居舍宅宮殿樓閣，稱其形式，高下大下，或一寶二寶，無量眾寶隨意所欲，應念即至，又以妙衣偏布其地。」論到淨土氣候，「無四時春夏秋冬，不寒不熱，常和調適。」此地又有豐富水源，供人大量或或浴，身心暢快，「有諸浴池……深淺。皆各一等，八功德水，湛然盈滿，清淨香潔，味如甘露。」「若入寶池，意欲令水沒足，水即溲足……盪除心垢，清明澄潔。」(以上所引經文，請閱淨土三經)要言之，淨土世界被描寫為一個四季如春，不冷不熱，物質豐富，應有盡有，且能不勞而獲，只要坐在那裡，便能隨心所欲，應手而得的大「好」地方。難怪那些衣食不周，苦於旱荒炎熱的印度人要信淨土了。至於我國人大量改信淨土，也與淨土世界的享樂有關。大家都丟棄了枯燥乏味的涅盤，想在死後好好地去淨土快樂一番。印順法師得好：「現代修持淨土的，每着重在極樂世界的金沙布地、七寶所成等，這在彌陀淨土的思想，顯見是過於庸俗了。」(淨土新論十九頁)

淨土中有九個階級，稱為「九品」，死後去淨土的人，根據他生前信阿彌陀佛的程度，被分配在九個不同的地方，九品是上品、中品、下品，每品中又分上、中、下三生，如「上品上生，上品中生，上品下生」。凡上品上生者即可成佛，但下品下生者，卻要在蓮花中經過十二大劫後(一大劫是十三萬四千四百年)，才能再開始聽佛法，慢慢地修行，至於何時才能開悟，那便不知道了。這種階級區別實在要不得，佛教把印度原有的四姓差別，居然也擴大搬到西方去應用了。

阿彌陀佛又常簡稱為「彌陀佛」或「彌陀」，彌陀不是「彌勒」，前者是西方淨土之主，後者者則被佛教徒信為將來要從天宮兜率天來這個世界救人的菩薩，兩者全然不同。在佛寺中那個笑臉常開，大腹便便的塑像是彌勒菩薩(Maitreya)，而彌陀佛卻是端端正正坐在大殿上，神情嚴肅，從不嬉嬉哈哈的。(因有某牧師撰文把彌勒說成彌陀，所以在此特一提)。

原始佛教的涅盤是那麼寂靜，空無一物 ，而淨土竟是那麼熱鬧，應有盡有，兩者卻成相反，難怪許多佛教要弄得不知何去何從了。去涅盤好呢？還是去淨土投靠阿彌陀佛？

在佛教中，還有一個來世的去處，那是死後去兜率天，據佛教說，凡佛教徒生前行為好者，死後去此兜率天的外院享福。但真正懂佛教者，絕對不想去那裡，因兜率天中雖好，但仍在六道輪迴中的「天道」之內，有一天福報滿了，仍要墮落到別道中去受生死之苦！因此，在本篇不論兜率天。

人為何會有痛苦？佛教用無明、業力、輪迴等來答覆(見第二篇)，人如何除去這些痛苦？佛教用八正道等三十七道品修行方法來解決。另外，又有淨土宗人，以相信阿彌陀佛的方法來得救(見第三篇)，人在除去痛苦及各種問題後，死後能到那裡去安息呢？佛教自力派用涅盤來答覆，淨土宗他力派則主張去西方淨土(見本篇)，以上的三部份要道，統統包括在本書第二、三、四各篇之內，可說是佛教的最根本教義，自成一組思想體系，被劃於佛教的苦諦、集諦、滅諦、道諦等四聖諦中。凡欲研究佛者，只要把這四諦或用我個人的分類法：「三部份」－－人為何有痛苦？如何解除痛苦？解除痛苦後去那裡？等的道理弄清楚，可說已是摸到佛教的中心了。