以經解經的定義

　　解釋聖經的基本原則，是以經解經，也就是說在我們解釋某一段經文時，必須注意到整本聖經中其他相關經文的含意，因為我們相信整本聖經都是神所默示的，因此對某段經文的解釋，必須符合整本聖經的啟示，才不致偏離真道，產生極端或異端。

　　〈範例〉

　　如：太十四1～2希律王在聽見耶穌的事跡和異能時，誤以為耶穌是施洗約翰的再生；從死里復活了，因此有人說聖經也同意佛教的生死輪迴的說法，這種論調和聖經中對生死的一貫說法完全不同，因此這樣解經並不合適，且與整本聖經的信仰相違背。另外，路十四26耶穌對跟着他走的一大群人說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，和自己的性命，就不能做我的門徒。」有些人就根據這段經文批評基督教的信仰不講親情、孝道，而與中國的固有倫理道德互相違背，這也是一種誤解，因為過份的注重某一節經文，而忽略了整本聖經一貫的教導。其實在舊約的十誡、新約的書信中，聖經很清楚的教導信徒要孝敬父母，而耶穌也曾因為法利賽人妄用宗教奉獻的理由，推卸供養父母的責任而嚴加譴責，若就此經文即妄下斷言，說基督教違背「孝道」，根本是誤解它真正的含義。如果能留意25節的經文，就可以明白，當時有極多的人和耶穌同行，在這些人中大部份只是湊熱鬧或是出於好奇，根本不知道「跟隨耶穌」究竟是怎麼一回事：所以耶穌轉過身來對他們說了以上的話，接下去又講到門徒須要背起十字架來跟從他，勸勉他們要好好的計算代價，是否真能為主舍下一切，以免有始無終，半途而廢。由此可見要了解經文的原意，不能夠單單根據某段經文就妄下斷言，而是要從整本聖經的信仰宗旨去理解。

　　以經解經的原則

　　當我們運用以經解經的方法時，有三點原則應注意：

　　一、藉參照相同主題或類似的經文，以明白經文的含意。

　　例如，聖經非常強調「信心」，尤其在新約，很多書卷都談到「信心」，羅馬書與加拉太書已詳細的討論因信稱義的原則，希伯來書第十一章是講解有關「信心」的一段有名的章節，雅各書二章也再次提醒信徒「沒有行為的信心是死的」。此外還有很多其他的經文，若能將這些經文並列且彼此參照，便可以使我們更清楚了解聖經裡面所指的「信」是什麼？信的對象是誰？信仰的內容是什麼？信心應產生什麼外在的表現？信與順服的關係為何？讀者若從整本聖經去認識信心時，就可以避免一些偏差。例如把「因信稱義」變成任意放縱行為的藉口，對信仰只看成是頭腦里的一套教義，或者將信心看做人的一種功德。又如，在馬太、馬可、路加這三卷福音書中，都提到「神的國」，耶穌也常以此作為教訓的一個主題。唯獨馬太福音用「天國」一詞，究竟神的國和天國有什麼關係呢？只要我們把有相關的經文對照一下，就可以知道這兩個語詞的含意，事實是相同的。

　　二、以比較清楚的經文去解釋比較晦暗、難懂的經文。

　　若單以主觀來解釋經文，容易自己發展出一套教義來，如「信心」的例子，雅二20：「沒有行為的信心是死的。」21節中亞伯拉罕獻以撒即是因行為而證明對神的信心。25節引用舊約約書亞記妓女喇合接待以色列使者的例子，證明人因行為稱義，但這與聖經強調人的罪；使人不能靠自己的行為得救，而是因信靠耶穌基督方能得救，就是因信稱義的道理互相矛盾，那麼這段經文的正確解釋該如何呢？其實這裡所說的與「因信稱義」的立場並不衝突，真正的信心是一種會發生善行的信心，從這個角度來看，行為乃是真實信心的自然表現，沒有行為的證明會使人懷疑你信心的真假，所以從其他有關「因信稱義」的經文去了解時，就容易明白了。又如彼前三19～20說耶穌的靈曾去傳道給在監獄裡的靈聽，就是在挪亞時代那些不信從神，及挪亞所發的警告而滅亡的人，四章六節又說：「死人也曾有福音傳給他們。」人便由這幾節經文妄下斷言，以為人死後還有聽福音、得救的機會，但這與因信耶穌而得救的教導，事實上是互相衝突的。

　　三、用新約的應驗來解釋舊約的啟示。

　　因為神在歷史中的啟示是漸進的，舊約時期很多啟示並不太明朗，直到耶穌降生後很多預言才明顯的應驗在他身上，因此舊約是了解新約的基礎，也唯有透過新約的實現，才能夠更確實的去解釋舊約。例如：創一26記載；神說：「我們要照我們的形象，按照我們的樣式造人。」從舊約來看神是獨一的真神，為何說「我們」呢？這「我們」究竟包括誰呢？直到有了新約之後才知道神是三位一體的神。又如賽七14的「童女」，按照希伯來文可以解釋為「女子」或「年輕的女子」。新約太一23也應用這段舊約的經文，明顯是指耶穌是從童女而生，因此以賽亞書七章的翻譯是正確的。另外，有一件事需提醒讀者的，若想要了解一個字、辭語或某一卷書、某一段經文中真正的含意，必須根據上下文來決定，然後才以其他的經文作輔助，否則便有斷章取義的危險。