聖靈權能的震撼
Surprised by the Power of the Spirit
by Jack Deere
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為什麼一通電話，就能激起一位在神學院任教十年、神學根基雄厚的神學教授，對自己深信不疑的神學理論重新思考、反思呢？

是什麼力量使他從全然不相信今日仍有聖靈恩賜轉而完全接納並操練、運作？

　　傑克•迪爾(Jack Deere)博士曾在達拉斯神學院任教10年，是一位神學根基雄厚的教授。在經歷聖靈權能的震撼後，他詳細查考聖經的記載，對自己深信不疑的神學理論重新思考、反思，使他從完全不相信今日仍有聖靈恩賜轉而完全接納並操練、運用。因深感其向所遵從的神學論點，實乃出於個人的偏見及缺乏經歷，而非出自聖經的教導，故著書並在世界各地傳講聖靈恩賜的工作。

　　(*原出處編者按：我也是在信主十多年後，才真正經歷並體會聖靈在內心的更新及日常生活中奇妙的改變，因有網友來信希望對聖靈的能力及操練了解更多，或有網友對本站異象預言文章尚有些存疑，故摘錄本書，讓大家有進一步認識，欲了解詳細內容，請購原書細讀，以琳書局出版，中文譯名「聖靈權能大驚異」。)

一. 生命的改變

　　我做夢也沒有想到，一通電話竟改變了我的一生，而且不只我一個人被改變，連周遭其它人也都改變了。沒有接到那通電話之前，我有清楚的方向，生活也安逸穩妥，一切都在掌握之中，凡事順心，而且大多時候自覺相當了解神的作為。

　　當時我已在達拉斯神學院舊約系擔任教授十年，在德國沃斯堡一所聖經教會擔任牧師也有七年了。我主要的興趣是教導和傳講神的話語。我相信人生最重要的就是讀聖經，我採納的神學觀認為：除了聖經，神沒有其它太多的方法可以幫助我們。我所相信和教導別人的那位神，並不像祂在新約時代那樣深入參與在信徒的生命中。在當時，我一點都不覺得這樣的觀念有何不妥，還認為是祂要這樣的，是祂決定做這樣的改變。我當然相信神聽禱告，但只限於某些禱告。

　　譬如說，我認為神不再賜下行神跡的聖靈恩賜，因為我們已有整本的聖經，就不再需要這些了。當然啦，神有時還是會行點神跡，畢竟祂是神，可以做任何想做的事，只不過祂不常如此罷了。事實上，我認為祂很少行神跡，少到連我這個多年的的基督徒，還講不出有哪一次的醫治神跡是神大能的傑作，而且甚至連聽都沒有聽說過！我也沒辦法從使徒離世後的歷史中，找到一件有可靠記載的神跡，唯一的例外是使人悔改信主。我當時就相信，而且直到今日仍相信，這是神跡中最大的神跡。除此之外，就我經驗所及，最接近神跡的事，莫過於禱告獲得響應，尤其是那些關於財務需要獲得解決的禱告，有時候實在太特別，真的很難歸諸巧合。

　　我也確信，除了透過己寫定的聖經，神己不再用其它方式向我們說話。異象、異夢、內在感動等等，都帶着主觀意識而且模糊不清，只會另我生厭。每當有學生來告訴我說：「神對我說．．．」我都會一陣顫抖，沒有什麼事比「神對我說話」這句話更能讓我火冒三丈的。這幾個字在我看來就好象是說：以下要說的話具有跟聖經一樣的權威。這豈只是僭越，簡直是褻瀆！我最愛取笑那些自稱神對他們說話的人。

　　1985年深秋，我們教會領袖決定要在來年的春天舉辦一次聖經講座。我建議邀請韋約翰(Dr, John White)博士，他是一位英國的心理醫生，也是基督教書籍的作者。那時他已出了15本書，我每本都看過。他是我最欣賞的著名作家，由他來擔任研討會的講員想必會很精釆。從作品中可以看出，他很有智能，十分尊重聖經，對基督徒生活的實際操練很有幫助。我們教會的主日學多年來都是用他的書做教材，因此長執會主席立刻同意了我的建議。雖然出版商告知韋約輪最近一年半的時間表已經排滿，我們的主席還是透過出版商寄了一封信邀請函給韋約翰，可是沒多久就收到他的回函，婉拒了我們的邀請。

　　不知為什麼，我還是不肯放棄，於是又以個人名義寫了一封信請他來。信寄出沒幾天，我接到那通改變我生命的電話。電話是韋博士打來的，他竟答應了我們的邀請。但他要講的題目其中之一竟然是我從來就不相信的事?「醫病的權柄」，而且他在教堂當場要為病人禱告。但既然是我主動邀請他來，而且他是個醫生，知道他在做什麼，我也想實際看看是否有什麼蹊蹺，於是就決定請他來。

　　於是我再重新研讀聖經，想知道聖經對醫治和聖靈的恩賜是怎麼說的。以前我並沒有以開放的心胸研讀，因為有一些敬虔且學識淵博的人說，聖經教導我們：聖靈的恩賜已隨着最後一位使徒離世而終止，今天神只透過寫成的聖經向我們說話。因此，以前我研讀聖經時，並未真心想知道聖經對聖靈恩賜或醫治是怎麼教導的，反倒是想收集更多理由，說明為什麼今天神不再行神跡。

　　但在1986年的1到4月，我在聖靈的光照之下，質疑自己對聖靈終止論的每一論點，而且儘可能保客觀，等到四月聚會快要舉行時，我的想法已有大幅的改變。因為透過聖經的全盤查考，我的思想經歷了一場大震撼——神不但在以前實行醫治，祂在今日仍在醫治、說話，聖靈的恩賜並未終止。

二. 經歷聖靈的權能

　　韋博士的前三段課程結束後，然後到了星期六下午的最後一堂講道，講「基督的權柄勝過疾病」。當天約有三百位會眾。韋博士講完後，會眾問了一些問題，接着他就邀請聽眾到台前，他要為他們的靈性上和身體上的需要禱告。我原先以為頂多只有一、兩個人會走到前面，誰知道竟有大約三分之一的湧向台前，而我們教會的一些牧師和長老也走上前去，幫着韋約翰為這些人禱告。

　　我真不敢相信自己的眼睛。這些我那麼熟悉、一直以為他們過的很好的人，竟然哭着跪下來，請牧師為他們禱告。其中一位相當有錢的婦人說，除了丈夫以外，沒有人曾愛她，她求主挪去自己四周無形的障礙。還有一位看來十分堅強的男子，跪着承認自己陷在嫉妒中；他既恨別人的成功，也恨自己的平庸。我困惑極了，身邊每個人似乎都生活在傷痛中，而我竟像個局外人。

　　我直覺認為這不是情緒性的反應。所謂的情緒反應，是指我們的情緒在別人巧妙的操控下，被煽動起來的。可是我們剛剛聽的是一場有關醫治的講道，內容毫不煽情。我們教會的弟兄對韋博士提出了相當不客氣的問題，但他始終很有耐心的回答問題。問答結束後，他很自然地邀請需要禱告的人走到台前，既沒有音樂，也沒有煽情的呼召。所以我要如何解釋眼前這個坦白得令人流淚、認罪的場面？

　　如果我當時對教會復興史有較豐富的認識，就會了解，當教會經歷復興時，神的靈降臨在一個城市時，這樣的情形己發生無數次。而現在聖靈就降臨在我們的教會了！

　　我實在不曉得自己是否喜歡這種事，而更糟的事還在後頭！

　　有一位我認識多年、聰明理智的女士走到我面前，請我和另一位長老為她禱告。她受過良好的教育，不屬靈恩派，跟我有同樣信仰背景，她深愛主，經常禱告，而且是一位非常好的主日學老師。可是她說多年來一直生活在恐懼和沮喪中，她的問題是她強烈地渴望別人的贊同，強烈到可以說是「饑渴地追求他人的稱讚」，這種欲望牢牢地控制了她的生命。我們為她禱告後，沒有任何反應，然後她排隊等着跟韋博士講話。我也走過去，心想，既然我幫別人禱告都沒有什麼效果，不如聽聽韋博士如何為她禱告，或許我可以學到些什麼。

　　韋博士對我這位朋友說：「好，我們就為你禱告。」她低下頭來，模樣極為羞愧，絕望籠罩着她，更加深了她的苦楚。約翰像慈祥的父親，以手托住她的腮，讓她抬起頭來。約翰說：「仰起臉來，再也不必羞愧，你是王的孩子。」

　　這一幕真讓我着迷，我暗想：高明！我得記下這句話：「仰起臉來，你是王的孩子。」直到此刻，我仍然認為醫治靠的是技巧和方法。但接下來的事改變了我的看法。

　　約翰接着又把手放在她肩上，說：「主啊！我奉耶穌基督的名，將琳達(假名)帶到你面前。她感受不到主耶穌基督對她的愛，求你讓她從心裡感受到耶穌是多麼的愛她。」

　　接着韋博士又禱告說：「主啊，如果有任何黑暗的權勢造成她的痛苦，我懇求你現在就將它趕出去。」剛說完，琳達的頭就開始上下擺動，並且哭泣。她不斷地上下點頭飲泣，無法抑遏。我從未見過這種事！就好象有什麼力量在逼她發出那些聲音。我定睛看她，她好象己經失去知覺？至少已對自己的身體失去控制。我可以感覺到，她正承受極大的折磨。

　　會堂的每一個人都被眼前這一幕震懾住了。我以前從未見過邪靈，但在那一刻，我相信自己親眼看見了邪靈的工作。然後約翰奉耶穌基督的名，將邪靈趕出。如今琳達在教學和醫治禱告上都有極具能力的事奉。

　　我為何確信是邪靈在作怪？因為依琳達的個性是不會作出任何使自己和別人受窘的事，她也沒有靈恩的信仰背景，所以剛剛發生的一切絕不是她故意裝出來的。事後她告訴我，當時有一股力量「湧上來」抓住她，她完全沒有抗拒的能力，惟有耶穌基督的名才能鎮住它。

　　當我眼睜睜看她受折磨，不禁想起，她多年來一直接受基督教心理輔導，卻沒有獲得什麼幫助，白白浪費時間。她接受牧者的屬靈指導，有時甚至受到她們的論斷。她忠心地讀經、禱告，卻沒有什麼幫助，原來問題出在這裡：有一個惡靈在讓她恐懼、沮喪。

　　淚水滑下我的臉頰，此刻我才知道，像我這樣自以為義的牧師，給神的兒女帶來了很大的傷害。我們總以為自己知道別人為何痛苦、沮喪，因此他們只要照我們的屬靈指導去做，就會漸漸好轉。如果他們照做了，卻沒有變好，我們會認為是他們自己其它地方出了問題。我回想自己曾給過這個女子那麼多愚蠢的建議，而她也經歷了那麼多年所謂專業的、牧者的輔導，我這才恍然大悟，我們這些牧師、心理輔導是多麼愚蠢。

　　邪靈不會從人的裡面被「輔導」出來，它們也不會因為人聽從牧師的勸戒，就變的比較自律而自動出來，惡魔只有在耶穌基督寶血的權能下才會出來。在韋約翰出現以前，琳達的牧師和輔導沒有一個人能分辨出困擾她的根源，因此琳達等於是「在醫生的手中受許多的苦」。

　　直到那一刻，我才第一次清清楚楚聽到神對我說話。雖然不是從耳中聽到，但就跟實際聽到一樣清晰，祂說：「你這個騙子，假冒為善的人，你根本是在教會裡混日子。」

　　我當時聽到的語氣不是斥責，而是邀請。我知道自己正站在人生的十字路口，未來全看我如何響應，我不是朝祂更親近，就是離祂更遠，因此我只能說：「是的，我主。」

　　因着恩典，主耶穌基督來到我們教會，祂差遣聖靈，激發我們認罪。聖經講座結束後，所有的牧師和長老都同意，今後要定期為生病的會友禱告。每次聚會結束時，我們就邀請凡是願意接受基督為救主的人，或那些有屬靈、身體、金錢需要而需要代禱的人走到前面來。我們不打算變成靈恩派，只是希望能遵照聖經中雅各書五14～16的教訓去行：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」

　　當我們開始在聚會中為會友禱告後，一位名叫露絲的姐妹打電話給我，說她得了動脈瘤，星期三要入院準備做第二次的手術。星期四她就要動手術割除腫瘤。她問我們是否可以在星期一晚上到她家去為她禱告。於是星期一晚上，我們就去她家。

　　一踏進露絲的家，馬上就可以感覺到一股憂傷的氣氛。我們跟她談了一會兒，然後按手在她的頭上，求主除去她的腫瘤。我們非常平靜地禱告，沒有趕鬼，沒有呼喊，更沒有營造任何亢奮的情緒。我們沒有求主使用醫生的手，而是特別求主自己醫治她的腫瘤，求她親自觸摸患病的血管，挪去腫瘤。

　　當晚我們都沒有聽到神直接對我們說話，也沒有看見任何超自然的現象或兆頭，但在離去她家時，每個人都已感受到神已醫治了露絲。我們都感受到神的同在，但沒有告訴露絲。

　　星期三早上，我接到露絲的電話，剛作完檢查，告訴我說，她的動脈瘤消失了，醫生說那是奇蹟，動脈瘤不可能自動消失，一定要動手術才能弄掉，他無法解釋。

　　這是我們教會第一樁有醫學記錄的神跡。神向祂孤單、憂愁、恐懼的孩子彰顯出慈愛。我們繼續為生病的會友禱告，神的奇蹟也繼續的發生——有身體的、情緒上的疾病，並且也有邪靈顯現，只是不再公開在聚會中出現。

　　我開始重新認識神，結果先在聖經里有驚人的發現，然後聖靈又讓我震撼，而這是開場，好戲還在後頭！

三.更多的神跡

　　[*編者按：傑克．戴雅博士在韋博士的建議下，認識了溫約翰，並遇到甘保羅。他和教會其它人親自參加了溫約翰和甘保羅受其它教會邀請而舉辦的特別聚會，並仔細檢查在聚會中的神跡是否有造假，內容是否符合聖經，結果證實都是真的，因為內容較多，只摘錄其中一個醫治的神跡。]

　　甘保羅早在1940和1950年代，還很年輕時，就是當時醫治事工復興浪潮中的重要人物。他的出生、他的生活、都有許多奇妙的事，而其事奉更是不乏使徒式的神跡奇事。1958年，他對自己參與服事的醫治復興運動中，層出不窮的弊病和敗壞深感厭惡，因此離開了這個圈子。25年來，他隱姓埋名、默默事奉，先在幾個不同的教會牧會，後來又去巡迴傳道，偶爾也會在大型聚會中講道，但比起早期是少多了。他對整個醫治復興運動的光明面和黑暗面都瞭若指掌，他親眼看那些滿有神恩賜人崛起與墮落，也目睹其中極少數的人忠心到底。

　　1988年9月，我和保羅受邀到德州優樂市的以馬忤斯路傳道學校講學。這是一所着重實際事奉訓練的學校，校長及教員大都屬於美南浸信會，現在卻己開始接受聖靈的恩賜。第一周，我們負責每天早上的教學。起初兩天，保羅因不太舒服而無法講道，只能參加聚會。說來可笑，竟然由我大談醫治，而其實保羅才是被神重用、有醫治恩賜的人。但是在第三天，保羅主持講道，以致我對聖靈恩賜事奉的觀念從此大為改變。

　　那天早上，保羅結束了精釆的講道後，開始為會眾禱告。當時約有兩百五十位會眾，他特別請糖尿病患者站起來。就在他開始為這些糖尿病患禱告時，忽然定睛注視站在他右手邊的一位灰發女士。他從未見過這位女士，事實上他並不認識任何一位與會者。但是看了他一會兒後，他說：「你並沒有糖尿病，而是有低血糖症．現在神治好了這個病。我還看見你坐在一張黃色椅子上，嘴裡喃喃自語『只要撐到明天早上，只要撐到明天早上.......』你有嚴重的過敏，經常徹夜難眠，現在神治好了這些過敏。現在奉耶穌的聖名叫你心臟瓣膜的問題消失，而你胰臟里的腫瘤也要消失。」

　　會眾親眼看見神的權能和主對祂兒女的關切之情，不禁紛紛落淚，室內充滿了敬畏。保羅仍然注視着這位女子說：「撒旦已準備讓你精神崩潰。」這時站在女子身邊看來像是他先生的男士，也流下淚來。只有他知道，自己的妻子的確是快精神崩潰了。保羅又說：「現在神已阻止了這個詭計，你不會精神崩潰了。」

　　說完這些話，保羅又突然說：「我想神今天只要我做這些。」就坐下來不再說話。我們個個呆若木雞，甚至不曉得如何結束這場聚會。所有的人都降服在敬畏的靈中，沒有人敢冒然行動。最後還是一位教員站起來，淚眼盈眶地領我們唱詩歌。

　　兩年來，我已見識到不少的病得醫治的事例，其中也有一些非常奇妙，但從來沒有一個人能像這樣，在會眾中叫喚一位素未謀面的人，當眾指出她身上四種病症，並且治好她。這一幕讓我想起先知以利沙啟示的能力，他能夠將亞蘭王在臥房中決定的作戰計劃告訴以色列王。這跟使徒們在新約時代的醫治也很像，他們就是直接命令疾病得醫治，而不只是為病人禱告。

　　被保羅宣告得醫治的女士名叫提琳達，後來我還見過她先生吉姆幾次。她去看醫，檢查證實她的血糖己恢復正常，原本極嚴重的過敏當時就治好了，從小就有的心雜音消失了，胰臟的毛病不見了，沮喪和情緒問題也沒了，因焦慮而發胖的她，在接下來的幾個月竟瘦了35磅。

　　一年後，她告訴我，保羅所說的一件事，她當時想不起來。保羅說：「我看到你坐在一張黃色的椅子上。」她一直想不通他為什麼會這麼說，因為她並沒有黃色的椅子。後來她才想起，在搬到沃斯堡之前，曾把一張椅子漆成黑色，日子一久，根本忘了它本來是黃色的。保羅真的看到她在搬來此之前的景況，那時她的過敏還更嚴重。後來琳達在達拉斯和沃斯堡大都會區內幾個教會作見證，述說神在她身上奇妙的醫治。

　　我相信今天神在世上使用許多人，像甘保羅一樣，我也相信今天的教會仍有這種超自然的事奉。我相信神賜給我們不同的方式去進行這種服事，也相信教會的錯誤可能會阻攔聖靈的工作。

　　林前14: 24-26 ：若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。

四.基督徒不信的真相

　　以下我將分享從聖經和實際經驗中所學到心得，或許能幫助你學習尋求、體驗真正的聖靈恩賜，而不致受到那些誇大或錯誤的教導所惑。同時分享我過去因錯誤的聖經根據及神學而反對今天聖靈超自然工作的一些觀點，以及為除去這些攔阻的答案。

　　我是那種喜歡自以為並未依靠經驗，乃是靠神話語而活的人。我以為我的實際生活和信仰都是建立在聖經的教導上。但後來我才發現我實在太驕傲了。我們都被環境所影響：周遭的文化、家庭環境、教會、師長、欲望、目標、失望、挫折和創傷，這些經驗決定了我們怎麼想、怎麼做，有時環境的影響超出我們的影響，只是我們不願意承認。

　　通常神學院的教授都會堅持說，自己對基督教教義的立場是基於聖經，而非經驗。如果你問一位達拉斯神學院的老師對千禧年的看法，他會說自己是前千禧年派。相信當耶穌再來時，祂將在創造新天新地之前，先在世上建立祂的王國，統管全地一千年。如果再追問他為什麼會如此相信，他會宣稱這是明明白白寫在聖經上的。如果拿同樣的問題去問，一位韋敏斯特神學院的教授，他可能會說他是非千禧年派，相信耶穌再臨和新天新地之間，祂並不會真的統管全地一千年。問他如此相信的原因，他也會宣稱這是聖經上清清楚楚的教訓。

　　不可能兩者都是對的，也許兩個都不對。達拉斯神學院和韋敏斯特神學院都有敬虔、滿有智能、一流的解經家，問題是他們對聖經上的許多教訓都有截然不同的解釋，而都宣稱自己采耶的立場都是根據聖經的教訓！我懷疑他們所說的並非屬實。

　　事實上，一位入學前沒有任何立場的學生進了韋敏斯特神學院後，畢業後可能就變成了前千禧年派；而同樣這位學生若進了達拉斯神學院，出來就可能變成前千禧年派。這是常理，少有例外。環境、神學背景、老師對我們信仰的影響超過我們所知。有時候，這些外在的影響甚至超過聖經本身。根據這麼多年的的觀察，我發現大部份的基督徒的信仰並不是出於自己勤勉仔細的研讀聖經，而是他們所敬重的老師怎麼教，他們就怎麼相信，這種觀察屢試不爽。在多次擔任博士學位的學神生的口試後，我很清楚地了解：這些學生所相信的並非因為聖經這樣教導他們，而是因為一些有影響力的人如何教他們，那些教義就成了真理。他們所信仰的並不是從嚴謹的研經而來，他們甚至沒有能力用聖經來為自己的信仰辯護。

　　沒有一個人可以獨立於傳統之外，問題是在我們的傳統有沒有跟一切事務的唯一標絕對準則——聖經相衝突。我們應該學習借着聖經的亮光，自問究竟有哪些事情是我們未經思考、理所當然就接受。

　　我在十七歲信主之後，對聖經極為饑渴，晝夜研讀，甚至把內容背的滾瓜爛熟。後來我去問一些基督徒老師有關聖經里神跡的問題，他們告訴我，神己經不再透過人來這些事了；真正的神跡，而且是有唯一意義的神跡，就是使失喪的人悔改信主。由於我景仰的人這麼告訴我，而且在我身邊也沒有發生任何牴觸這個教導的事，於是我將這種說法當成了真理。後來我委身於福音工作，也就不去祈求神跡或醫治的能力。而在我信主廿七年後，我再仔細、全面、客觀地再研讀聖經後，發現不信今天有聖靈恩賜的真正理由，並不是基於聖經的教導，而是他們沒有親眼見過。

　　他們所持的第二個理由是引用現在或過去歷史經驗來支持自己的觀點。而所謂的歷史經驗不過是因為他們本身及所接觸的人並沒有這樣的聖靈恩賜及事奉。還有第三個也是最重要的原因則是：在現代教會或醫治運動中，有意無意地誤用了聖靈的恩賜，以致引起人們的反感。這三個理由在聖經上都找不到根據。前兩個理由是建立在個人經歷的缺乏上。靈恩派經常被批評將神學基礎建立在個人經驗上，然而所有反靈恩派卻是將有關聖靈恩賜的神學基礎建立在缺乏個人經歷上，即使他們以現代教會誤用聖靈恩賜為由，也是以其中不良經驗為出發點。

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