末日烈焰

第1章 起火了
第2章 不作計劃的計劃
第3章 沒有超級明星
第4章 禱告的大能

第1章 起火了
一九〇四年，歷史上最大的復興於威爾斯爆發。威爾斯是不列顛群島上一個小小的屬國。歷史上曾經有些屬靈的覺醒遍及全球，觸摸了數百萬人，但我們可以說，當中沒有一個象威爾斯大復興如此火力集中且影響深遠。主似乎俯瞰威爾斯，說：『我要讓教會和世人知道，我只要用一小部分順服我的聖徒就能做些什麼事。』那次彰顯的結果仍然發出確信與盼望，衝擊一切聽到這故事的人。

　　伊凡．羅拔士(Evan Roberts)是威爾斯大復興中最受歡迎的布道家，也是教會歷史上比較難以理解的人物之一。羅拔士不是個強有力的領袖，他沒有發表新教義，甚至不被認為擅於講道；但他卻是強有力的跟隨者，是跟隨主的偉大典範，鼓勵教會以正確的方式接待聖靈。正如聖經與歷史上所見證的，我們愈是順服聖靈，祂就愈能使用我們。在順服聖靈的器皿當中，伊凡．羅拔士必須被視為最偉大的典範之一。

　　當威爾斯大復興的消息傳遍全世界，那時代有些大傳道人和屬靈領袖前來親眼目睹，有人稱它為『比五旬節更大的五旬節』。這些領袖前來時，很多人自以為能指導這個新運動，他們覺得這麼大的復興由青少年、甚至兒童來運作，是很令人擔心的。伊凡•羅拔士當年二十幾歲，復興里的布道家和工人多半是青少年和兒童。不過，這些有名的大傳道人抵達威爾斯時，大受屬靈同在的衝擊，以致坐在他和他所揀選的兒童面前啞口無言。置身於這股復興的潮流當中，大家很快就明白是主在掌權，惟有祂能揀選為主做工的人。

　　當主的榮耀充滿他的殿時，一切血氣狂妄盡都逃避！這是威爾斯大復興的正字標記。淵博學識和滔滔雄辯都要拜倒在純淨愛主的心之前，正如『沒有學問又未曾受訓』的使徒站在耶路撒冷的公會前一樣。那時代最偉大的傳道人之一，坎伯•摩根(G．Campbell Morgan)作見證說，他願意付出一切所學，只求換取一部分那伴隨這些兒童之神的同在。這是常有的反應，因為大傳道人、或動員大家辦事的領導能力，在恩膏之前似乎都黯然失色了。

　　恩典臨到謙卑人

　　源於知識的講道，和涌流自神寶座之活水源所發出的講道，兩者迥然不同；這是威爾斯大復興的核心功課之一。神決定要行動時，祂尋找的不是那些具有足夠智慧或學養的人，而是有足夠的順服與謙卑、願意冒險跟隨他的人。在威爾斯，主證明當祂找到這類器皿時，祂就能毫無限制地藉他們行事了。

　　復興雖然散布到幾乎全國的每一角落，但伊凡•羅拔士的事奉卻只限於國內十二郡中的一郡而已。神的火在他沒有造訪的鄉鎮裡燃起，而他在所造訪的許多地方發現火早已在那裡了，於是他稍微煽煽火，然後返回基地。伊凡．羅拔士一開始就知道，他既不是復興的來源，也不是讓復興永存的人。他只是盡力保持順服聖靈，扮演好一切他該做的角色。

　　主揀選人作祂的居所，這一定是創造中令人大感驚奇的事。但神也揀選人來做祂的工，而且常常使用一個人來點燃聖靈的新行動。我們在聖經里看見這類的人，例如彼得、保羅、或施洗約翰。歷史上也有許多例子，諸如胡司(Hus)、路德、加爾文、諾克斯(Knox)、親岑多夫(Zinzendorf)、衛斯理、愛德華滋(Edwards)、芬尼(Finney)或西摩(Seymore)，他們都蒙神使用來點燃偉大的屬靈進展。然而，即使主的確使用一個人來點燃復興之火、或帶領一項屬靈的進展，但祂總會預備其他人來使火繼續燃燒，並且為所得的收穫打下正確的根基；威爾斯大復興也是一樣。伊凡．羅拔士無疑劃下了火柴，但有許多人則傳遞火焰，還有許多人是預備用來燃燒的木材。這些人很少為人所知，但他們在生命冊的永恆記載里一定是明星。

　　歷史上很少有人能區分『蒙神使用』與『利用神』。一位基督徒教師曾經將褻瀆定義為『犧牲神的榮耀，以求個人受稱揚』。伊凡．羅拔士懷着那份確信而行，他全然忌邪，要看到惟有主得着榮耀。只要伊凡保有那份熱忱，只要他把熱忱分賜同工，復興的火就不會熄滅。從頭到末了，這次復興都不能歸功於個人的魅力或促銷的能力。

　　你不必為大火作宣傳

　　神的真正行動不是因金錢、組織、或宣傳而起，惟有當火柱(即神的同在)收上去而啟程行動時，真正的復興才會臨到。若想要組織、推銷、或出售神的行動，就是最卑劣的褻瀆。歷史學者日後寫道，威爾斯大復興最驚人的特色是缺少商業精神：沒有詩歌本，沒有領唱人，沒有委員會，沒有詩班，沒有大傳道人，沒有收奉獻，沒有組織。然而靈魂得救贖，家庭得醫治，全城以空前絕後的規模歸主。

　　雅各．史都華(James E．Stewart)是研究威爾斯大復興的歷史學者，他查閱一九〇四與一九〇五年威爾斯所發行的報章雜誌，找不到一則宣傳聚會的廣告。伊凡．羅拔士預先組織或策劃的布道會，也只有一九〇五年在利物浦(Livepool)的一場。但即使在那場聚會裡，主也打斷原定計劃，在布道抵達以前就徹底改變了聚會的內容。

第2章 不作計劃的計劃

計劃不斷地改變，似乎是威爾斯大復興的正字標記。伊凡在羅赫(Loughor)的母會爆發復興的幾周前，原本計劃與弟弟丹恩(Dan)和名叫希尼．伊凡斯(Sydney Evans)的朋友在威爾斯各地布道，但他很快發現聖靈另有計劃，而且他的計劃好得多。不久，伊凡在復興當中，就懂得如何以健康的態度懼怕人的計劃和組織了。

　　這並非暗示教會有時不需要領導與組織，而是說，當聖靈正在做新事，最大的恩賜並非知道該如何領導，而是知道該怎樣跟隨。在威爾斯大復興期間，一切成立組織的嘗試盡都枉然，有時還阻撓了真正的工作。看來，每次聖靈想以創意方式行動時，祂仍舊必須尋找那些『空虛混沌』的人。他們知道自己沒有答案，於是心裡生發一份神聖的絕望而迫切尋求神；當主想做新事，這些謙卑的人似乎是惟一能回應主的人。

　　伊凡．羅拔士拒絕讓人宣布他何時聚會或要造訪某城，直到他抵達前一兩天才肯。就算那時，他也只是說，他『希望』某個時間會在某地。正如主耶穌向尼哥底母所解釋的：『風隨着意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來、往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。』(約翰福音三章8節) 威爾斯大復興中的主工人明白，主說的這段話要按字面理解。最後，他們不想去猜測聖靈的下個目的地了，只想緊緊地跟着祂，好『聽見風的響聲』。結果，他們厭惡假定聖靈會自動伴隨他們前往、並祝福他們自己的計劃。他們知道不是聖靈跟隨他們，而是他們必須跟隨聖靈。

　　值得注意的是，很多想複製這種服事風格的人卻屈服於屬靈的錯覺，或者信心破敗、如同船破壞了一般。連初代教會的使徒也常常策劃宣教旅行，並且會在到訪前的幾個月先行通知。不過他們總是保持開放，容許主改變他們的計劃；然而，使徒不一定能按原意造訪某城，就像保羅想再訪哥林多人而不成一樣。

　　重點是，我們被更新後的心思並不與聖靈衝突。主沒有牽着使徒的手到處去，而是差派他們。他們自行作了許多決定，因為他們有他的心思，但他們還在長大成熟的過程中，所作的決定並不總是對的。有時，神會透過異夢、異象或先知而介入，引導他們改變方向。我們必須以神所賜予的屬靈智慧作工，但是總要向主敞開，容許祂介入改變我們的計劃。

　　在聖靈強烈澆灌的期間(例如威爾斯大復興)，主只能使用那些願意完全順服祂的人，祂才可能做出全新的事。在使徒保羅造訪的每一個城市，聖靈的行動似乎都和前一個城市不同。保羅懷着異象、策略而果決行動，但他對聖靈十分敏銳，也願意順服祂不同的計劃。

　　教會歷史上很多的宣教大業(例如卜威廉[william Booth]所創立的救世軍)是經由多年策劃，而且大致按計劃而行。曾經參與這些宣教事業的人，可能會輕看威爾斯大復興的缺乏組織；同樣地，有份於威爾斯大復興的人，也幾乎一定會拒絕這類差會看似過度依賴組織的情況。卜將軍配受大讚揚的是，他走訪威爾斯大復興，觀察到它與他所主持的救世軍運作方式幾乎相反，然而他依舊承認那是神的行動，不應擅自更改。接着他回去，繼續以從前的方式運作救世軍，承認神在不同地方、或為了不同目的，會使用不同的策略。

　　我們必須了解，神既使雪花片片不同，祂很少會以同樣的方式行動兩次；創意與多元是祂的本質。主在威爾斯行動的方式，可供整個教會學習；同樣地，祂早期透過救世軍行動的方式，也可供我們全體學習。威爾斯大復興之所以消失，其實是因為太過懼怕組織、懼怕人的介入。同樣地，救世軍現今雖然還是大組織，也成就許多善工，但在屬靈上卻只是它先前榮耀的外殼罷了，因為過去這組織的彈性不足，無法容納新酒。

　　尋求酒，而非皮袋

　　那些想複製救世軍起初榮耀的人，大多失敗了。那些想要複製威爾斯大復興的人，也常常以低劣手法摹仿起初的復興家，實在差勁得可憐。在神賜下復興的新酒前就先建立教會組織的皮袋，這種例子在教會史上似乎沒有，但不見得做不到，只是未曾有過，而且似乎很不可能。那些想要先建立皮袋的人，常常發現在新酒臨到時，自己既跟不上也無法承受。主從不使自己受限去按任何既定公式而行動。那些蒙聖靈重用的人都有一項共同特質——他們能聽見聖靈行動的響聲，也願意按祂對當時、當地所定的方式而行動。

　　這次大復興的功課很重要，末世教會一定要明白，因為她將看見歷來最大的收割。正如主耶穌所見證的：『收割的時候就是世界的未了』(馬太福音十三章39節)。若想正確了解威爾斯大復興的重要功課，就必須一併認識主在其它時地、許多不同形式的行動。這一切知識都必須以謙卑領受，才會明白我們無法知道(或了解)所有可能被知道的事，或者了解神行動的方式。我們必須保持敞開，容許神以我們不了解或未曾聽過的方式行動。

　　伊凡．羅拔士大大懼怕人的計劃與組織，因而使他成為合用的器皿，可以去承接一九〇四年主想在威爾斯所成就的事。有件事能說明他立志按其所了解的方式而行，又如何毫不妥協：他好不容易決定要去利物浦，委員會逼他確認來訪的時間，他卻拒絕這麼做。他最後還是去了，卻在抵達前四天才通知委員會。儘管當時那個英格蘭城市有十萬名渴望聽他講道的威爾斯人在等候，他卻堅持說，他無法知道在某個時間他將在哪個擁擠的教堂講道。

　　丹恩．羅拔士和希尼．伊凡斯在復興爆發時，才剛滿二十歲，但他們蒙神使用來收割大莊稼。他們按照伊凡的程序而行，天天尋求主顯明他的旨意，前往他叫他們去的地方。他們知道，離了聖靈的同在與大能，他們就不能做什麼。當他們抵達一個地方，有時他們講道，有時不講。有時他們整個聚會都靜默不語，而那些聚會往往長達四、五個小時。

第3章 沒有超級明星

在威爾斯大復興期間，眾人是為了神而前來聚會，不是為了超級明星。他們連布道家會不會出現也不知道，就把教會擠得水泄不通，必須站到外面去了。有時伊凡．羅拔士進入會場，坐在前座，三小時不發一言，然後站起來講道或禱告十或十五分鐘便坐下。有時他全部時間都講道，或者全部時間都禱告，有時他靜靜地坐到聚會結束。不管伊凡．羅拔士做什麼，大家都會在聖靈的影響下持續聚會。

　　復興期間有一些獨唱、二重唱和特別的歌手，但他們很少宣布何時要唱。有時他們去一個地方打算要唱，但聖靈另有計劃，他們就會保持沉默或只是禱告。那些親眼看到他們服事的人，只見他們不唱則已，一唱就是出於聖靈。在這復興里，主耶穌基督是中心，也是主要吸引人的那一位。『祂在屋裡，聲音傳到遠處。』年輕的主工人知道，聖靈來是要為耶穌作見證，倘若有布道家或布道團體成了吸引入的中心，聖靈就會離開。

　　伊凡．羅拔士知道自己受歡迎，他害怕出風頭，因為他覺得如此一來，就會減損大家對『復興的真正來源』應有的注意。他怕報社記者，他怕阿諛奉承。有很多次他覺得眾人是來看他、聽他說話，而不是為了主，那時他就離開聚會。當他在聚會中覺得自己是吸引人的中心時，他就以悲痛的靈懇求，希望眾人轉眼只看基督，否則聖靈就要離開他們了。伊凡．羅拔士雖然成為當年世上鋒頭最健的傳道人，他卻一再拒絕從全球各地前來的記者採訪。他拒絕讓人拍照，除非自己的家人。他知道這次覺醒是出於神，不是他，如果大家以他為偶像，榮耀的神就會離開。世界各地的出版社競相請求為他寫傳記，他甚至不作答覆。他大大懼怕如果這麼做，可能會竊取只屬於主的榮耀，即使只有其中的一些。

　　說或不說

　　蒙聖靈引導的人必須知道何時不該說，何時該說。伊凡．羅拔士展現了這份對主的敏銳，令人驚嘆。在聚會裡，他常常坐在眾人中間一言不發。來自世界各地的訪客大為驚訝，因為看到他讓擁擠的聚會完全隨着人對聖靈的敏銳來支配，任他們隨着聖靈的感動或唱、或禱告、或作見證。

　　邁爾(F．B．Meyer)是一位成熟知名的基督教領袖，他在聚會中觀察羅拔士後這麼解釋：『除非他有絕對的把握，確知神的靈感動他，否則他不會走到聖靈前面，而是願意站到一旁、退居幕後，』他接着補充說：『對我們眾人而言，這是個意味深長的功課！』知道何時不該說的人，一旦說話，必帶出更大的權柄。

　　來自地極的基督教領袖在目睹復興時，都凜然站立，屈身敬拜神。卜威廉將軍、羅德尼．史密斯(Rodney Smith)，邁爾、摩根，和其他許多屬神的名人，看到神如此偉大的造訪都非常驚奇。在多數情況下，他們只是禱告或說幾句話。有時他們靜靜地坐在聚會裡，聆聽年輕人(甚至兒童)禱告、歌唱、或在聖靈里作見證。屬神的人前來參與後都很快地看出，這不是藉由偉大傳道人或偉大講道而來的復興；它完全是超自然的工作，與前述二者無關。這些人大多很快明白自己的名人身分其實會攔阻聚會，於是順服聖靈，他們這麼做實在配得讚賞。人若愛慕神的道，必定喜愛偉大的講道，但這些大傳道人都曉得：他們在威爾斯遇見了主的同在，而這種同在是他們的偉大講道從未產生過的。

　　兒童進入神的國

　　我們在一九九〇年代看見一項大運動，是要裝備、訓練兒童與年輕人行主的道，幫助他們成為基督教會結果子的肢體。這項運動出於主、也很重要，但威爾斯大復興卻很不一樣，在威爾斯是兒童和年輕人想裝備他們的父母，訓練成人行主的道，主說過，我們必須變成小孩子的樣式，才能進天國一一他們要教導我們的，也許比我們所教給他們的還多！

　　復興爆發時，伊凡．羅拔士才廿六歲。他的妹妹瑪麗(Mary)是這個復興的要角，她當年十六歲。他們的兄弟丹恩，以及瑪麗日後的丈夫希尼．伊凡斯，兩人都是二十歲左右。當時一群蒙神重用的『歌唱姐妹』(Singing Sisters) ，年紀約在十八到廿二歲之間。成千上萬的年輕人信主後，立刻奉派前往全境見證神的榮耀。小孩子有自己的禱告會，甚至向最剛硬的罪人放膽作見證。教會滿是年輕人，甚至多到容納不下。

　　新歌

　　真正的復興通常會伴隨自發性的敬拜而產生新的敬拜形式，威爾斯大復興也是一樣。聚會裡只要有一位強勢的敬拜主領，這情形大概就不可能發生了。威爾斯大復興中有敬拜的主領，但他們順服，明白復興不是為了誕生新的超級明星，而是為了榮耀耶穌，這就讓聖靈得以產生新歌與前所未知的新敬拜形式了。

　　如今很多當代風格的敬拜，可追溯於五旬節或靈恩運動，其實它的起源地是威爾斯。復興在威爾斯爆發，而五旬節的澆灌也同時降臨在洛杉磯的阿蘇薩街。這兩個復興的領袖——洛杉磯的西摩、巴特曼(Bartleman)以及威爾斯的羅拔士，在復興期間彼此通信。復興之間還有很多別的交流，因為渴慕神的人兩地趕場尋求他的同在，於是雙方很自然地相互影響。有個新的自發性敬拜形式是威爾斯大復興的一大貢獻，稱為『用靈歌唱』(singing in the spirit)，它成為後來幾十年聖靈同在的表徵。瓊斯(R．B．Jones)是復興里的一位領袖，他談到音樂時這麼說：

　　『事實上，除非聽到了，否則難以想象：而聽到時卻又難以形容。那裡沒有詩歌本，沒有人分發聖詩。任何人都能帶頭領唱，而唱出來的聖詩很少與當時的氣氛不合。一旦開始，彷佛全會眾同時受感，好像要唱的歌早就宣布了；他們都像是響應一位有形之人類領袖的指揮似的。我從未見過這樣的事：你覺得在你面前的一千或一千五百人，合併成同一靈魂的人物。氣氛與目的調和得如此完美，感人至深，見證了惟有神的靈才能創造的合一。』

　　另一位目擊者作見證說：『禱告和歌唱都很奇妙。那裡不需要風琴；當一千顆憂傷或喜樂的心以其本地的讚美詩表達時，聚會本身就是一個風琴了。』

第4章 禱告的大能

威爾斯大復興是由熱心的禱告代求所引發、延續的，這樣的禱告代求也傳遞到全球各地的督教界。今天有些偉大禱告運動的火，可溯源自威爾斯大復興所持續的火花。在多數聚會中，禱告與讚美混合在一起。雅各．史都華寫道：

　　使天裂開的是禱告：當時那地領受直接回答的禱告。代禱的靈強烈澆灌，以致全會眾同時禱告幾個小時！沒有學問的年輕人彷佛被神的靈猛然推到施恩座前，他們以那樣的熱忱、才智禱告，使陌生人聽了大吃一驚。他們無拘無束地敬拜愛慕神，而禱告蒙應允一旦展現眼前，讚美就開始與懇求混合。往往當大家專心為所愛而尚未得救的人代禱時，這些被代禱之人就會身不由己地來到聚會中而得救！

　　這進一步助長了敬拜與代禱的火。信徒一明白神真的聽他們禱告，禱告就迅速提升為他們生命中的最優先事項。他們以更多的信心禱告，就開始看到回答迅速地臨到。他們的請求愈來愈明確，回答也變得更為驚人。他們在一個聚會為特定的朋友或家人禱告，然後那人就在下一個聚會來到講壇前求神拯救。這把代禱的火煽得更大了，當然也煽動了復興的火焰。

　　禱告會在從前一直是苦差事，如今卻成了主要焦點，甚至吸引全城的人前來。聚會的人數和恩膏都多到容納不下。原本是定期作禮拜的聚會，很快都變成禱告會了，因為禱告成為每個人的第一天性。走路上班的團體一開始禱告，很快就有愈來愈多的群眾受恩膏且被吸引而加入。禱告會在商店、住家自然發起，甚至有的工廠停工，好讓工人可以禱告。在復興的顛峰期，全鎮人口都聚在一起繞着社區遊行，宣告社區屬於主。至少有幾個場合，全鎮人口遊行到鄰鎮為它禱告，然後復興確實在那裡點燃了。這次復興證明：很少有什麼能像信徒發現禱告的大能時，如此地叫人生氣蓬勃。

　　得救的靈魂

　　這次復興主要的禱告焦點一直是為了失喪者。沒有領人歸主，就不可能有復興。在拯救失喪靈魂方面，我們必須視威爾斯大復興為歷來最強烈且有效的復興之一。這次復興並非一些活動如讓人來講講道，或是要教會會友見證主耶穌的救恩等等。他們沒有開辦『如何向失喪者傳福音』的課程，似乎每位威爾斯的基督徒都突然同時為失喪者感到強烈的悲痛。信徒的救恩之樂實在無法抑制，每一個煤礦、台車、辦公室、學校、或商店，都成了傳福音的講台。普通信徒的見證比講道更厲害，能帶領成千上萬人信主，而作見證的策略卻沒有固定的模式。那些認識救主的人無法抑制滿溢的喜樂與信心，由此就作出見證了。

　　主在威爾斯的同在非常強烈，以致那些來自地極、目睹復興的人說，只要參加其中一個復興聚會，整趟旅行就值得了，即使伊凡、丹恩、或希尼．伊凡斯不在場。循道會(Methodists)宣稱，那就是一世紀前衛斯理聚會的復興。威爾斯人損失了很多他們所放牧的羊，因為他們怕一離開聚會就要錯過奇妙的事。聚會多次持續到凌晨二、三點還不肯結束，直到眾人(有時包括全城或全鎮居民)繞行街頭唱詩讚美神的羔羊，才肯罷休！

　　不信的人簡直不可能逃避這壓倒性的見證，或者不受眾人的愛心與熱心所吸引。要看出一名男子或女子在談戀愛很容易，因為對方支配他們的心思與對話；同樣地，威爾斯人也愛上耶穌且渴慕祂，以致高舉祂的名過於一切引人注目的事物。認識耶和華的知識充滿威爾斯，好像水充滿洋海一般。耶穌一被舉起，眾人都前來歸祂。

　　他們知道如何抬約櫃

　　對以色列古國而言，約櫃代表神的同在。舊約關於約櫃的故事有很多重要的功課可學，包括我們應該(與不應該)如何對待主的同在。當以色列人視約櫃為神聖而抬約櫃走在他們前頭進入戰場，就贏得奇蹟式的大勝。當他們不以約櫃為神聖而把它拿來當作幸運符，他們就失去約櫃、打敗仗，約櫃也被敵人擄去了。

　　威爾斯大復興之所以燒得這麼耀眼、這麼持久，其中一大原因是領袖懂得如何抬神同在的『約櫃』，他們知道如何保持敞開、順服主的帶領，也知道如何不得罪聖靈。那些在這復興里蒙神重用的人，舉凡可能吸引人注意自己、遠離救主的話語，他們都嫌惡不願意說。正如詩篇廿五篇14節所說：『耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約秘密指示他們。』他們想要緊緊跟隨祂，以知道祂最深奧的秘密，所以他們學會以正確的方式尊敬祂。他們大大愛慕主，心存聖潔，深怕得罪祂。他們愛慕祂同在的約櫃，沒有約櫃同在就不滿足；但他們也很尊敬它，願意學習如何正確地處理它。

　　這次大覺醒沒有建立事工，沒有以人誇口，而單單以主誇口。當主的榮耀真正停留在屬地的器皿上，獲得注意的不是器皿！我們必須留心彼得的警告：『所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高。』(彼得前書五章6節) 自卑是我們的工作；升高是神的工作。我們如果願意做祂的工作，祂就會做我們的工作！ 因着威爾斯大復興的領袖全然委身於自卑，神就叫他們升高。他們拒絕發通訊建立自己的事工，因此主就用世上幾乎各大報紙的頭版，宣傳祂在威爾斯所做的事。祂一發現人謙卑得足以處理他的升高時，祂就賞賜給他們。

　　我們藉由自我宣傳可以建立影響力，但神只會升高那些不推銷自己的人。凡是建立在自我宣傳上的，必須藉由人類的努力而維持；而容許神建造房屋的人，就是負了容易的軛，擔了輕省的擔子。那些容許神建造工作的人，不會因工作而精疲力竭，反而會在工作中神清氣爽。

　　神所建造的，人不能拆毀。我們做神的工時，不必像那些建立在自我宣傳上的人那般擔心受怕。『神一切所作的都必永存。』(傳道書三章14節) 神所發起的工作，它的果子必定永遠長存。建立在自我宣傳上的工作，勢必以悲劇和失望收場。威爾斯大復興的高潮顯然沒有持續，但有些果子卻永遠長存。它使普世教會明白神的作法，直到今日這些作法仍為教會所用。

　　當復興本身成了目標，復興就很少達到，因為它已成為偶像。復興絕不可成為目的，它乃是通往更高目的的手段——為求主的榮耀彰顯，神的國度被拓展。有時，神的國度藉由復興以外的手段而拓展。我們當然需要更多真正的復興，但即使那些復興也不過基於單純順服祂的計劃，而祂的全盤計劃卻不只是環繞復興而運轉。對於完成神的旨意而言，教會日復一日地順服、靈性真正長大成熟，這與大復興的爆發同樣重要。當祂同在的雲彩收上去、啟程行動時，我們必須準備好，與祂一起行動。但是雲彩不動時，我們在祂裡面得享安息也是同樣地重要。