第二部分 巫術的營壘

第三章 勝過巫術

　　近年來，整個世界着迷於巫術。這個運動清楚表明它的目標之一，就是要削弱、壓制並且毀滅傳統的基督教。許多基督徒目前正遭受行巫術者用某種方式的攻擊。對所有基督徒來說，辨別這些攻擊的性質，並且知道如何得勝，是愈來愈重要了。

　　聖經訓誡我們不要對仇敵的計謀一無所知(參見哥林多後書2：11)。使徒彼得警告我們說：“務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋它，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。”(彼得前書5：8－9)假如我們了解撒旦的計謀，就可以大增我們這場戰爭的優勢。教會自誕生起，就在經歷一種戰爭，並且當越趨近世代未了時，戰事就變得愈來愈擴大，凡拒絕承認這場戰爭事實的人，很快地會被征服，如今撒旦被逐出天庭，並且憤怒地來到地上。但我們不需害怕，因為那在我們裡面的，要比那在世界的要大得多；在神國里最小的，也比任何敵基督有能力。假如一個軍隊不知道敵人的攻擊，那麼它的軍力再強大，它也是很脆弱的。所以，假如我們不知道撒旦的計謀，我們也會變得很軟弱。撒旦打敗我們唯一的途徑，就是借着我們的無知或自滿。當我們持守在基督里的身份，穿戴神的全副軍裝，並保持儆醒，我們不但能站立得穩，並且能大大勝過來自地獄的攻勢。

　　
　　什麼是巫術？

　　巫術是假冒的屬靈權柄：它利用非聖靈的一個靈，來統治、操縱或控制他人。

　　在加拉太書5：20，使徒保羅說巫術(或“法術”)為肉體的工作之一。它的根源的確來自人屬肉體的本性，但它通常會很快地落入撒旦的權勢。當我們嘗試利用情緒壓力來操縱別人，那就是巫術的基本型態。當我們造勢或用魂的力量去徵召人服事，即使是為了神的工作，那也是巫術。當生意人設計對顧客施壓，以獲得交易，這也會變成巫術。許多操縱人的技巧，雖被譽稱為市場的銷售技巧，卻都是巫術的基本型態。要對抗假冒的屬靈權柄，最基本的防禦方法，就是行在真正的屬靈權柄中。假如我們想要脫離巫術的影響與壓力，那麼就要在真理上建立我們的生活，並且靠主完成我們所關心的事務，這些都是很重要的事晴。

　　經上記着說，主耶穌坐在大衛的寶座上。這當然是個比喻，因為主耶穌並不是坐在大衛曾坐過的座椅上。可是大衛建立了一個真正屬靈權柄的職分，這職分最後會在神的國度里出現。大衛在屬靈權柄方面所做的，正如亞伯拉罕在信心方面所做的。到底大衛如何建立一個真正屬靈權柄的職份？基本上，他拒絕為自己爭取權柄或尋求影響力，而是完全信靠神來鞏固神所膏立他的位置。大衛並沒有親手尋求別人的認可或影響力。因此，如果我們想要行在真正屬靈權柄中，而不是在人的政治權勢中，我們也就絕對不要那麼做。

　　我們用操縱或自我宣傳所得的權柄或影響力，不但會變成我們自己的絆腳石，也會影響我們接受神真正呼召與祂權柄的能力。假如我們要像大衛那樣，行在真正的屬靈權柄中，我們必須完全信靠主，按祂的時間，在那個位置上鞏固自己。正如彼得勸誡的，“所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高。”(彼前 5:6)

　　愛因斯坦曾觀察到一件事，可能比他的相對論還重要，雖然那件事是很簡單的。他宣稱，“過早負大責任，會孕育出膚淺。”對一個人的呼召與真正服事潛力的威脅，再沒有比他去尋求過早的影響力與權威大的了。

　　當主提升一個人的時候，祂會供應祂恩典與智慧，以執行那新的權柄。明白神了解我們，並且在鞏固我們的服事，這種認知最能提供我們安全感。若靠自我宣揚與操縱去維持一個位置，就會很快使我們產生不安。很少有其他事情會像這樣，這麼快地造成我們的不安。然而，這就是在基督身體中，大多數存在保護地盤與分化的根本原因。

　　人在真正的屬靈權柄中鞏固時，就像是個碉堡，不被仇敵滲透。使徒保羅解釋，“賜平安的神，快要將撒旦踐踏在你們腳下。”(羅 16:20)當我們知道神在鞏固我們，我們就有一種至終能摧毀敵人的平安。那些自我鞏固地位的，很沒有平安。當我們靠不合法所得到的影響力越增加時，我們就需要越多的爭鬥與操縱來維持它。我們借着操縱，激將或魂的力量所得到的東西，都是用巫術的假冒屬靈權柄做的。不管我們的目標是何等的崇高或屬靈，到後來它註定都會失敗。

　　這樣說來，要脫離巫術影響的第一原則，就是我們要從自己所有用過的巫術方法中悔改，把它們從我們的生活與服事中拿走。撒旦不會驅走撒旦。假如我們自己用操縱來控制別人，或得到一個位置，那麼巫術，以它最邪惡與殘酷的形式，譬如黑魔法black magic，都會進入我們生命中。我們可能用這種方式建立教會，即使它似乎是很有理由，但是神是不會被人愚弄的，仇敵也不是傻子。神所建立的東西，不是出於力量或勢力建立的，而是出於聖靈。我們用任何其他方法建立的，都是對十字架的一種冒犯，至終都會抵擋聖靈的工作。不論我們把肉體弄得多好看，肉體永遠是與聖靈對立的。

　　
　　使用屬靈分辨的恩賜

　　分辨諸靈是聖靈的主要恩賜之一，它使我們能分辨教會中屬靈影響力的源頭。話說回來，許多今天所謂的“分辨”，實在只是猜疑罷了。它根植於害怕、地盤與自我保護，而不是在聖靈中。這是因為今天許多在教會裡運行的權柄是假冒的，結果那些使用這種權柄的人，就有了爭鬥，害怕、與來自於他們所不能控制的人的威脅。

　　真正屬靈分辨的恩賜是根植於愛：

　　…是恆久忍耐、又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。
　　不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，
　　不計算人的惡，
　　不喜歡不義，只喜歡真理。
　　凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
　　(哥林多前書13：4－7)

　　許多人認為，要“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”的話，就會變得無知且是非不分。但事實正相反。除非我們以神的愛的眼光去看事物，我們就看不清楚，並且我們無法解釋我們真正看到的。

　　真正屬靈的分辨只能藉神的愛才能運作出來。神的愛不應該跟不聖潔的憐憫混淆，那種不聖潔的憐憫贊同神不贊同的事情。神的愛是完全純潔，並且很容易區分出聖潔的與不聖潔的，這種區分是出於正確的理由。缺乏安全感、自我保護，自我提升，未醫治的傷痕，不原諒、苦毒等，都會混淆並且抵銷真正屬靈的分辨能力。

　　
　　屬靈的成熟

　　幾乎每個服事主的人，都必須忍耐相當程度的排斥與誤解。借着饒恕並為逼迫我們的人禱告，我們就學習像主一樣勝過人的排斥。假如我們想要行在聖靈里，得到真正的屬靈權柄，或能有真正的事奉，這個學習是很要緊的。假如我們想要完成神的計劃，我們必須到達某種程度的屬靈成熟，我們行事是受“基督的愛激勵我們”的緣故(林後 5:14)。愛是不計算人的惡，也不是靠排斥的刺激而前進。因為排斥使我們尋求報復，或者嘗試去證明自己。這種反應其實是從真正屬靈權柄墮落的第一步。就如主耶穌說的，“人憑着自己說，是求自己的榮耀。惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。”(約 7:18)

　　很少事情會像功利主義、自我提升或自我保護，那麼快地毀滅我們所擁有真正屬靈權柄的能力。假如我們想在真正的屬靈成熟中行，學習處理排斥是必須的。排斥提供我們一個在恩典中成長的機會，並且向野心、驕傲與其他的動機更多地死去。因為這些不好的動機，會很快地塗抹掉我們所得的啟示；假如我們緊緊抱住排斥，把它當作主的管教，我們就會在主的恩典與愛中成長。假如我們抗拒這管教，我們就可能進入巫術里。

　　
　　害怕導人進入巫術

　　掃羅王是個很好的例子。他使人看見，一個真正受神託付的人，可能會墮落到假冒屬靈權威的地步。掃羅原本得到命令，要等候先知撒母耳到達之後才可獻祭，但是他屈服在壓力之下，就提早獻祭，因為他說，“我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。”(撒上 13:11)大多數從真正屬靈權柄中墮落的人，在這一點是相同的，也就是說，當我們開始害怕人或環境，超過敬畏神時，我們就從真正屬靈權柄中墜落下來。當我們開始害怕人的離去，超過神離開我們時，我們就離開真正的信心了。

　　基本上，巫術是根植於人心中的害怕。“懼怕人的，陷入網羅。”(箴 29:25)那些開始使用巫術的，就是陷入網羅中。害怕就是那個網羅。我們用激將，操縱或控制的靈，所做的工程或事工越大，我們就越害怕那些我們不能操縱或控制的人或事情。陷入這可怕網羅的人，最害怕那些靠真正恩膏與權柄行事的人。因為那些行在真屬靈權柄的人，是最不會受到操縱或控制之靈的影響。這就是為什麼掃羅對大衛會變得那麼憤怒，並且全心要毀滅他，也不管當時大衛只不過像只“跳蚤”而已。當操縱與控制的靈增大他們勢力時，那些陷在其中的人的偏執也變大，他們被一種無理性的意念控制，要驅逐或毀滅任何威脅到他們控制的人。那些從人得到權柄、認可，或安全感的人，會像掃羅一樣，落到走進巫婆家的下場。這就是為什麼撒母耳曾警告掃羅“悖逆的罪，與行邪術的罪相等。”(撒上 15:23)

　　當一個有屬靈權柄的人悖逆聖靈，那個空處就會被巫術，假冒的屬靈權柄填滿。在剛開始的時候，可能只是單純地依靠激將與魂的力量，但假如不悔改的話，結果就會變成最邪惡形式的傲慢與悖逆，正如我們從掃羅身上看到的。掃羅殺害祭司，迫害對主忠心的人，並且在一女巫家，度過他最後一夜。這就是他所選擇的生命方向自然產生的結果。

　　屬靈權柄是個很危險的東西。假如我們像大衛那樣有智慧的話，我們就不會尋求任何有權柄的職位，也不會接受他人提供的位置，除非我們確信那是主給的。撒旦試探每個被神呼召的人，它用的方法跟試探主耶穌的一樣：假如我們向它與它的方法跪拜，它就會給我們控制國度的權柄。神雖然也是呼召我們來治理國度，但祂的方法是領我們到十字架去，並且唯有當我們成了眾人的僕人，我們才能得到它。撒旦的試探，就是提供我們一個速捷的方法達到那個位置。其實，神早已把那位置給我們了。

　　
　　傲慢會殺害我們

　　有個最常被用來描述大衛生活的形容詞，就是“他尋求主”，在很少數的情況下，大衛做決定的時候沒有尋求主，那些事件的結果都很糟糕。屬靈的位置越高，造成錯誤的危險就越大。一些看來似乎是微不足道的決定，卻影響許多人。真正的屬靈權柄並不是一件值得追求的榮譽，它是個要背的重擔。許多人追求屬靈的權柄與影響力，但卻不知道他們所追求的究竟為何。假如我們過早得到屬靈的權柄，我們不成熟的品德註定會成為我們的厄運。

　　雖然大衛出生於恩典時代一千年之前，但他卻知道恩典，並且靠它而活。即使他有這種了解，但他仍然會犯錯，叫幾千人喪失生命。很可能所羅門就是看見他父親在這件事的後果，所以，他想要的第一件東西，就是治理神子民的智慧。任何一個被召站在教會領導位置上的人，都必須有同樣的獻身。即使我們不在任何屬靈權柄的位置上，傲慢會殺害我們。假如我們是在權柄的位置上，幾乎可以肯定地說，傲慢會使我們墮落，並且也會連帶許多其他人墮落。

　　知識言語的恩賜，是能令人肅穆的權能彰顯。可是那些被召在屬靈權柄中服事的人，追求到一句智慧的言語，就甚於他追求的許多知識言語。我們需要能力與知識的言語，以完成主的工作，但很重要的是，我們也要有智慧來適當地使用它們。

　　
　　謙卑是個安全網

　　那些在謙卑之前就得到尊榮的人，幾乎肯定會墜落的。這樣說來，假如我們有智慧的話，我們在有地位之前，要先追求謙卑。真正的權柄是在神的恩典上運作，並且當我們越有權柄，我們就需要越多的恩典。我們有真正屬靈權柄的程度，跟王住在我們裡面多少是同等的。真正的屬靈權柄不是一個地位，而是恩典。假冒的屬靈權柄是站在地位上，而不是恩典上，有最高屬靈權柄的主耶穌，用祂的地位舍下自己的性命。祂命令凡願意跟從祂的人，都要背起祂的十字架，跟隨祂。

　　真假先知之間有一個簡單明顯的區分。假冒的先知為個人的利益使用他們的恩賜，也利用別人的恩賜。真正的先知使用自己的恩賜，但卻把自己獻給別人。再說一次，自私自利、自我炫耀與自我保護，對真正的服事來說，都是最可怕的勢力。雖然我們像掃羅王一樣曾被恩膏過，假如我們被這些不好的動機掌握的話，我們也會像他一樣落入巫術中。

　　
　　避開亮麗的巫術

　　居領導地位的人要警覺巫術的使用，他們更要知道，自己就是那些使用巫術者的攻擊目標。不管巫術是來自我們本身或是外來的，我們必須小心這個敵人。當它從外面攻擊我們的時候，它會狡猾地像是從自身產生出來的。這種外來的巫術通常是以一種“白魔法white magic”的形式出現，而用黑魔法出現的情況較少。落入這些情況的人很多原來是好意的，但因為他們對人不敢坦率直言，因此就用詭異操縱的方式，來得到控制權。

　　在教會中，有一種很顯著的白魔法，我們稱它為“亮麗的巫術charismatic witchcraft，這是假屬靈，利用一種超屬靈的面具，來得到影響力或控制。它是假預言、假異夢與假異象的源頭。到最後，它一則會毀壞或抵銷神的工作，二則使教會的領導者過度反應，輕視所有的預言。使用這種形式的巫術的人，幾乎都認為他得到主的心意，並且認定教會的領導者是悖逆主的。

　　
　　耶洗別

　　耶洗別是聖經里使用巫術的典型例子。當她丈夫亞哈王正統治以色列時，她使用她的能力控制她的丈夫。當先知以利亞剛得到屬靈勝利時，她叫以利亞頹喪，以致於他寧願死也不願活。這個邪惡是很有能力的，凡輕怱它的，或者自誇能不受它影響的人，就常會被它擊倒，被擊倒時，通常還不知道被何物所擊。

　　亞哈王可能是很容易被征服的人，然而以利亞絕對不是弱者，他才剛赤手空拳毀滅了八百位假先知。在聖經歷史上，這是神的能力勝過邪惡最大的見證之一。可是過不久，一個女人，借着巫術的能力，卻叫這位大先知絕望地逃命。這種事怎麼會發生呢？跟神的能力相比，惡者所有的力量在秤上怎麼也秤不出來！就是在基督里最幼嫩的嬰孩，他裡面也有比所有敵基督的能力加起來還多。我們怎麼仍然被惡所勝呢？這是因為撒旦並不是用能力來對付神的子民，它用欺騙來引誘他們。

　　跟八百位假先知相比，這個挑戰以利亞的女人算什麼呢？當然，跟他對付假先知相比，他能更輕易地毀滅她。以利亞因為耶洗別的威脅，變成這麼灰心是很沒道理的。但重點就在這裡：這個攻擊不是來自於理性，它是屬靈的攻擊。理性通常跟巫術的力量無關。

　　耶洗別在以利亞才剛得最大勝利時，重擊以利亞，結果他被征服了。通常在大勝利之後，我們對這種攻擊，變得極軟弱，因為那時我們常放下我們的防衛。那時我們對這種攻擊感到軟弱還有一個原因，就是那時可能是我們最驕傲的時候。因此，我們抵擋敵人用巫術或其他方法攻擊的第一個防禦，就是保持謙卑。我們要知道我們只能靠神的恩典才能站立。驕傲會在我們的盔甲上，留下一條裂縫，結果讓仇敵滲透進來。