ZT 末世樞紐戰 第四章 蟄人的刺 |
送交者: joyking 2007年05月10日23:11:38 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
第四章 蟄人的刺
1) 氣餒 這個過程可以很快發展出來,就像以利亞身上所發生的一樣,但通常是慢慢產生的,甚至讓人難以察覺。不過,假若我們知道仇敵的詭計,我們就不會一直屈服它們。當這些現象悄悄進入我們生命時,我們必須抵擋這個仇敵,直到它逃走。假如我們不抵擋它,我們就會變成像以利亞那樣逃跑的人。 巫術攻擊的來源不見得是明顯的撒旦教,或新紀元活動(New Age operates),它可能來自善意但被仇敵欺騙的基督徒。他們實際上在用禱告攻擊我們,而不是為我們的益處。他們這樣做也是帶有能力的,因為凡在地上釋放的,在天上也要釋放,並且凡在地上捆綁的,在天上也要捆綁。出於控制或操縱之靈的代禱,就是巫術。它的力量就像黑魔法那樣真實。 巫術其他明顯來源,還包括閒話、政治手腕、嫉妒等。不論我們要讓它們擺布與否,它們都會影響我們。譬如說,假如我們拒絕受一個有控制之靈的人操縱,可是我們卻嫌惡那人或有苦毒的話,那麼仇敵仍然會讓我們跌倒。氣餒、迷惘、憂鬱等,接踵而至,結果我們就像那位有控制之靈的人一樣,因此被仇敵打倒了。因為它使我們用不同的靈反應,而不是順服聖靈行事。聖靈的果子是仁愛、喜樂、和平等。仇敵的策略是叫我們脫離聖靈的果子,用自己的方法來跟它爭戰。撒旦不會驅逐撒旦,憎惡絕不會驅逐耶洗別,它只會增加她的能力。 那就是為什麼脫離巫術的基本策略,就是要為那些咒詛我們的人祝福。這並不是說我們祝福他們的工作,而是為他們禱告,不是攻擊他們。假如仇敵能叫我們報復,我們就跟他們有同樣的靈,結果倍增了我們原想脫離的惡。我們並不是跟有血氣的爭戰,並且我們爭戰的兵器不是屬肉體的,而是屬靈的。當我們開始禱告,祝福那些攻擊我們的人,那麼我們與他們之間,控制與操縱的力量就被擊破了。我們絕不能以惡報惡,並且必須以善勝惡。
由於不同的原因,人偶爾會灰心,所以,灰心並不一定是巫術攻擊我們的結果。可是,假如我們變得愈來愈灰心,而也找不出原因來,那麼我們就得考慮巫術是一個可能的原因了。當每件事看來似乎都不對,困難變得愈來愈不能克服,即使事情並非真比平常糟,但你開始覺得繼續活下去實在太難,那麼你很可能正遭受屬靈的攻擊。仇敵的策略是用氣餒傷害你,叫你軟弱,導致你受第二層的攻擊,那就是混淆。 第二個刺——混淆 再說一次,我們必須注意在生活的各方面,“混淆的狀況”是否在增加,而且也找不出什麼特別的原因?在這種情況下,神給我們起初的呼召變得不明確,我們的決心也軟弱下來。這種混淆是要使氣餒更加惡化,叫我們更軟弱,更易於受以下的攻擊。通常下一個來的攻擊是用憂鬱的方式。 第三個刺——憂鬱 這是比灰心還更深的問題,就是有一種揮不掉的害怕,是灰心與混淆綜合的結果,同時開始輕怱屬靈紀律spiritual disciplines。至此,這種輕怱不知不覺地侵入我們的心。在末世這個問題會愈來愈普遍,但我們必須勝過這問題。假如我們不能的話,它會很快引導我們到下一個刺: 第四個刺——喪失異象 這是前面幾個刺共同產生的影響力。至此,我們開始懷疑神是否呼召我們做這項服事。我們渡過混淆風暴的唯一辦法,就是持守我們的航道。假如我們不知道往哪裡去,我們是不能持守航道的。假如我們認為開始的服事是錯的,我們就不會持守我們的航道。這使我們在原地打轉,其實這是我們最需要“為你的腳,修直道路”的時候。這種情況把我們暴露在下一個攻擊當中: 第五個刺——迷失方向 這是憂鬱,混淆與喪失異象的綜合結果。在這個階段,我們不但忘記我們應該持守的航道,我們也喪失使用羅盤的能力。聖經不再對我們說話,我們也不再信靠主的聲音,甚至最有恩膏的教導與講道也變成無關緊要。這是屬靈的無力感與無能。這會產生以下的結果: 第六個刺——退縮 當我們從我們服事的目標、教會團契,或是從我們的家庭和我們最親近的人的關係中,開始退縮或撤退時,就是這個刺在作用了。退縮會產生: 第七個刺——絕望 從戰爭中退縮,會很快地產生絕望。沒有希望的時候,我們很快就因試探、疾病或死亡,被敵人打死。科學已經證明,當希望破滅的時候,一個最健康的人通常會很快衰弱而死。假如有希望的話,一般人能活到正常身體活到的壽命。絕望必然會引入進入第八個刺:擊敗。
當掃羅王違背這個命令,憐惜亞瑪力王亞甲的性命,並且保留一些掠物,“以便用來獻祭於主”,這對一個受神呼召去領導神子民的領袖來說,是一種最愚蠢的失敗。在那個時代,戰後留下敵人首領作活口,只有兩種原因:叫他作盟友,或作奴隸。掃羅愚蠢地以為他能叫這個代表撒旦的人,作他的盟友或奴隸,後來,一個亞瑪力人殺了掃羅,並且他的死訊也是由一個亞瑪力人報給大衛的。這些事情都不是偶然的。第二個亞瑪力人以為這個消息會令大衛高興,可是大衛卻有見識,下令把他殺了(參看撒母耳記下l:1一16)。假如我們不順服主徹底毀滅所爭戰的敵人,我們也會落到被敵人消滅的下場。我們跟敵人是不可能有聯盟的,我們必須徹底摧毀他,以及他一切所有。我們也不要笨到以為,我們能夠叫敵人作我們的奴隸,因為在他的偽裝下,他會很快地改變局勢。 巫術正被利用來對付教會。許多不能認清這事實的人,都已經被打敗了,喪失他們的異象、他們的家庭、甚至他們的生命。這並不是一種煽動情緒的說法,這是個事實。保羅說我們並不是跟有血氣的爭戰,而是跟管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰(參看以弗所書6:12)。摔角是種兩人最接近的格鬥。敵人會來纏鬥,跟我們摔角。假如我們決定不想去拼鬥,我們就會被打倒!一個基督徒想要存活的話,就沒有權利選擇他是否要打屬靈的戰爭。可是我們要怎樣對付巫術呢?我們必須來檢視一下,屬靈戰爭得勝的基本原則,
1)借着羔羊的血, 當我們站在祂藉十字架為我們成就的事上,我們就能靠羔羊的血得勝。這個勝利是已經到手的,只要我們住在祂裡面,我們就沒有理由會失去它。 聖經就是我們見證的道。仇敵每次挑戰主耶穌的時候,主都用聖經的話回答,就是用神的真理來對付仇敵的試探。神的道就是“聖靈的寶劍”(參看以弗所書6:17)。我們能用這寶劍打倒它謊言的襲擊,甚至反擊它。在我們所穿着的軍裝的配件中(參看以弗所書6:10-18),寶劍是唯一可用來攻擊的武器。 “他們雖至於死,也不愛惜自己的性命”就是不惜代價全然委身跟隨主。我們被召背起自己的十字架每天來跟隨主;我們做每件事情,都要為福音的緣故;我們不再為自己活,而是為主活。我們保留自我中心的程度,就是我們受敵人攻擊的程度。當我們看自己向這世界是死的,就是與基督同釘十字架,那麼敵人在我們身上就再也找不到任何可襲之處,因為它無法靠近主。假如我們向這世界是死的,世界對一個死的人能怎麼樣呢?死的人會被冒犯,被試探,或害怕、憂鬱,或繼續找尋容易逃命之路嗎?這些都是不可能的,因為他們已經付上最高的代價了。 對任何屬靈的得勝,上述的條件都是必須的。缺少任何一點,就不會得勝。我們可能有零星,不完全的前進,但遲早我們又會被擊退的。可是很顯然地,在這末世,將有一群由信徒組成的軍隊興起,他們不會滿足於零星的勝利。他們會委身於這場爭戰,除非得到那所應許的、完全制服敵人的勝利,他們就不停止。“地和其中所充滿的,都屬耶和華。”(詩 24:1)除非全地都從撒旦手中歸主,我們的爭戰是不會停止的。 假如一個人不相信得勝是可能的,那麼他就不會贏。在基督的身體當中,已經散布着許多教導,聲稱教會最後將被打敗。但聖經的整個預言都說,教會與真理將戰勝。撒旦要被丟到地上去,它將懷怒而來,並且從未有過的動亂將臨到這個世界。但我們仍然會贏! 以賽亞書14:16-17說,將來當我們看見撒旦時,我們對它可憐的本性會感到訝異,因為它竟然造成這麼多的動亂!住在最小聖徒里的那一位,遠比所有敵基督加起來的力量還大。不要害怕這些事情,因為如今已是最末的一刻了!就如以賽亞書60:1-2所宣稱的,當黑暗籠罩全地時,主的榮耀將照耀祂的子民。黑暗只會把照耀在我們身上的榮光顯得更明亮。我們必須開始奮鬥才會贏。不要再給仇敵留地步,但要收復它已經篡奪的失地, 為了要有效地打擊巫術,我們必須下定決心抵擋撒旦,直到它逃跑為止。我們的目標不僅是把它從我們自己的生活中趕走,我們必須把它從凡有營壘的人當中趕出去。以下是一些方法,用來回擊撒旦借着巫術所發動在這七方面的攻擊。
氣餒絕不是從神來的,因為主是信心與盼望的源頭,那絕不會帶來失望。必要的時候,主確實會管教我們,可是祂絕不用失望來傷害我們。“唯獨從上頭來的智慧,先是清潔、後是和平、溫良、柔順、滿有憐憫、多結善果、沒有偏見、沒有假冒。”(雅 3:17)氣餒絕不會被你為從上頭來的智慧,它也不是聖靈的果子。我們必須學習又快又直接地拒絕氣餒,不讓它在我們的思想上占有任何地步,我們必須抵擋它。我們會被我們的想法或感覺牽引,我們必須使每個思想降服於我們,叫它們都降服於基督,我們絕不要讓氣餒主宰我們的方向。信心是聖靈的果子,又是我們軍裝中的盾牌,要用來抵擋氣餒。假如我們開始氣餒,那是因為我們放下了我們的盾牌。把它拿起來吧! 2)混淆 記得“神不是混亂的源頭”,並且那正在加害於你的並不是來自於主。在軍隊裡,軍人接受戰地訓練的一個主要項目,就是處理混淆。沒有混淆,就根本沒有戰爭可言。在戰場上,沒有一件事情會跟所計劃的一樣,屬靈爭戰也是這樣。一個訓練有素的戰士能了解戰爭的這個層面,他反而會利用混淆來造成自己的優勢。他不會讓混淆使自己更加氣餒,反而在他的預期之中,並且會尋找機會得到制敵的優勢。我們必須學習預期混淆,它是戰爭的一部分,並且不受它的驚嚇或影響。我們決心站起來抵抗,就會很快驅散這方面的攻擊。 3)憂鬱 神給該隱一個對付憂鬱最有效的偏方: 耶和華對該隱說,你為什麼發怒呢?你為什麼變了臉色呢(古代對憂鬱的稱呼)? 若讓氣餒與混淆拖累我們,使我們逐漸脫離原有的屬靈紀律,我們常得到的結果就是憂鬱。這些紀律包括讀神的話語,禱告,團契等等。決心重整這些紀律,可以說必定會翻轉這種走下坡的趨勢。 4)喪失異象 我們能夠反轉這種攻擊,成為對我們有利的一個機會。當你開始失去異象時,就努力增強你的異象吧!在主的話中紮下深根,並且在其上立穩你的目標。當神開始領我們走向一個目標時,我們應該記錄祂是怎樣對我們說話。你要反省所有祂帶領你的腳步,並且尋求經文更深地堅固祂的引導。在這一切之上,持守你的方向!除非你能清楚看見新方向,就不要改變你的方向。在第一次世界大戰中,敵人有一個最有效的戰術,就是在盟軍的護衛艦前方施放煙霧。當護衛艦進入煙霧區,喪失它們的視野,它們就開始轉向任何偵測到的聲音或幻覺,結果碰撞所造所成軍艦下沉的數量,比魚雷打沉的還多。盟軍最後發展出一個簡單抵擋的策略,就是在霧區中,每個軍艦都保持它先前的方向,並不更改,他們就能很快地開到光明的另一方。這相同的策略會讓我們更快脫離阻擋我們視力的東西。當你喪失你的異象,只要持守你的方向,繼續往前,你就能很快地突破而進入光明。 5)迷失方向 作為一個飛行教官,我必須教飛行學員的第一件事,就是使用儀表飛行。假如能見度受到限制時,他不能信賴他的感覺,而且必須把感覺丟掉。假如在使用儀表飛行的狀況下,飛行員想靠他的感覺飛行,他很快就會喪失控制飛機的能力。當飛翔在雲中,雖然航向完全平直,你會感覺像在轉彎。假如你對這種感覺作出反應的話,你就會開始轉彎,改變航向,甚至飛機會上下翻轉了。 由美國聯邦航管局主持的一個試驗,由一群從未受過儀表訓練的飛行員來使用儀表飛行。結果每個人的飛機都失控,因為他們想用自己的感覺來飛行。對那些屬靈視覺減低,或在“屬靈迷霧區”的基督徒來說,這個道理也是真實的。他們通常憑自己的感覺來引導,因此就失控了。 這個“儀表”已經賜給我們了,那就是聖經。我們不是行在感覺中,而是行在信心裡,就是對神的話有確切的信心,假如我們信靠它,即使我們的感覺叫我們做相反的事情,神的話會保守我們的方向感,並且持守在航道中。 6)退縮 在九〇年代的波斯灣戰爭中,大多數的傷亡是後備部隊或平民。戰爭中最安全的地方就是在最前線。在多數現代戰爭中,這個道理是真實的。同時,在屬靈爭戰中這也是真的。當你在戰爭中受到壓迫時,你不能叫暫停。在前線,你不能因為你頭疼,或想要休息一下,就叫你的敵人停止戰爭。在前線,你知道危險,並且你不會鬆懈你的防衛。一個基督徒不管他喜歡或不喜歡,他每天都是在前線。當我們想暫停時,撒旦是不會罷休的。當我們開始以為我們只是個“平民”,不是個前線的精兵,我們對撒旦的攻擊就毫無招架之力了。同樣地,基督徒也不是後備軍人。戰爭很少會在前線不停延燒。戰爭中,也會有緩和的時候。但是假如你知道你是在前線,你的休息也會很警覺,因為你知道新的攻擊會隨時來到。基督徒絕不能脫下他的屬靈軍裝,並且也絕不能失去他的警覺。 戰爭中確實有策略性撤退的時機和場合。有時我們對屬靈的承諾過多,那時我們就必須退後,但那並不是從戰爭中退縮。即使當我們承諾過度,退後也只應該是最後的一個辦法。一個軍隊撤退時,那是它最軟弱的狀況。若可能,我們至少應該嘗試持守我們的陣地,直到我們的位置穩固為止。 保羅說,“感謝神,使我們借着我們的主耶穌基督得勝”(林前 15:57);“然而靠着愛我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了。”(羅 8:37)。感謝神,常帥領我們在基督里夸勝。”(林後 2:14)打敗仗不是在基督里的一項選擇。我們會得到勝利,因為祂已經領我們在得勝。唯一能打敗我們的方法,就是放棄。 即使我們發覺,我們起初是冒然行動,事先並沒有得到神的差派,我們也不要放棄,但我們要悔改。停下來不做與因悔改而停止,這兩者之間是不同的。前者是被打敗;後者卻是一種調整,結果一定會產生更進一步的勝利。因為真理使我們得自由,悔改就來到,可是被打敗卻使我們陷入敵人勢力里的屬靈網羅。 7)絕望 主說的第一件事情,就是“那人獨居不好”,我們被造是有社交需求的。所以,當我們從與人的交往中退縮時,我們通常會陷入極深的失望:絕望。在那個往下沉的時候,我們必須回到團契中,尋求幫助,翻轉這種趨勢。否則我們就會被打敗。看似簡單,但這就是治療的方法。即使我們的基督徒同伴可能也是撒旦用來攻擊我們的來源之一,我們也絕不要脫離教會,我們必須奔向教會,並且克服我們的問題,直到問題得到解決為止。 |
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