沒聽過福音，可否得救？

文／阿摩斯

隨著全球化，多元化也盛行起來。不同種族、不同膚色、不同文化、不同宗教的人，交流日趨頻繁。為避免衝突，人們正在學習以接納的態度，對待與自己不同的人。於是出現了一種理論∶人類文化、宗教，究其本質都是一樣的，無高下之分。所以，一種文化無權評論另一種文化。否則就是狹隘，不包容。

這種後現代的思潮，對教會造成了很大的衝擊。兩千年來，教會一直教導人，耶穌是人神之間的唯一中保，除耶穌之外，任何途徑，都不能將人帶到神的面前。然而現在，這卻成了“對非基督徒的一種侵犯，有很強的排他性，與主流思想格格不入”。

教會內部有人不停努力，以期調和這兩種矛盾的世界觀。有人提出，不要冒犯非基督徒，因為那會使人對基督教敬而遠之。甚至有人公開表示，很多信其它宗教，或無宗教背景的人，行事為人比基督徒更善良、更正直、更富有愛心。因而，對行為差的基督徒可以上天堂，比他們更良善的非基督徒卻要下地獄，表示懷疑。

總而言之，許多基督徒、傳道人開始認為，傳福音不一定要宣講耶穌基督，只要幫助人，本著耶穌的愛心去愛他人，尤其是窮人，盡到作鹽作光的職責就夠了。

在西方社會長大的年輕一代，這種現象特別明顯。很多華人父母講，他們的孩子真心相信耶穌，有自我奉獻的精神，願意過敬虔的生活。但當父母開始評價其它宗教時，他們便非常生氣，認為父母狹隘、偏執、不尊重人。因為他們有很多好朋友不信基督，並且，從小學一年級開始，老師便教導他們要理解、尊重有不同信仰的人。所以上一輩的觀點，他們很難接受。

兩種理論

由這種思潮發展出兩種神學思想∶一是多元論（Pluralism），認為無論你信什麽宗教，只要你有尋求神的意向，本質上都最終指向神，即條條道路通羅馬。所以認不認識耶穌，是不是基督徒，都不要緊。無論你是穆斯林也好，是佛教徒也好，甚至無神論也好，最終都將在天堂中得到永恆。

這種神學觀，在教會內正逐漸取得一席之地。美國聖公會的一位主教 John S. Spong 就說∶在我們這個日漸縮小的世界，認為耶穌是唯一通向神的道路，只有經過耶穌血洗淨的人才能得救的想法，是可詛咒的，甚至是危險的。

另一種觀點，我們稱之為開放式的唯一論（Inclusive Exclusivism）。它承認耶穌是通向真神的唯一道路，但同時認為，這種得救機制，是隱性的，而非顯性。即，有些人被耶穌救贖，而得救者本人並不知情。比如亞馬遜叢林中，與世隔絕某部落的某個人，心中嚮往神，但那個地方既沒有聖經，也沒有傳教士，無緣聽見基督的福音。那麽，神將以他的慈愛來救贖此人。

持此種觀點的人會說，舊約里的許多聖徒，如亞伯拉罕、摩西、大衛等，從沒有聽過耶穌的名，也不知道他受死和復活的事，卻可以上天堂。為什麽神在今天不能採取同樣的方法呢？可見聽見並相信耶穌和他的十字架，並不是得救的必要條件（即使耶穌是唯一的道路）。梵蒂岡第二次大公會議，就在關於教會的信條中講∶神的救恩對非基督徒是完全開放的，那些不因自己的過失而沒有相信耶穌的人，也有機會得到它（Lumen Gentium Article 16）。
雖然開放式的唯一論，沒有多元論走得那麽遠，但在世界觀上，它們有相同之處，都認為∶（1）真心尋求神，或行為良善，但在有生之年沒有真正找到神的人，可以得救。（2）基督徒所持的狹隘、排他性的救恩觀，實際上阻礙了福音的傳播。（3）基督徒應當致力於社會關懷，將基督的愛帶給世界，而要少講十字架與復活。

這些觀點正確嗎？

另闢新路

耶穌說∶唯有神是良善的。《羅馬書》中講到∶人人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（《羅馬書》3∶23）。又說∶沒有義人，連一個都沒有。沒有明白的，沒有尋求神的；人人都偏離了正道，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有（《羅馬書》3∶10-12）。

耶穌基督道成肉身的目的，就是為了救罪人。如保羅所說∶基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是值得完全接納的（《提摩太前書》1∶15）。如果有人可以靠自己的努力被神所悅納，耶穌在十字架上的犧牲就是多此一舉了。

保羅在相信基督前，無論出身還是律法方面，都是無可指摘的。他完全可以歸入“有心追求”或“行為善良”這一類人中。但認識基督後，他將以前覺得對自己有益的，都當作有損，而且將萬事都當成有損的（《腓立比書》3∶7-8）。可見，假如不認識基督，“真心追求”與“行為善良”，本身就是有損，而非完全，何來稱義一說？

“聖經把所有的人都圈在罪里，使所應許的福因信耶穌基督歸給那信的人”（《加拉太書》3∶22）。可見，只有相信耶穌基督，才能得到相信的應許。得救的人，有聖靈的印記和憑據（《以弗所書》1∶13；《哥林多後書》1∶21-22；5∶5）。假如沒經過聖靈的重生，就不能進神的國。耶穌就說過∶“人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”（《約翰福音》3∶5）聖經新約中，在該撒利亞有一個羅馬軍官叫哥尼流，全家都敬畏神，又做了不少善事──按開放式唯一論的觀點，對他們確實沒有傳福音的必要。但神仍差遣彼得，行了三天的路，費了不少人力、物力，將福音傳給他們（《使徒行傳》 10）。

以弗所的門徒們，受了悔改的洗，也知道耶穌的名。但保羅仍認為不夠，按手賜下聖靈給他們（《使徒行傳》19）。

對於以色列人，保羅說∶“我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。”（《羅馬書》10∶2-4）。可見，僅僅有一顆向神的心是不夠的，還必須按神的義行事，即接受神的救恩，靠著耶穌基督。

在人看來，也許有的人行為良善。比如當我們參加葬禮時，死者的親朋好友，紛紛述說死者生前專門利人、毫不利已的事跡，以及如何遵紀守法、濟困扶危。看著親人傷心的模樣，實在是沒人願意說“耶穌是通向神唯一的道路”這句話。

但我們有沒有想到，有人在子女面前是慈父，在別人面前卻是惡鄰；或者樂於幫助朋友，卻疏於孝敬父母；有人在教會是受人尊敬的長老，在社會上卻是殘忍的連環殺手；有的企業家為非洲的愛滋病一擲千金，但對同行的打壓毫不手軟┅┅

我們判斷人的好壞，是從自己的觀點，以及該人與自己的關係出發的。確實有人較大多數人更接近神的標準，但無論一個人在他人的眼裡多麽良善，在神的眼裡仍是一個罪人。“人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。”（《箴言》16∶2）。

而福音的實質，是神將耶穌的義，加在罪人身上，使罪人得以稱為義。耶穌說∶我來是召罪人，不是召義人（《馬可福音》2∶17）。開放式的唯一論，其實是在耶穌之外，另開了一條道。

個人觀點

沒有聽過耶穌基督福音的人，到底能否得救？在回答之前，我先提出自己的理解∶對一個有自由意志，有能力對自己行為負責的人，得救的充分必要條件是，認識神，並對神的話作出正面回應。

在耶穌之前的人，確實沒有聽說過耶穌的名，也不知道十字架與復活。但是舊約時代的聖徒，無一例外地在神漸進啟示中，認識神，並對神的話作出正面反應。在新約時代，漸進啟示已經完成。十字架上的基督，就是神救贖計劃的實現。承認耶穌為主，就是認識神。所以除了接受這個救恩外，不存在別的途徑。

假如我們前文所說的某個遙遠部落的人，晝思夜想，盼見真神。就算那裡沒有傳道人，神會扔下他不管嗎？首先，這種盼見真神，憂傷痛悔的心，不是他自己產生的，而是神的靈在感動他。其次，神既然動了工，就不會半途而廢。神不會在天上抓耳撓腮，無計可施∶此地路途遙遠，險阻重重，言語不通，怎樣才能讓此人聽到福音呢？神既是大能的神，就有辦法讓此人聽到並相信福音∶“那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。”（《腓立比書》1∶6）

再如一個嬰兒，剛出生便死了，他能否得救呢？按我的理解，他是不能對自己行為負責的人。所以，這個嬰兒有得救的可能性。但是對此還不能做確定的回答，因為聖經依據不足。

另外，到底人多大，可以對自己的行為負責，3歲？10歲？18歲？很難界定清楚。因此，雖然我傾向於嬰兒可以得救，但不肯定。

結語

在耶穌升天之前，他給了門徒大使命∶你們到天下去，奉父子聖靈的名給萬民施洗，使他們做我的門徒。他沒有說，你們去使萬人吃飽，個個豐衣足食。

所以，我鼓勵基督徒去做社會關懷，但是∶

（1）社會關懷不等於福音，耶穌的愛遠超吃餅得飽。

（2）教會從神得到的使命是傳福音，而不是做麵包。基督賜給教會的鑰匙是開神國的大門，而不是糧倉的大門。

我相信，任何一個基督徒關心社會，服務於弱勢群體，只要是發自內心，就是在實踐基督的愛。但不能將這些關懷等同於傳福音，甚至認為只要關懷，不用福音。

在後現代思潮下，傳福音的方式、策略，確實需要一些改變和調整。但福音的核心、本質，不能被丟掉或沖淡。基督徒、傳道人，要避免以一種“取悅於人”的態度去適應後現代。耶穌基督從未故意取悅人，彼得在五旬節的講道讓人扎心，保羅的傳道常讓合城聳動。主流社會與輿論不接受福音是再自然不過的事了，但我們不能因此改變福音，去遷就罪污了的世代和人心中的私慾與驕傲。

作者來自中國，2000年移民加拿大，現從事製藥生產行業。