記號，豫兆（SIGN）

摘自聖經新辭典

　　在舊約中，~o{t[ 這希伯來字有多重意義。
1. 可見的印記或物件，用來傳遞一個清晰信息。如：太陽和月亮（創一14），該隱的記號（創四15），各支派的纛（民二2）。
2. 保證或提醒。如：彩虹（創九12），給喇合的憑據（書二12），來自約但河的石頭（書四6）。
3. 先知指明的兆頭，作為他們所說豫言的證據。如：以利兒子之死（撒上二34）；掃羅像先知般受感而渾然出神（撒上十6-7）；童女懷孕（賽七10-14）；多個象徵性行動（例如在賽廿3；結四1-3）。
4. 神的作為。當「記號」或「豫兆」這詞用作複數，並與「奇事」（mo{p{e{t[）一詞同時出現時，那些事件就解作神的作為，或指祂與子民同在並積極參與的明證。這可見於出埃及記的記載：十災皆稱為記號（出四28，七3，八23）〔譯註：和合本譯作「神跡」〕。以色列人出埃及的經歷，包括埃及頭生者之死，過紅海和埃及軍隊被滅等事，正是這些神跡奇事的最佳例子（申四34，六22，七19）。這信念可見於整卷舊約（如：民十四11；書廿四17；詩七十八43；耶卅二21；尼九10），而以色列更得到保證，當神再次啟示祂自己時，將以「神跡奇事」來預告祂的來臨（珥二30）。

　　同樣，新約希臘文cs16 se{meion 一字，可簡單解作某個傳遞着可認知的意義的行動或物件（太廿六48；路二12；羅四11；帖後三17）。林前十四22提到，說方言乃是為不信的人作證據，因為賽廿八11-12說明，以一種不認識的語言說話乃是神對不信之人的審判記號。聖經頗常以天上的兆頭為末日的徵兆（太廿四30；路廿一11、25；徒二19；啟十二1、3，十五1）。按可十三的說法，伴隨耶路撒冷傾覆與世界末日的災難並不是可以用來計算末日（可十三32）的豫兆（可十三4；太廿四3；路廿一7），而是對那些在災難中的人表明末日不會被延誤的保證。

　　在教會的宣教事工中，「神跡奇事」（神跡治病、趕鬼，等等）也同樣被視為神大能作為的明證（羅十五19；來二4）。特別是使徒行傳，對這些神跡（「奇事神跡」，徒二22、43，四30，五12，六8，七36，十四3，十五12，又見四16、22，八6、13）尤其強調。然而，其他新約作者（以及耶穌）對神跡的處理則審慎很多。當法利賽人要求看神跡時，耶穌以批判的態度回應（可八11-12；太十二38-39，十六1-4；路十一16、29；對希律也如是，廿三8-9），並警告門徒要防備會「顯神跡奇事」的「假基督、假先知」（可十三22；太廿四24）。照樣，保羅也警告信徒要防備「不法的人」所行的「異能神跡」和「虛假的奇事」（帖後二9），而啟示錄中見異象者則說要防備那獸、假先知和鬼魔的靈所行的奇事（啟十三13-14，十六14，十九20）。對於猶太人要求神跡，保羅同樣抱批判的態度（林前一22）。雖然保羅可以指出自己在事奉中所行的「神跡奇事」（林後十二12），但從他這樣「誇耀」的上下文看來，他對這些奇事的評價不太高，跟哥林多的「假使徒」標榜神跡的做法很不同（林後十一至十三）。

　　se{meion 一字在約翰福音中出現十七次，比在任何別的新約書卷都多，而且差不多每次都用於耶穌的神跡。約翰特別關注要表達「神跡」（有意義的行動）與信心之間的真正關係。他批評只基於神跡本身的信心──人若相信耶穌（只）是一位行神跡者，這信心就殘缺不全，乃是善變群眾的膚淺讚譽（約二23-三2，四48，六2、14、30，七31，九16，十二18）。耶穌的神跡的真正意義，是指向耶穌的死、復活和升天，又指向聖靈的新時代所帶來的更新，從而引導人相信耶穌（被釘的）基督、（復活的）神的兒子（二11，六26，十二37，廿30-31）。

　　任何神跡記號都隱含一個問題：它們是模稜不清的，可有多種解釋。它們對人信心所存的信息，人只能憑信心來領會。所以，舉例來說，「約拿的神跡」（太十二39-40）對一些不相信復活的人便毫無意義（參：約二18-19；路二34，十六31）。因此，一種只建基於或哺育於神跡而非神跡所指向的實體的信心，最終是不成熟和極危險的。成熟的信心因它所理解的神跡而歡欣，但並不倚賴它們。（*神跡；*能力，大能，權柄，力量；*象徵，記號）
　　
書目：K. H. Rengstorf, TDNT 7，頁200-61; A. Richardson, IDB, 4，頁346-7; O. Hofius, C. Brown, NIDNTT 2，頁626-35。
J.D.G.D.