第六章 導人正途

一八九八年的早春，溫瑪莎重生了，她接受耶穌基督作她生命的王，作「她最親愛也最欣幕的那一位」，她真的認為它應當享有完全的統治權，這正是「悔改」對於她的意義——基督取代她自己而坐在寶座上。於是她投身於一種完全順服、在愛里順服的生活。這是「敬拜的一年」。
她會答應神，如果她向她啟示了她自己，她在有生命之年將永不停止禱告，現在她要怎麼樣實踐她的諾言呢？
三月廿七日她離開了在醫院所結識的那位朋友的家，到妮蒂那裡，一直待到六月七日（她這段時間的心境請參附錄一）。當夏天來臨時，瑪莎回沙泉鎮與愛達的一家人同住。「大部份的時間，我不是躺在床上，而是躺在樹下的吊床里，單獨與神同在。」但不論是單獨一個人在吊床上，或躺在餐室的皮沙發上，和愛達那些蹦蹦跳跳的活潑男孩在一起，她仍舊單獨與神同在，而且不住的禱告。就人的想法而言，她知道只剩幾個月活在地上，所以要使之化為永恆。它應許尋找的將要尋見，果然溫瑪莎尋到了。基督在她裡面的顯現，始終繼續不斷地增加（參附錄二）。
她躺在吊床上仍繼續讀書，但一八九八年的後半年所讀的書與前半年大異其趣。前半年大半是以讀書自娛——消磨時間，後半年她雖然也讀了四部小說和兩部冗長的文學着作，但這樣的東西讀的愈來愈少，屬靈書籍反而讀的愈來愈多，也愈來愈吸引她的注意。
「今夏，史哈拿（Hannah Whtall Smith）的信徒快樂秘訣（The Christian's Secreeof a Happy Life）以及哈佛葛（F.R．Harvergal）的為主所用，（Kept for the Master' use）給我很大的影響，也籍着這本書把我導入正途。」
根據瑪莎的記錄，她先讀後一本書，並於七月十日寫下對本書和其作者的感想：
「當我讀完哈佛寫的為主所用時，我發現它是一本奇妙的書。作者本身的生活正是福音的寫照，給我們看見一個人的奉獻可以達到怎樣的完全；這是一個很大的功課，因為太容易偏離了，能得知這樣神聖的生活！是何等美妙！如果我們願意領受這樣的教訓，一定對我們有益。但這並不是說我們憑着自己薄弱的能力，就可以達到她所達到的，也不是說我們要和她一模一樣；我們乃是在可能的範圍里，盡最大的力量過我們的生活，正如她也盡了她最大的力量一般。窮寡婦的小錢是蒙悅納的，我若憑着完全的愛，獻上那薄弱而微小的服事，她也一樣寶貴。」
哈佛葛這位詩人兼散文作家，也是一個殘廢，所以成為溫瑪莎心目中的理想形像，不但影響她，也激勵了她。這本溫瑪莎稱之為「美麗的書」，無疑地是這位多產作家的書中之書，她還留給世人許多優美、虔誠的文學傑作，包括一些教會公認為最好的詩歌。
有一首感動世上千萬人，也是最為人所知的詩歌之一——「我一生求主管理」（宣道詩一五五首），便是她所作的奉獻之歌。由於她寫的書叫做為主所用，所以在書中她把歌詞更改為「我一生為主所用」等，並且就着每一節詩歌寫了一篇文章。這本小書開宗明義地表明其目標——要教導一個人如何找出妨礙奉獻生活之水流通暢的小破口，使自己一直持守在奉獻的狀態里。
從溫瑪莎的經歷，很容易看見這本書實在是讀得恰逢其時，幾乎從首頁直到末頁都是特別「針對她的情況」（此乃貴格會的術語）。
雖然為主所用一書，在溫瑪莎一八九八年最欣賞的書裡名列第一，而信徒快樂秘訣僅名列第二，但就她的「採思差」（她日記中的一部份，系採擷別人的思想而記錄之）所引的一些話來判斷，後一本書對她實在有更大的影響力。如果把這本書的教訓和她這段時間裡所寫的一些東西相比較，也會發現其相似點（參附錄二、附錄四）。
史哈拿反覆使用的三個詞：「棄絕」（至少用了三十五次」、「器皿」（至少用了二十次）和「內在」（至少用了十三次），也成為穩瑪莎羅炳森的常用字彙，並可視為其服事的三個論詞。
史哈拿關於「事奉」的教訓，無疑地影響了溫瑪莎（參第十三章），也反映在八月二十一日她所寫的「思想集」里：
「愛」說：「不再是我，乃是基督。」「愛」不把天上的極樂放在地上的事奉之前。「要越過對自己得救的關心，而想到基督的旨意，並帶領別人得救。憂」忘記尋求個人短暫的祝福。「愛」不問：「我需要給多少？」乃是問：「我需要留多少？」——愈少愈好。
由於溫瑪莎羅炳森一生強調約翰福音十四章21節，並且清楚表示史哈拿的書對她有「很大的影響」，所以我們需要特別注意史哈拿怎樣提到這節聖經：
「你的主說．『有你我的命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也
要愛他，並且要向他顯現。』……
「他繼續不斷地在每一個人的心門外叩門，要求我們接待他為愛的最高目標。他對信徒說：『你要我嗎？我是你的良人嗎？』……你願否接待我作你天上的新郎，把所有其他的人丟在一邊，而單單與我聯合？」
「他渴望與你完全聯合，你願否說：『好！』並以歡欣、熱切的態度，把你自己和一切你所關切的都棄絕給他，交往他的手中？如果你願意，就會開始嘗到與基督聯合的喜樂。…那種欲明白此事的說不出來的渴慕，應當被製作在我們靈魂深處，若不得着就寢食難安。」
這正是在溫瑪莎的靈魂里，逐漸生發的那無法填滿的渴慕——要完全進入「不再是我，乃是基督在我裡面活着」的實際。
她內心對良人的呼召所作的反應，記在九月份的「思想集」里：
「耶穌屬我——這是無可置疑的，因為社會說：『饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。』又說：『到我這裡來的，我總不丟棄他。』他屬於我——不論是病痛或是健康，在患難中或喜樂中，貧窮或富足，處狹窄之地或寬潤之地——我屬他，他也屬我，直到永永遠遠。她的意願就是我的意願，服事他就是我的利益，她的得着就是我的得着，她的愛就是我的一切。」
溫瑪莎把信徒快樂秘訣列入一八九八年的書單上以後，就寫下其評語．「這是一本每位基督徒都當擁有的書。」在她一生的服事裡，常推薦這本書給基督徒作為指路標；此外她也諄諄告誡讀者不要只是讀讀而已，乃要像她自己一樣，每次讀不超過一章，而且好好為那一章禱告，直到自己覺得已經消化了，再讀下一章。

第七章 一項新發現

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發表日期：2003年12月5日 已經有791位讀者讀過此文
　

一八九八年的夏天，「某晚，我痛苦而疲倦地躺在床上，無法入睡。我想到未來，我看見在前面等着我的，可能是長年生病的日子，因而有一種前所未有的恐懼感臨到我。」溫小姐這樣回憶着。「雖然我嘗試着讓神照着她的旨意．就我當時所明白的——待我，然而我常求神讓我快點死掉。但那個晚上，我突然對我的病根生氣，因為它攔阻我事奉神。我從床上坐起來，開始迫切地禱告，內容大概是這樣：『我父啊，醫治我！醫治我！叫我能活着事奉你。我這樣苟延殘喘斷不是你的旨意，因對我自己或別人都是一個累贅，要我相信身上這可悲的疾病能榮耀你，筒直是無稽之談；給我健康，讓我在你的葡萄園裡作工，以贖回我虛度的年日。』
「我立刻感覺到身上一個本來非常疼痛的器官完全得了醫治。 …：這本應使我學到一個功課——神會醫治我其他一切的病。但我對它的旨意懵懂無知，裡面充滿了假神學與假教訓，不但沒有進一步尋求他，為他作見證，反而保持緘默，甚至讓姊姊對我的改變莫明奇妙，而歸功於其他種種不可能的因素。我不願讓人覺得我『奇奇怪怪』或『神經兮兮』的，竟然會相信神真的聽了我的禱告。縱然我每一天從神那兒學到更多的功課，我還是無法相信在我器官上所顯明的證據，甚至勸服自己相信這奇妙的改變是不會持久的。當然，無可避免的結果始我失去了醫治，以得醫治的時間長到足以證實其絕對的真確性。
「幾個星期以後，老毛病又回來了，這症狀是從我孩提時代多多少少就有的，於是我無知地說：「你看，我就知道它一定會再有的，幸虧我沒有傻傻地告訴別人我的毛病突然沒有了。」有時候我在想，像這樣愚昧的人，怎麼值得神來開啟？但是他憐憫我。」
十一月，溫瑪莎的母親從答凡波特要去芝加哥時，取道沙泉鎮探視她的女兒。在她逗留期間，她告訴瑪蒂有一位她們兩人都認識的彭莉太太（Mrs．H．E．Penley），因着禱告蒙垂聽而得了醫治。
彭莉太太在得醫治以前，「有一年的時間無法離開床，病因起於九年以前所受的一次傷」。後來她聽說芝加哥有一位傳道人陶威博士（Dr． John Alexander Dowie），他和一些同工帶領一個錫安家庭，「神的孩子們生病時，若願意單單尋求主，並奉耶穌的名藉着聖靈的能力來得醫治」，可以到那裡領受「聖經中有關神醫的教導」，也有人會為你禱告；於是彭利太太決定要別人帶她去那裡。「當第一次別人為她禱告時，她得着足夠的力量到飯廳去，和其他客人一同用飯。」她的力量逐增加，直至完全康復。她的見證簡要地刊在陶威博士所發行的周報醫治頁（Leaves of Healing）上面。
後來溫小姐說：「雖然我知道彭莉太太長期患重病，大家預料她會死，但是當母親告訴我她在錫安家庭得了醫治時，我卻斷然表示，如果彭莉太太是籍那種方式得醫治的話，表示她根本沒病。」
「我相信這時我已是個奉獻的基督徒，但我尚未明白奉獻不是自己要為神做什麼，乃是讓神隨意使用我；不是好好地想一想怎樣事奉他，乃是讓她替我安排。因此我不但沒有為陶威博士的事求問神，反而堅持己見；不但拒絕明白真相，而且反對到一個地步，使得我母親在芝加哥停留三個月的期間，一次也未去錫安帳棚聚會或錫安家庭。」
一八九八年十一月廿四日，溫小姐回到答凡波特和妮蒂過冬。
「我猜想可能是因我裡面有一個事奉神的真誠願望，所以他又給我一次機會——彭莉太太帶看醫治葉來拜訪我。由於好奇，也為了可以告訴她我看過了，再加上內心深處還懷着一點希望，所以我讀了它。
「那些像奇蹟一般的見證簡直令人難以置信。我很喜歡說神跡的時代已經過去了，我以自己豐富而健全的常識自豪，避免相信任何誇大的『神話故事』。當我讀這些見證時，留意到這些見證據說是在幾百人或幾千人面前作的。根據常識，我知道這麼大的騙局是無法長久維持的，也不可能所有的人都故意說謊，再說要把這麼多大傻瓜聚攏在一起也是不可能的。但是我很怕自己會落入謬誤或狂熱中。
「從一開始我就懷疑，而且信得很遲，以致妨礙了神在我裡面的工作。但後來我想或許我錯了，也許神要教導我一些事，我卻排斥它，沒有仰望他的引領。
「姊姊和我一同在禱告裡把這事帶到神前面，我們求神讓我正確無誤地遵照他在此事上所定的旨意去行。我求主讓我能接受一切真的，而拒絕一切假的——如果有假的。
「於是我寫信去要了一些書，仔細地閱讀並禱告，仰望神賜給我完全的亮光。雖然我力求客觀，但由於我對所謂的『信心醫治』成見太深，所以凡與我自己的觀念和以前所接受的
教導不相符的每一點，我都要辯駁一番。我找遍了整本聖經，嘗試找出與陶威博士的講道相反的論據，卻只找到正面的印證。當我看見明載在聖經中的證據而心中無法完全相信時，我們就把這些事一起帶到神面前，求他賜下完全的亮光，使我能接受神所要我得着的真理。
「經過一兩周知識上審慎的探討（幾乎除了上床時間外，我都在尋求神話語中的真理），許多驕傲從我裡面被除去。我發現我不但沒有像自己所以為的那麼認識聖經，而且我發現自己所以為的聖經知識不過是一堆假神學而已。因為我和許多讀經的人一樣，常用聖經來符合自己的經歷與做法，而非信靠神能使事實符合聖經。
「當我發現自己的無知時，就很願意受教，在神直接的指導下，用一種新的、禱告的態度來查考她的話。這幾周對我是個啟示，讓我知道如果我們願意信靠他，而不是相信自己，神就要開啟我們的悟性，使我們明白聖經中的各樣真理。經過這樣的查考以後，我對神醫的信念打下了很深的根基，我覺得這穩固的根基，使我能抵擋魔鬼所加給我的一切沮喪和氣餒一直到底，因為我還有許多功課要學。」
溫瑪莎回到答凡波特的幾周里，身體又「再次極度地疲倦不適」，她說。「尤其這段假日期間（一八九八——一八九九年）舊病嚴重複發以後，我開始氣餒了。從這時起，我一點也沒有再恢復健康，一直到神醫治了我。」就在同樣這幾周里，溫小姐說她一直在讀聖經，最後她決定信靠神得醫治。
「當我完全決定把自己的身體交給神之後，我在一八九九年一月一日寫信給陶威博士，請他定出一段時間為我禱告，姊姊和我也在同一段時間禱告，但沒有什麼結果。
「我繼續禱告，且進一步查考聖經，又寫信請人代禱，但顯然神還是沒有垂聽禱告。
「我知道她一定會垂聽的，所以我宣告神的應許：『尋找就尋見』（路十一：9），且
繼續不斷地尋求，我決定不放棄，一直到我尋見為止。接下去的一段時間裡，我學到很多禱告的功課——我知道整夜躺在床上，在眼淚和焦慮中跟神吵吵鬧鬧不叫禱告，不過在苦待己身，導至精疲力竭和劇烈的頭痛。希西家所說的「像白鶴鳴叫」（賽三十八：14），常使我想起這段時期的經歷。
「我發現我的禱告和陶威博士的禱告均告無效。我就想到雖然我真的已經把自己交給神，但是我一定還少做了某些事，所以我求神指示。她籍着陶威博士有關悔改的教訓，漸漸給了我一些亮光；錫安家庭有關悔改的教導，乃是我以前所不明白的。
「於是我問主是不是有什麼罪攔阻我得醫治，我也應許主如果有，我樂意快快認罪。我以為我說的是真話，不料神清楚地指出以往一件似乎很小的事要我「承認這罪」時，我才發現神要我作的是我維一做不到的事，我不但不樂意快快認罪，反而掙扎了將近三周，一切似乎前功盡棄了。我求神讓我掩蓋這件事，其他的我都可以說。我固執到不能禱告的地步，就好像從前為了把自己奉獻給神而有的掙扎一樣。我又來到一個關卡，若不順服就要失去一切。最後，我屈服了，去認了我需要認的罪。這樣做以後，我覺得並不為難，而且得到那麼大的釋放，使我幾乎無法原諒自己的拖延，更懊悔失去那快快順服所能帶來的祝福。
「我以為現在一切都沒問題了。在主里回願以往並鑑察己心時，一切在她面前似乎都是赤露敞開的。
「然而他光照的工作尚未完成。當我又禱告了一段時間，而顯然未蒙垂聽時，我開始比以前更謙卑地進一步省察自己，看看在我裡面有什麼延緩神旨成全的軟弱或罪惡；我求神讓我看見自己的本相，如同他看見我一般，結果他聽了我的禱告，讓我看見自己——就是那麼 一瞥，叫我永遠無法忘記。
「我第一次感到自己需要基督實血的救贖，也明白她為我們的罪而死的意義。我發現自己所有的奉獻與順服——即使有可能完全的話——並不足以洗淨我的心，也發現我所以為正直的基督徒生活，在神眼中何其黑暗！這樣的啟示正是我所需要的，能使我對神有一個正確的態度。我還有許多功課要學，但目前唯一能做的，就是像以前一樣繼續一步一步地尋求主，並且相信主要一路帶領我到底。」
從她日記本的「思想集」，我們可以看見神是何等細膩地在「悔改」這件事上對付尋求他的孩子。一八九九年二月二十六日她一提筆就說：
「悔改是『福音的起頭』，一個真正悔改的人，不會把他的罪和別人比一比。他開始看見自己的本相，如同神看見他一般；他不僅思量罪，也開始追究試探和罪因，而覺得無可推諉。他開始明白，自己的罪不管看起來多麼微不足道，也許在神眼中大過鄰舍的大罪。真正悔改的人，一定是在那叫人謙卑的光中，看見自己的本相，在他裡面一定有被定罪的感覺；真正悔改的人渴望這種定罪感，而且除非神光照了一切，也潔淨了一切，否則他不要有平安。他不會討厭為此受苦，反而歡迎之。」（參附錄五）
「這兩個月期間，我的身體愈來愈壞。自從假日期間疲勞過度而引發舊病以後，不但沒有重新得着一點力量或恢復一點健康，身體反而一步一步地衰弱下去，也受了許多的苦。此外，在我生病後期已相當好轉的肝病，現在又惡化了，兩腰腫脹到一個程度，甚至寬鬆便服的前端下擺無法扣上，差了兩寸左右。由於腰部對疼痛極為敏感，睡覺時不得不保持輕輕向左臥的姿勢，只要稍微一動就覺得痛。
「我身上惟有這個病，是藉醫藥能立刻覺得好一點的，所以似乎撒旦故意選這個部位試探我。既然醫藥能暫時幫助我，我覺得再用一點藥是比較聰明的辦法，免得冒纏綿床褥之險，而且說不定會因此驚動那些照顧我的人，不顧我的反對要去找醫生來。
「但是我很高興可以這樣說，無論何時，這對我而言不是一個真正的試探，因為從一開始，我就知道絕對仰賴神乃信心禱告的秘訣，我決定寧可死也比不順服好——雖然我一點也不怕神的應許會落空。這情形又持續了幾周，到後來我病得那麼厲害，我知道我不得不纏綿床褥了。在目前的情況里，我已經不起任何以前常遭遇的猛烈痛擊，需要找醫生的可能性愈來愈大。
「那種完全無助的感覺，帶給我前所未有的、更完全的順服。我想在無意識之間，我還是抓着自己、自己的信心與禱告不放，所以我把自己扔給神，把責任推到他身上，知道他不會讓我受試探過於我所能受的。
「一有了這種念頭，我在一個午後三點的時刻里，從床上爬起來，要和姊姊一同禱告。跪下來禱告很苦，因為我身上很痛。當我們禱告時，有一股奇特的感覺通過腰部，似乎有東西慢慢挪開。當我站起來時，覺得很容易，而且不覺得痛，我不知道發生了什麼事；我用手摸一摸腰部，希奇得很，居然一點也不痛了，即使我用力按，也不覺得難過。腫脹和疼痛瞬時消失，衣服鬆鬆地垂下來，下擺也緊合着。
「從那一刻起( 一八九九年二月) ，我所得到的醫治是完全的，無論是胃部、肝臟、腎臟，都恢復了健康。當我想到從前我腰部無時不疼、碰也碰不得的光景時，眼前所發生的一切對我真是太奇妙的事! 這次的醫治，使我奇妙地得着力量，也助長了我的信心，然而這不過是我身上眾多疾病的一部份而已，距完全痊癒的光景還很遠，在許多方面，我仍然很虛弱無力，所以我繼續尋求主。」
在這段尋求主的期間裡，溫瑪莎於一八九九年三月十四日——即得着瞬時醫治大約有兩個禮拜的時間——寫道：
「對我們自己的病能忍耐是一件好事，就像一個懶惰的家庭主婦坐在她骯髒污穢的房子裡說：『看看這些我被迫去處理的瑣事，但是我必須任勞任怨。我不抗議，我能忍耐。』
「但是如果一個人被迫進入這樣的房子時，卻滿了煩躁和焦慮，只會把事情弄得更糟
「唯一能解決困難的方法，就是把髒東西清理清理。
「對待我們的身體也是同樣的道理。在骯髒的房子裡，我們的靈應當忍耐，但不是安於現狀；有一能力可以清掃乾淨，所以一個乾淨的靈母需住在一個骯髒的身體裡。」