人是有責任的

作者：凱波爾 著 　
人是有責任的
全部聖經都清楚地教導我們，神是有主權的。全部聖經也清楚地教導我們，人是應當負責任的。哲學家與神學家都煞費苦心努力想把這些教訓彼此調和起來，但他們終歸失敗。對於頭腦有限又被罪昏暗了的人來說，這些真理似乎是不能調合的，那就是我們所說這兩項教訓似非而是(a paradox)，表面上有矛盾。聖經中包含許多這樣表面上的矛盾。實在說來，聖經從來沒有實際上彼此衝突，只不過是表面上似乎有衝突而已，其實還是不算有。

最重要的一件事，當我們遇到聖經表面矛盾的時候，我們就應該叫我們的理智服從聖經。意思就是說，我們千萬不可拒否表面矛盾的任何一方，那也就是說，我們必須注意不可以低貶某一方面或高舉另一方面；簡言之，我們對二者均應保持平衡。改革宗信仰在這方面所表顯得特別優異。
人類責任的根基
一切神學的基本問題就是：誰是神?並人是什麼?改革宗對這兩個問題的答案就構成了人類責任的根基。
神是宇宙的主權統治者，他的主權是絕對的。我們可以說他是主權的化身嗎?為這緣故，人應當對他負責任。我們雖然不能在神的主權與人的自由之間予以調合，但我們可以穩妥地說，後者是前者的結果。如果神是少有主權的，那麼，人就少負點責任。神既然是絕對有主權的，人就當對他負完全的責任。某神學家說過這樣的話：“加爾文主義着重神的主權，阿民念派着重人的責任。”這是一句最糟糕的話，不值得我們去思考。很顯然地，加爾文主義比阿民念主義更注重神的主權；可是，正為這個緣故，加爾文主義比阿民念主義也更強調人的責任。阿民念派豈不是教導說：“神決不強人所難，乃是以墮落的人的軟弱來調整他律法的要求”嗎?根據改革宗信仰，神不作如此的讓步 ，他仍然要求人作他所應當作的。他所要求於人的，不僅僅是所謂“福音上的順服”，他堅持人要完全的順服。他吩咐人：“你們要完全，象你們的天父完全一樣”(太5：48)。
人是按着神的形象和樣式被造的，這是創世記1：26—27的教訓。這教訓對改革宗神學來說，雖不是特殊的，但是改革宗信仰常被譴責說，它對墮落人類的見解太低。改革宗的確主張墮落的人完全被剝奪了，但改革宗信仰對“人為神所造”的確有其高尚的見解。它強調聖經教訓說人持有神的形象，人之所以為人乃是因為他有神的形象。那也就是說，人生來是自由的，這樣的自由是人負責的前提。因為他自由，所以他須負責任。當人在伊甸園時，神給他一個嘗試性的命令，他有自由去聽從或背逆神的命令。實在說來，神早已預定他要悖逆，所以他的墮落是必然的。否認這一點就是否認神的主權。可是要否認人有犯罪的自由或沒有犯罪的自由，就是否認人的責任。這兩種教訓，表面看來，雖然矛盾，可是我們必須支持神絕對的主權與人完全的責任。
人的墮落大大地損害了人被造時神所給他的形象。這形象甚至喪失了，但還沒有完全喪失。在墮落的人類中，還存有神形象的殘餘部分，他仍然是一個自由人。說實在地，這意思並不是說，他有真正的自由。當他面臨在善惡之間有所選擇的時候，他能擇善棄惡，他的意志受聖經所稱的“心”所控制；而在未重生的人來說，這個心是惡的。“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢?”(耶17：9)“原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服”(羅8：7)。然而他還是一個自由人，那就是說，沒有外面的勢力強逼他去行善作惡。每次他犯罪，是因為他想要犯罪，他有一個是非意識和良心，不拘它們是如何地被罪歪曲，但它們仍對他在不要作壞事上有警惕的作用。從起初就寫在人心版上的律法，還沒有完全被塗抹(羅2：15)。假如被塗抹了，他就不再是一個人了，因為人心裡頭有神的律法，所以他仍然要負責任，所以他“無可推諉”(羅1：20)。那就是說，他是有責任的。
人的責任及其永遠的命運
每個人的永遠命運在神的預旨中已被預定了，有些人被預定得永生，有些人被預定受永死，神的預旨是不能更改的。按照人的理性來說，沒有一個人要為他永遠的命運負責任，但不可錯謬的聖經所強調教導的卻與此相反。
信靠基督是得救的先決條件。主耶穌認為，到他這裡來就是信他。他說，“到我這裡來的永遠不餓，信我的人永遠不渴。”他又說，“若不是我父吸引人，就沒有人到我這裡來。”(約6：35，44)如此說來，得救的信心乃是神的恩賜；但耶穌對當日不信的猶太人說，“你們不肯到我這裡來得生命”(約5：40)，這樣耶穌把他們不信的責任完全放在他們肩頭上。
那一天夜晚，地大震動，腓立比禁卒問保羅和西拉說，他當作什麼才能得救。他們怎麼回答呢?他們是說，“救恩惟獨屬於神，你什麼都不能作”嗎?他們絕對沒這麼說。他們說“救恩只是為選民預備的，如果你是選民中的一位，你當然一定要得救，如果你不是其中之一，你就註定要滅亡”嗎?他們沒有這樣說。那麼，他們說“信基督是得救的先決條件，但是這是神的恩賜，神按着他的主權賜給一些人而不賜給另外一些人”嗎?假使他們說了以上這些話，他們就會發表一項真理，這真理對當時的情形也是不適宜的。他們只是吩咐禁卒要信基督，並且要他知道，如果他順服這個吩咐，他就能得救(徒16：30—31)，應當注意，如果一個罪人象禁卒那樣，真想要得救，神就一定會把信心賜給他，一個人願意得救，就證明聖靈在他心裡已經動了善工，這善工必定成全。
神要叫那些被聖靈重生的人相信，他們就一定會相信。神也吩咐未重生的人相信，但這樣就等於神要他們作不可能的事，除非他們先重生。這點往往被人否認。許多人說，神的吩咐暗示着在接受吩咐的人方面有順服的能力。但這大大地損害了人的責任，人的責任遠超過他的能力。
海德堡要理問答論到這點時說，在教導未重生之人是如此敗壞以致完全不能行任何善事，並傾向諸惡之後，該問答書問到：“那麼神要求人所不能作的是對他不公平嗎?”回答是“絕不是!因為神使人能作成他所應當作的，但是人由於受罪的鼓動，憑着自己故意的悖逆，剝奪了他自己以及他所有後裔的這些恩賜”(見海德堡要理問答6—11)這不利於人的情節是何等的清楚!神要求人完全地信靠和順服，人既然是神所造，明顯可見，他就能滿足那些要求：他失去行善的能力，毛病不在神，乃是他自己故意的悖逆。當然，神的要求仍然存在不可廢止，比方農夫吩咐他的僱工到田裡耕田，明明吩咐他要直線地犁，這個僱工就故意(非農夫的毛病)，因為喝醉酒視線不清而犁不出直的壟溝。顯然可見，農夫有權利為他所下的命令要求他方履行。這個比方多少有些不合適。神不但有權利要求墮落的人完全信靠順服他，他也堅持一切未能聽從這些要求的人受到永死的威脅。
多特信經的中心教訓就是，人得救乃是靠神主權的恩典。此信經是否降低了人的責任呢?絕不是。正因為他們堅持神的主權，所以他們才堅持其結果，即人的責任。該信經教導說，罪人得救的一切功德都屬於神，那是多特信經的主題。它也教導說，罪人滅亡，一切的責難都歸在他身上。“雖然有許多人聽見福音的呼召，但沒有悔改或信基督，而在不幸中滅亡了，這並不是因為基督在十字架上所提供的贖罪祭有任何的缺點或不足，乃是要完全歸在罪人的身上。”(二：6)接着又說：“不是福音的毛病，也不是在福音中所提的基督有任何瑕疵，更不是神有任何毛病，他藉着福音呼召人，給他們各樣的恩賜。那些聽神的道而被呼召的人卻不肯來就基督而悔改，錯就在於他們自己了。(三、四：9)
論到責任，當然也有程度上的區分。主耶穌說：“僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順從他的意思行，那僕人必多受責打。唯有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取，多托誰就向誰多要。”(路12：47—48)然而，我們必須注意，就是那些“不知道的”也要受責打，可是比“知道主人意思的僕人”要少受責打。
得救是一瞬間的事，那使罪人出死入生的重生是在眨眼之間發生的事。雖然如此，救恩也是一種程序，只有當罪人已經得到完全時，才算成就了。罪人在重生上完全是被動的，在重生以後所經歷的種種程序，罪人是要負責任的。那就是為什麼聖經吩咐基督徒“要謹慎戰兢，作成你們得救的功夫”(腓2：12)的緣故了。
其實，在這裡也有責任上不同的程度。無疑，聖靈往往使那些頭腦不太正常或在情感上不太穩定的人得重生，當然神在這裡所要求的並不象對一般神的兒女們所要求的那樣強烈。那些自稱為加爾文主義者往往犯了這個毛病，根據他們完全依靠神的主權之恩而得救的這些真理，他們結論說，在得救的事上，他們毫無責任。他們忘掉了所謂加爾文主義的第五特點，即通常所謂的“聖徒的堅忍”。聖經確保基督徒，在他裡面動了善工的，必要在耶穌來臨時完成(腓1：6)，“你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕”(啟2：10)。強調此項安全性，同時又摒斥神所吩咐的人不是加爾文主義者，他也不是一個基督徒。聖經如何把信徒在得救過程中的責任與神的主權之恩聯貫起來，是值得注意的事。正如我們所見腓2：12的吩咐：“要謹慎戰兢，作成你們得救的工夫。”下一節說，“因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。”正因為基督徒靠神主權的恩典得救，他就有責任作成得救的工夫。他不僅知道這就是他的責任，因為那使神樂意在過去，也就是他重生的時候，把主權的恩典賜給他。“作成”這個動詞是用現在進行式，基督徒必須作成自己得救的工夫，因為神繼續不斷在他裡面作得救的工夫。也可以說，為了得救，他無時無刻不倚靠神主權的恩典，直到他離開世界，因為這個恩典在他裡面繼續不斷地工作，他必須作出他自己得救的工夫。人的責任就是神主權的結果，這件事就清楚地看出來了。每一位神的兒女都當象奧古斯丁這樣禱告：“主啊，吩咐你所願意的，賜給我們你所命令的。”