理智與情感
作者： 山眼 [信仰之門/www.GODoor.net]

　　題目採用十八世紀末英國作家簡奧斯汀的長篇小說名《Sense and Sensibility》。奧斯汀是我少年時喜歡的一位作家。她終生未婚，長於描述浪漫關係和嘲謔市民心態，筆力靈巧爽朗，頗能帶來閱讀的快感。她的後期作品《傲慢與偏見》（Pride and Prejudice），曼斯菲爾德莊園 （Mansfield Park），與《愛瑪》（Emma）一脈相承，顯示出本人在愛情糾葛里窺測眾生的閒趣、犀利和那麼一點點刻薄。《理智與情感》描述兩姐妹的愛情遭遇；姐姐埃莉諾頭腦冷靜，謹言慎行，代表着理性；妹妹瑪麗安衝動隨性，充滿羅曼蒂克幻想，代表着感性。她們各自在尋求愛情的過程中遇到的種種矛盾與碰撞成為故事的主幹。
　　
　　不管故事結局如何，人們總是在理性與感性的維度里塑造和經歷着自我；品味着豐富及繁雜的情感依賴，基於知識、推測和願望的相對獨立，和這兩者間動態的聯結與制約。
　　
　　在潛意識裡，人怎樣看待理性和感性的角色很大程度上會決定人怎樣表達自己，把握人生方向。我比較同意“人是有理性的感情動物，而不是有感情的理性動物”這個說法；即情感因素是人生活最主要的基點和動力，情感方式決定了人生主要的選擇――比如如何和選擇怎樣的另一半，也由此鋪設了人生價值的主道。我想這並不僅僅適用於女性――基本的人格架構對兩性來講是類似的，雖然在細節和方式上會有相當的差異。
　　
　　如果人的生存本質是以感性為主，理性為輔，那麼人們應當花更多時間來省察自己的內心世界，觸摸一切有益無益的情感信息，探索、豐富和肯定自我的感情，最後可能達到一種相當清晰的自我回歸和認同――即我是誰，我的情感動力是什麼。這樣通過理性來認識感性，也來適當規範感性這個主體。而以感性為本的進一步探索會導向宗教的關懷和藝術化的表達，文學、音樂、美術―― 所有不可重複的，為想象力所主宰的，能夠挑起情感共鳴的飛越。
　　
　　遺憾的是，很多時候社會過度推崇理性，特別是在物質主義盛行的時代。因為理性思維是公共性的，在利益的衡量上總有絕對的優勢。因此理性被認為是有用的，一切理性導向的科學和實驗性方式，針對物質的和非物質的，都被更多的誇耀和欣賞。理性所倚仗的通用的、可重複的邏輯，正是當今工業世界—一個缺乏個體感性關懷的世界裡的最可執行的標準。而感性在大的社會構架下和個人利益選擇中都可能是無用，甚至是麻煩的；同時也難以被理性所招安，加以量化、研究和強制遵行。
　　
　　在我看來，過分強調理性意味着將紛雜的世間百象簡單化，將人心和情緒的來源機械化。這不僅不利於認識真相，也會導致感性和人格的萎縮。當個體感性受到壓抑，也就斷絕了通過理性來規矩它的可能。刻意忽略人自己內心的真實聲音，或者會使它迅速消亡，或者會使它因未受疏導而任加肆虐。而健康的感性含括着眾多細膩的，豐富的，獨特的美的元素；因為無用而美，因為自然流動而深沉，因為不知所知而奧妙。
　　
　　通過這層面的感知我們可以來接近並認識上帝，因為“神是個靈，你們要用心靈和誠實拜祂”。神不是一個道理或者教條，借着理性的教導和公眾標準與我們接觸。神的出現是在理性終結之後，而感性始終活躍之時。這就是為什麼遇到人的理性不能解釋的困境時，我們有兩個選擇：聽從於我們內心的聲音，簡單地順服超越的神；或是堅持着所有的難題，在某一天都可被解釋，可被規範，可被納入理性的框架。這時，選擇後者就是選擇拖延和等待。大概因為理性是一種公共標準，所以看起來更“安全”些；其實這源自對理性的一種盲目崇拜—沒有了理性，我們不敢相信自己內心單純的感動。
　　
　　神每一天都簡單地，然而卻是難以言喻、難以理解地愛我們，也觸動我們的心靈。對於這些，很多時候我們用理性拒絕，因為我們習慣了壓抑自己的感動，一切以理性標準來衡量。有時思想許多舊時代人們宗教的虔誠，我們有不解有困惑，也有一絲神秘的嚮往。其實，今天的人們需要向他們學習那麼一點單純，暫時放下自己的頭腦，跨越理性的神話，到達那個更深、更美的情感和靈魂充分自由的境地，來面對自我的本來面目，接受與神同在的甘美。
　　
　　我特別喜歡詩篇二十三篇里的一句“他使我的靈魂甦醒”。靈魂最深處的奧秘，絕非理性可以到達和詮釋。而人之生活、愛、痛、憂傷與盼望，全在這感性的潮流中不斷地迂迴和更新…