原教旨主義，我曾經把自己對它的定義以前講過一些。確實，原教旨主義在基本信仰上跟正統基督教相差不大（見使徒信經），可如果不是這樣，他們也不會被稱作“基督教的原教旨主義”不是？ wikipedia 着重把“原教旨主義者們”如何拒絕，甚至仇視世俗說了一下。但是我覺得，那份文章還有幾點沒有說到，是區分“原教旨主義”幾個比較重要的區別。

1. uncompromising. “原教旨主義”對聖經的解釋單一，甚至在不是很重要的地方鑽一些牛角尖，不允許有 alternative interpretation 出現，輕易地把弟兄稱為“拉加”、“魔利”，甚至“撒旦”。（我以前舉過創世紀有不同解釋的例子。）

2. 律法主義。耶穌來到世上做的一件很重要的事，就是歸納、總結、完全律法，把律法的精義講給人聽（“盡心、盡意、盡力愛主你的神”、“愛人如己”等）。可是有些人，雖然拋棄了猶太人的律法，卻不知道自己何時成了新時代的法利塞人。

3. 把自己當作審判人的神。不但代神審判人，極端的還會且代神懲罰人。

這不是說，“原教旨主義者”就一定是其他基督徒避而遠之的角色。他們的信仰雖然有可能給魔鬼留地步，但他們中間不少人信仰純正，對神的忠心更是不容置疑，對弟兄姐妹也很有愛心。當然，若是有“極端的原教旨主義者”，會很容易在教會引起紛爭，有些人甚至不顧聖經的教導，出現極端言行，是基督徒應該警醒的地方。

最後再說一次，“原教旨主義”，特別是基督教的“原教旨主義”，在官方的解釋比較模糊，特別是現在，很多的 laymen 都把“原教旨主義”當作極端信仰、極端言行的象徵，對“原教旨運動”的初衷是個不小的 setback。所以我有時會用“基要派”、“保守派”，但絕不會把這些和“原教旨主義”等同起來。

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“基要主義”和“原教旨主義”有什麼區別嗎？

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若是承認
1.《聖經》無誤謬性。(Inerrancy of the Bible)
2. 耶穌基督乃由童貞女所生，並具有神性。(The virgin birth and deity of Jesus Christ)
3. “因信稱義”的教義。(the doctrine of Salvation by Faith Alone)
4. 相信耶穌基督的復活。(The bodily resurrection of Jesus Christ)
5. 相信耶穌基督的再臨。(The bodily second coming of Jesus Christ )

一般這樣的基督徒基本上會承認是“基要派”，很多這樣的福音派教會也承認自己是“基要派”教會，即使他們這麼說的時候，已經跟英語世界所謂的 “fundamentalist”（也就是我前文講的“原教旨主義”）表達的意義大不一樣了。所以我本人稱呼他們的時候，主要是以“保守派”相稱。（有時也會用“福音派”，但“福音派”這個詞表達的東西，和“基要派”、“保守派”又有很大不同。）

“保守派”是相對於“自由派”來講的。“自由派”的特點是，雖然承認以上五點 "in principle" ，但是經常會做出一些實際的變動（譬如說在《聖經》理解上比較強調它的歷史性，並試圖 adapt to modern values），而且對基督教導的重點 emphasis 可能會有所不同。這一類的“自由派”基督徒，也還是屬於正統基督教的。

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In the English world, Fundamentalism as a terminology has largely been confined to describing the most hard-core conservatives. In the Chinese Christian community, which was heavily influenced by the original "Fundamentalist Movement", still retains the term to describe Christians who agree with the basic principles.

That's why in my previous article, I tried to pick apart "基要" (seems to me an older and more popular term) and "原教旨" (more recent translation), in order to reflect the difference perceived in the English world and avoid confusion. Apparently not very successfully, since it compelled paci to post another article here. hehe.

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你知道世界基要大會（The World Congress of Fundamentalists）的定義嗎？

下面的文字摘自David Cloud 《基要派，現代派，和新福音派》：一個基要信仰份子是一個重生得救，相信主耶穌基督的人。”他
－絕對忠心於完全正確，無可謬誤，由神默示的聖經。
－相信聖經一切的內容。
－用聖經去作一切分析和決定，並接受聖經的批判。
－監守歷史相傳下來基督徒信心的基要真理：三位一體，道成肉身，和基督由童貞女所生、代罪而死、肉身復活、榮耀升天、再臨、人借聖靈而重生、信徒復活得享永生、不義的復活面對審判和永死、信徒團契生活(基督肢體的相交)。
－根據信心而作出相稱的見證，並盡力向眾人傳講福音。
－揭露一切敵擋基督信仰、錯誤及叛道妥協的宗教，並與它們分別。
－為一次交付與信徒的信心竭力的爭辯。

“福音派”一詞一如“基要派”一樣，從未有正式的定義，傳統上“福音派”是用以形容與天主教對抗及傳講重生得救的道理的新教(Protestants)； 1990年代的福音派與1940年代及更早期的大為不同，五十年前“福音派”一詞是代表穩立在聖經信仰上的基督教，當時歐美兩地的福音派是基督的精兵。

今日的福音派正為天主教鋪路，使人可以安然地踏上地獄之路。

『“新福音派”是在神學上和道德上最致命的妥協，它在私下攻擊神的話語。』─Dr.Charles Woodbridge

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早先之所以提到“試談”，有兩個原因。

第一，“原教旨運動”雖然從二十世紀早期開始，但是經過“Fundamentalist Breakup”，今天的“fundamentalist”已經不是以前的“fundamentalist”，所以我試圖把“基要派”（符合早期定義）和 “原教旨主義”（符合“Fundamentalist Breakup”以後的定義）分開。

我的理解是，雖然華人教會受“原教旨運動”影響較大，大多數華人教徒比較符合前者的定義，而不是後者。後者在教會不是沒有，但在少數。就我自己來講，覺得後者做得比較過分，雖然不能否定他們的出發點是因為愛主。“分別為聖”是好事，但是不應該矯枉過正。所以我的“試談基督教的原教旨主義”總結了對他們的幾點負面印象（也是他們之所以經常在基督教論壇 standout 的原因），但還是肯定他們的愛心和信心（事實上也是很多基督徒所缺乏的）。

第二，是考慮到“基要派”的官方定義本來就模糊，我的定義（將“fundamentalism”的兩個中文翻譯區分開來）當然會有人不很信服，所以用“試談”二字，希望可以拋磚引玉。你三番兩次問起“基要主義”和“原教旨主義”有什麼區別，就想到你可能有不同意見，所以大膽寫出來，希望能夠討論。

“在基要派眼裡今天的（新）福音派就是異端”，不是什麼讓人吃驚的事。我上文談到：“原教旨主義”對聖經的解釋單一，甚至在不是很重要的地方鑽一些牛角尖，不允許有 alternative interpretation 出現，輕易地把弟兄稱為“拉加”、“魔利”，甚至“撒旦”。說實話，是對他們很不客氣的一個 accusation ，但是很不幸的，經常被我言中。

最後，不論新福音派是不是在聖經理解上有否偏差，請注意一點：福音派和新福音派並不相同。“The term （新福音派） is now used almost exclusively by conservative critics, to distinguish their idea of Evangelicalism from this movement.”我所謂的“福音派”，其中很多實際上根本就是原來“原教旨運動”的發起者，即使在今天，“the name Evangelical has been captured for primary reference to those who at a minimum affirm the fundamental Christian beliefs”。

我的文章是我寫的，難免會有我的 bias （比如對“原教旨主義”的幾點印象）。如果你真是“基要派”（我所言的“原教旨主義”），且不同意我的論調，請儘量提出來，我好作修改。