The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
誠之摘譯

Lord’s Day 48 解說

你是個善於分辨的讀者嗎？如果是，你大概會注意到這部分的海德堡要理問答和今天許多教會教導的有很大的不同。今天許多教會教導的是神的國確定是會來的，但是要等到基督再來之後。與此同時，有人說，我們必須注意敵基督的再來。當敵基督來的時候，教會會受到嚴重的逼迫，幾乎無法生存。只有基督在榮耀中忽然顯現，教會才能僥倖逃過這看似無可避免的失敗。然後，到了末期，祂的國度才會降臨。這個末世論（意思是“末後的事的教義”）的觀點，已經變得十分普遍，許多人不假思索地就接受了。但是偉大的改教家們並沒有這個觀念。不，改教家將上帝的國視為現存的事實。他們也相信當教會在其任務上前進，將福音帶到全世界時，它在歷史中，會越來越“臨在”。當主耶穌基督將這個大使命頒布給祂的教會時，祂已經把這個任務說得很清楚了。祂說：“耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」”（太28：18-20）

我們能想象，如果沒有成功的希望，耶穌會作這個偉大的宣告嗎？我們能作如此想嗎？如果這整個行動到最後註定會失敗，祂會談到要把整個世界帶到順服的信心當中嗎？然而這卻是今天許多基督徒心中所想的。他們甚至認為他們這樣相信是非常敬虔的。但是聖經是怎麼說的？它說：“再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。”（林前15：24-25）我們在海德堡要理問答中所發現的，就是這種樂觀的末世論。

上帝的國，如今在耶穌基督的王權之下，並不是靠觀望就會降臨的。它不能像我們看美國或英國一樣的方式被看見。不，它是靠神的靈的能力，與福音的傳講有關的。這是天國鑰匙中的一把。其它的還有忠心地執行教會的管教。我們所以知道這個，是因為耶穌說祂已經把打開和關閉天國的鑰匙交給了祂教會的官員。而我們知道──從使徒行傳，我們可以從那裡看到這些人的行動──是透過這兩件事情，早期教會開始征服世界。有時候──剛好是我們看見的──這個征服萬國的進展似乎相當緩慢，也令人灰心。的確，在一個特定的國家，事情可以由好變壞，且從壞變得惡劣。我們相信這是過去一直在發生的，在最近的幾十年，在大部分的西方世界。然而當我們望着世界地圖，看到那些有忠心的基督教會的地方，然後和500──或1000──或1500年前顯示當時狀況的地圖比較──會很明顯地看出上帝的國度正在降臨，越來越接近。它正在降臨，因為上帝在治理祂的百姓，越來越強，借着祂的靈與祂的話。每當上帝將復興賜給祂的教會，它就再度成為世上的鹽，撒但的勢力被擊退，上帝的國向前推進。人所興起反對上帝的每個陰謀，到最後都會失敗。一個世代以前，我們看到其興起──接着是其隕落──那可怕的納粹意識形態。更晚近的我們已經看到共產主義的陷落。這些世界的王國之所以被摧毀，是因為耶穌基督的確擁有能力與主權──即資源，我們今天會這樣稱呼它──使它們的滅亡發生。

今日的基督徒須要，也許更甚於其它，去重尋他們復活的主裡面的那種信心，以至於可以產生偉大的期盼。如果我們根本不期待勝利，很自然地，我們的仗就不會打得很好。對我來說，這在二戰中顯得格外清楚。美國政府準備了訓練影片以更好地在心理上裝備其戰鬥人員。有時這會被稱為“洗腦”。但這不是洗腦，因為它並沒有破壞一個人為自己思考的能力。這些影片只是呈現證據，好讓一個會思考的人根據事實來做決定。事實的證據是聯軍的武力在資源、工業能力與人力上，具有極大的優勢。當我們看了這些影片時，我們明白到我們一定會贏的──即使這需要花很多時間。對基督而言，也是如此。祂擁有的無盡資源，是撒但沒有的。而且祂已經將這些資源（神的話與聖靈）給了祂的教會。因此確定的是祂的國度，而不是邪惡的王國，會在歷史上得到最後的勝利。這就是為什麼我們需要做這個祈求的原因。

研習題
1. 關於上帝的國一般人接受的概念是什麼？
2. 在哪些點上，這個流行的觀點與使徒保羅在林前15：24-25所說的是矛盾的？
3. 教會所擁有的資源有哪些是遠超過撒但所擁有的資源？
4. 為什麼擁有一個正確的末世觀是很重要的？

討論題
1. 列舉基督教對世界與文化的重大影響。
2. 哪些經文通常會用來支持未來會統治全世界的敵基督的教義？
3. 哪些經文中實際使用敵基督這個詞？它在那裡的意義是什麼？
4. 請解釋：“溫柔的人……必承受地土”（太5：5）以及“因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法”（羅4：13）