很有趣，從我個人的閱讀來說，路德神學更是以人為本的，
例如，他把理性的判斷放在聖經的權威之上，否認雅各書是正典。

請不要誤會，我也是非常尊敬路德的，他的十字架神學，基督為中心的神學，因信稱義 （義的歸算），也就是唯獨基督，唯獨信心的教義，也都是改革宗非常認同的。

我先前是有怒氣。但是經過你嚴肅的討論，我反而生出一種尊敬。

也許是因為我不是個習慣用這種調侃人的方式來和人對話的原因。

對於加爾文神學與路德神學的差異，我也還在摸索之中，就不繼續深談了，希望以後有機會再討論。

加爾文神學是不是“太看中世界和人及體系理性”？

也許，因為它是在理性主義的氛圍中產生的神學體系。然而，如果你深入清教徒神學家的心靈世界，似乎又不只如此（不知道您是否讀過清教徒的禱告：The Valley of Vision， 是非常感人的）。我是比較推崇清教徒時代的神學的，而清教徒的神學是以加爾文神學為基礎的。

加爾文神學吸引我的地方就是因為它強調基督徒不是一個避世主義者，是在這個世界又不屬於世界，和世界積極鬥爭的，這也是它之所以有“戰鬥性”的原因。如果你看威敏思特神學院的歷史，就會看到這種戰鬥性 （例如B.B. Warfield, Edmund Clowney, C. Van Til等大師的作品）。

感謝主，讓我們有這種不打不相識的機會。