主日五十二 [海德堡要理問答/第十八課 主禱文的後三條祈求 / 主日五十二]
（注: 在主禱文的頭三條祈求中，祈禱者並沒有為自己求什麼，而只求神的榮耀和利益。這些都是第一位的，至為重要的。這就教導我們禱告不應該是向神開購物單。我們可以為我們身體和靈魂的需要祈禱，就是：求神賜給我們生存所需的衣食住行，饒恕我們的罪，和保守我們遠離罪。這些是後三條祈求的內容。然後我們再來看看：既然我們沒有任何美德可以作為向神祈求的基礎，為什麼仍可以大膽地為這些事情祈求。經文引自《聖經新譯本》)
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主日五十二
問127：第六祈求的是什麼？
答：“不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。”即使我們實在太軟弱，以致一刻也不能站穩（a）；同時我們的死對頭--魔鬼（b），以及敗壞的世界（c）和自己的情慾（d）也不斷地向我們進攻；求主用聖靈的能力保守我們，堅固我們，好叫我們可以站穩，對抗他們，在這屬靈的戰爭中，不倒下去（e），一直到最後的全勝（f）。
（a）
約翰福音(5:15)那人就去告訴猶太人，使他痊癒的就是耶穌。
詩篇(103:14)因為他知道我們的本體，記得我們不過是塵土。
（b）
彼得前書(5:8)你們要謹守、警醒。你們的仇敵魔鬼，好像吼叫的獅子走來走去，尋找可以吞吃的人；
以弗所書(6:12)因為我們的爭戰，對抗的不是有血有肉的人，而是執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的和天上的邪靈。
（c）
約翰福音(15:19)你們若屬於這世界，世人必定愛屬自己的；但因為你們不屬於世界，而是我從世界中揀選了你們，所以世人就恨你們。
（d）
羅馬書(7:23)但我發覺肢體中另有一個律，和我心中的律爭戰，把我擄去附從肢體中的罪律。
加拉太書(5:17)因為肉體的私慾和聖靈敵對，聖靈也和肉體敵對；這兩樣互相敵對，使你們不能作自己願意作的。
（e）
馬太福音(26:41)應當警醒、禱告，免得陷入試探；你們心靈雖然願意，肉體卻是軟弱的。
馬可福音(13:33)你們要小心，要警醒，因為你們不知道那日期什麼時候來到。
（f）
帖撒羅尼迦前書(3:13)也願他堅定你們的心，好叫你們在我們主耶穌和眾聖徒再來的時候，在我們的父 神面前，完全聖潔，無可指摘。
帖撒羅尼迦前書(5:23)願賜平安的 神親自使你們完全成聖，又願你們整個人：靈、魂和身體都得蒙保守，在我們的主耶穌基督再來的時候，無可指摘。
宣戰
福音的第一個應許是以宣戰的形式賜下的：“我要使你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”（創世記3:15）。世界歷史就是這場戰爭的歷史。同時，這場戰爭在每個神的兒女的身上也進行着。一個神的兒女不是酣睡着赴天國，而是要一路搏殺。這是與三個死對頭--魔鬼，世界和自己的情慾的生死搏殺。“自己的情慾”在主日卅三被稱為舊人。既使一個被重生的人也還有很多的舊人在他裡面，以至於他自己太軟弱，靠自己的力量絕對無法與罪搏鬥。我們可以想象一個病後初愈的人虛弱到連站也站不穩。卻必須與三個來摧毀他的巨人打仗。這場戰鬥敵我力量何等懸殊！
自己實在太軟弱
一個神的兒女自己實在太軟弱。一旦一個新生命出世了，這三個敵人就撲了上來，想要扼殺他。一個神的兒女是永遠無法靠自己的力量來打這場仗的。那他該怎麼辦呢？他就象約沙法王一樣，因自己的軍隊無法與入侵者的大軍對峙，就尋求耶和華的幫助：“我們的 神啊，你不懲罰他們嗎？因為我們沒有力量抵擋這來攻打我們的大軍；我們也不知道該作什麼；我們的眼睛只有仰望你。”（歷代志下20:12）
在主禱文中，主耶穌教導我們這樣禱告：他教導我們祈求神的大能，來抵擋這三個死對頭。在一場戰爭中，知己知彼是很重要的。在這場戰爭中，知己知彼尤為重要，因為這三個敵人經常偽扮成朋友。
魔鬼和世界
《要理問答》先提到的是魔鬼。他很少找一個未歸正者的麻煩，因為這人屬於魔鬼的王國。魔鬼相信這樣的現狀必須維持，就盡一切所能使這個人不去思考。這個人也樂得無憂無慮地生活。一旦魔鬼害怕自己會失去一個臣民，事情就開始變了。他試圖拉他後退。如果不成功，他就會顯出猙獰本相來：原來他是一頭咆哮的猛獅！他滿懷對神和神的子民的深仇大恨，迫不及待地要摧毀神的一切。他本來是個天使，因此特別有才能，更有6000年的閱歷。他知道自己不可能從基督的手裡奪去任何一個基督為之受死的靈魂。基督親自說：“我賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能把他們從我手裡奪去。”（約翰福音10:28）。但是魔鬼會儘量給他們製造難題。沒有一個人可以用自己的聰明才智來對付這些難題。因此神的兒女必須使用自己最有力的武器，就是禱告。
魔鬼也教唆他的幫凶來整治神的兒女。他的幫凶之一是世界。這並不是指神所創造的世界，而是這個世界裡所有反對神的人和組織。這個世界引誘人犯罪。它作這件事時，是戴着非常友善的面孔，卻把人引誘到魔鬼的道路上。必要的時候，它就使出威脅和迫害兩件利器，因此我們決不可忽略了禱告。
我們自己的情慾
但是，最壞的敵人卻是我們自己裡面的舊人，在此稱為“情慾”。這個舊人總是選擇站在魔鬼和世界的一邊，這就使神的兒女更加軟弱。舊人有時如此強壯，甚至超過新人。因此，要對抗我們心裡的邪惡勢力，禱告是決不可少的。“主啊，保守我在這場戰鬥中站穩，因為我會很快被打倒。求你派遣聖靈，他好引領我通過這個世界，到達天上的家”。 聖靈把恩典放在人的心裡，賜信心讓人仰望神的大能。否則我們就會被打倒，一敗塗地，魔鬼就會哈哈大笑。但是當神的大能在我們一邊時，我們最終會贏得勝利。復活的基督要約翰寫信給士每拿教會：“你要忠心至死，我就把那生命的冠冕賜給你。”（啟示錄2:10）。
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問128：你怎樣結束主禱文？
答：“因為國度，權炳，榮耀，全是你的，直到永遠”。即是我們向你祈求這一切，因為你是我們的王，有權掌管萬物，你願意，也能夠將一切好處賜給我們（a），好叫你的名（而非我們的）永遠得榮耀（b）。
（a）
羅馬書(10:12)其實並不分猶太人和希臘人，因為大家同有一位主；他厚待所有求告他的人
彼得後書(2:9)主知道怎樣搭救敬虔的人脫離試探，又把不義的人留下來，等候在審判的日子受刑罰
（b）
約翰福音(14:13)你們奉我的名無論求什麼，我必定成全，使父在子的身上得着榮耀。
耶利米書(33:8-9)我必潔淨他們得罪我的一切罪孽，並且赦免他們得罪我和悖逆我的一切罪孽。這城必在地上萬國面前使我得名聲，得喜樂（“得名聲，得喜樂”按照《馬索拉抄本》應作“得喜樂的名聲”；現參照《七十士譯本》翻譯），得頌讚，得榮耀，因為萬國必聽見我向這城的人所施的一切福樂。他們因我向這城所施的一切福樂和平安，就都恐懼戰兢。
詩篇(115:1)耶和華啊！不要把榮耀歸給我們，不要歸給我們；要因你的慈愛和信實把榮耀歸在你的名下。
人怎麼有權這樣祈禱？
主禱文所求的其實更多。人怎麼有權為所有這些祈禱呢？求這麼多豈非太自以為是了嗎？我們從哪裡得到了這種自由呢？這不是來自我們自己，因為我們自己並沒有任何權利。我們沒有任何美德，而是喪失了一切祝福。這也不是因為我們祈禱了，因為神的兒女最好的禱告也需要在基督的寶血中洗淨。神的兒女有兩個代求者：一個在心裡，是聖靈；一個在天上，是耶穌基督。聖靈在心裡引導我們禱告，基督接過我們的禱告，洗淨它，用他的代求把它帶到父神的面前。自由在神，在他的王權，他的大能和他的榮耀。這是祈求所依靠的大能的，三重的基礎。
主知道什麼是對我們最好的
王為他的子民尋求最好的。他愛他的百姓，時刻準備着幫助他們。他不僅願意作，而且有能力這樣作。我們向他所求的，沒有什麼超出他的能力。
他也知道什麼是對我們有益的。因此，當我們說神願意也能把所有的好處賜給他的子民時，這個“好處”並不總是我們所認為的好處。逆境可以是對人有益的，因為逆境使人更依賴神，更靠近他。只有他知道什麼是對我們最好的。
主禱文的第一祈求“願人都尊你的名為聖”求的是神的榮耀。主禱文的結尾也是這樣。並非我們的利益和救恩，而是神的榮耀，是這篇主禱文的重點。“我又聽見在天上、地上、地底下和海里的一切被造之物，以及天地間的萬有，都說：‘願頌讚、尊貴、榮耀、能力，都歸給坐在寶座上的那一位和羊羔，直到永永遠遠！’四個活物就說：‘阿們！’眾長老也俯伏敬拜。”（啟示錄5:13-14）。
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問129：“阿們”的意思是什麼？
答：“阿們”意即：真正確實如此。因為神必定願意應允我的祈求，多於我心裡所感到我向他所祈求的這些事會如何成就（a）。
（a）
哥林多後書(1:20)因為 神的一切應許，在基督里都是“是”的，為此我們借着他說“阿們”，使榮耀歸於 神。
提摩太后書(2:13)“......；我們縱然不信，他仍然是信實的，因為他不能否定自己。”這話是可信的。
阿們
我們說“阿們”時，就意味着禱告已經結束了，吃飯前說“阿們”意味着我們可以開始吃飯了。吃完時，聽到“阿們”我們就知道可以離開飯桌了。一個生長在基督徒家庭的孩子，在他還不會禱告時，“阿們”常是他學會的第一個詞。
“阿們”還有更深的含義。這一希伯來文的單詞常出現在《聖經》中。在許多語言中仍以此形式出現。它的意思是“信心”或“信靠”。
在禱告結束時，“阿們”並不代表懷有敬意的結尾，而是信心的表白。首先，那祈禱的人承認他相信他是真心地盼望他向神所求的。其次，他表達了他相信神聽了他的祈禱。對一個真正的祈禱者，主說：“你要大大張口，我就要給它充滿。”（詩篇81:10）。祈禱者說“阿們”時，意思是：“主啊，我把信心寄托在你的應許上，你的應許是真真切切的。我的禱告已蒙你垂聽，如果你以一種不同的方式聽我的禱告，也是如此”。那些這樣祈禱的人有福了。
所以，讓我們經常說：“主啊，教導我怎樣禱告。阿們”。
