The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
誠之摘譯

Lord’s Day 52 解說（上）

問答127

在此要理問答闡釋主禱文的段落中，有兩件事需要強調。首先，要減低信徒與邪惡三角──世界、肉體（即我們自己的罪性），與魔鬼──之間的矛盾幅度是不可能的。聖經的觀點是我們──自己裡面或我們自己──永不可能起來對抗這些事情。即使是最偉大的屬神的人，也須要打一場很艱難的仗，而我們可以說他們是毫無保留地盡了全力。然而，在第二點上，要理問答的確說我們必須抵擋“直到最後獲得全勝” 。畢竟，如同使徒約翰真切地說的：“那在你們裡面的（即聖靈），比那在世界上的更大”（約壹4：4）。正因為這兩件事都是真的，所以我們必須學習求主給我們從聖靈來的力量。在一方面，如同耶穌所說，離了祂我們就不能做什麼（約15：5）。另一方面，如同保羅所說，靠着基督，那加給我們力量的，我們凡事都能做（腓4：13）。

你會留意到第六個祈求有兩部分。第一，負面的部分：我們求神不要讓我們落入試探。在這裡，我們承認神對我們完全的主權。除非我們知道沒有任何事是在神的掌控之外，我們才能做這樣的禱告。約伯記清楚地說明了這點。每件臨到約伯身上的災難，都是透過撒但帶來的。然而撒但只能在神容許牠的範圍內行動。話雖如此，我們無法逃避在這個祈求的第一個部分所隱含的思想──即如果我們會受到試探，那麼，必是神（祂掌管着萬事）讓我們落入這個試探的。

如果我們正確地承認我們的軟弱，我們就總是會禱告，求神在祂的憐憫中，喜悅我們不受試探。例如，如果彼得明白他自己的軟弱，他就應該求不要讓他否認他的主，而不是自誇說他絕對不會做這種事。正因為這個原因，耶穌警告他要禱告──以至於他不會入了迷惑（路22：40）。

因為我們的軟弱，我們應該求主不要讓我們落入試探。但是，雖然我們這樣求，如果這是神的旨意，要帶我們進入試探，我們可以繼續求主，救我們脫離“兇惡”。我們把這個字用引號括起來，是因為我們不太確定原文在這裡確實的意義是什麼。耶穌的意思是“那惡者”，也就是撒但？還是祂的意思是“邪惡的事”──無論它以何種形式臨到我們，無論是從世界，從肉體，或是從魔鬼？我們不太能確定，但是經過最後的分析，它沒有什麼區別。所有的兇惡都與黑暗勢力的王有關。但是好消息是，我們終將會贏得一個完全的勝利，勝過這個王與牠所有的國度。

在整本聖經中，沒有一處是為愚蠢的假設而辯護的，例如彼得自誇他永遠不會否認他的主。但是，與此同時，同樣真實的是，我們也無法為信徒身上悲觀的看法而辯護。保羅說，神會完成在我們心裡所動的善工（腓1：6）。他也向羅馬的基督徒保證，“賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下”（羅16：20）。當我們明白這兩件事，並學會根據這六個祈求的意義而禱告，我們會找到我們所需要的幫助，來贏得神所呼召我們要贏得的勝利。

研習題
1. 為什麼耶穌基督把這兩件事情放在同一個祈求當中？
2. 神會帶我們進入試探嗎？
3. 信徒最主要的三個仇敵是什麼？
4. 這個祈求中最主要的兩個真理是什麼？

討論題
1. 聖經為何會教導神會帶我們進入試探，然而也說神不試探人？
2. 關於神的子民，我們有怎樣的保證，雖然由於他們的軟弱，卻不會被撒但勝過──無論是個別的、或集體的？
3. 關於基督徒的爭戰，我們可以從約翰福音16：7-11中學到什麼提示？

Lord’s Day 52 解說（下）

問答128-29

現在我們似乎很清楚，所謂的主禱文最後結束的話，不是聖經原文的一部分。我們之所以這樣說，是因為有些古代的抄本完全沒有這一段，而其它抄本有更長或更短的版本。所以如此的原因大概是因為教會，從非常早期開始，就在崇拜中使用這個禱告文，並覺得這樣的結束語，為了禮儀的目的是必要的。有些人建議，這個結束語有可能是根據歷代志上29：11-13所寫的。無論何種情況，在這段最後的總結，並沒有與此禱告本身的觀念或意義，或聖經其它地方互相矛盾之處。事實上，禱告本身的內容，隱含此個結束語所要包括的。因為如果神不是那位大有能力的掌權者，祂能把所有的良善賜給我們，我們怎能做出包含在此禱告中的六個祈求？而如果我們不知道如此做是為了祂的榮耀，我們如何斷定我們可以求這些事情？換句話說，如果我們不相信神有能力做我們所求的，明白這些事情都是為了祂的榮耀，且知道這將永遠如此，我們就永不可能求這些事情。

真正的信徒會把誠心的“阿門”獻給神。也就是說，他表達的，是他自己的心思意念，樂意與天父所啟示的心思與旨意相符。而我們越能更好地認識這個耶穌教祂的門徒的禱告，我們就越能更堅定地如此說。我們再次提醒讀者，這個禱告像是個模型屋。它的存在，不是為了要讓我們可以住在裡面。它存在的目的是要讓我們對我們所住的房子，有一個計劃。耶穌把這個禱告教給祂的門徒的主要目的，是給他們自己的禱告一個模型。祂所說的“所以，你們禱告要這樣說”（太6：9），已經把這點說得很清楚。當我們學會明白這六個祈求的背景，並全心同意它們的觀念與意義時，我們也可以在結束的時候，說出這個全心的“阿門”。

研習題
1. 為什麼主禱文中這個著名的結尾，是否原來存在於聖經中，是值得懷疑的？
2. 這意味着我們不能使用它嗎？為什麼？
3. 在我們能適切地說“阿門”之前，我們需要什麼？

討論題
1. 既然神喜悅聽到祂的兒女們禱告，而既然祂能賜給他們所需的一切，為什麼祂有時會保留他們所需的，不給他們？
2. 由於我們的軟弱，我們常常禱告求一些好事，是我們應該求卻不真正想要的。在這些例子中，神會接受我們的禱告嗎？請用聖經經文支持你的答案。