人必須要信，才能成為神的兒女。

但是問題的焦點不是人是不是要做選擇，或神有沒有預備這個一千兩銀子（基督的恩典 [祂帳號中的存款] 是無限的，足夠救所有的人，這不是問題），而是你能接受的這個意願到底是怎麼來的。

加爾文主義者說是神給的。而且，神既然給了，基督就保證這個信心會持守到底，用各種方法使這個人走在救恩的道路上。這就是為什麼耶穌可以說：凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行。差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。（6：37-39；另參6：44，65。）。
出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。（8：47）。
“我已經告訴你們，你們不信。..... 只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我；我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去” （10：26）。

而阿民念主義者說，不是，完全是我自己生發的。
因為，如果是神給的，這就不是“自由”的。
神要給我的救恩必須要靠“我”來成就。
神不能保證我得到救恩，因為最後要靠我的自由意志來成全。
（這隱含的意思就是：我才是我自己真正的主人。神不能干涉我的自由！）

一個是唯獨恩典：救恩出於耶和華。
一個是神人合作：雖然“救恩出於耶和華”，但是，要靠我來合作。

這就是巴刻那篇文章的一個重點：

如此，阿米念主義者使救恩要完全靠人自己，得救的信心被視為是透過人自己的工作，因為是他自己，所以不是上帝在他裡面的工作。

多特會議在1618年召集，是為了對此神學做出評斷，而“五點加爾文主義”代表了反面的論證。它們來自一個非常不同的原則──聖經的原則，即“救恩出於耶和華”（salvation is of the Lord），可以總結如下：

1. 墮落的人在他天然的狀態，缺乏相信福音的所有能力，正如他缺乏相信律法所有的能力，即使擁有所有可能臨到他的外在激勵。
2. 上帝的揀選是對罪人白白的、主權的、無條件的選擇，是把他當作罪人，被基督所救贖，賜給他信心，被帶入榮耀。
3. 基督的救贖工作的目的和目標是那些被揀選者的救恩。
4. 聖靈把人帶入信心的工作，絕對不會失敗，必達到目標。
5. 信徒會被上帝無可征服的大能保守在信心與恩典中，直到他們進入榮耀。

這五點可以方便地用一個詞表達：TULIP，即全然墮落（Total Depravity），無條件的揀選（Unconditional Election），有限的救贖（Limited Atonement），不可抗拒的恩典（Irresistible Grace），聖徒的保守（Preservation of the Saints）。

那麼，這裡就有兩種前後一貫的對聖經福音的詮釋，明顯地是對立的。他們之間不只是強調上的不同，而是內容上的不同。一個是宣講施行拯救的上帝，另一個所提到的上帝，是使人拯救自己。 前一個觀點呈現聖三位一體的三個偉大作為──聖父揀選，聖子救贖，聖靈呼召──是針對同一群人，保證他們的救恩永不失落；後一個觀點則把每個作為給了不同的對象（救贖的對象是全人類，被呼召的是聽到福音的，被揀選的是有回應的），且否認這些都不能保證人的救恩。

這兩位神學家的救恩計劃因此是使用了相當不同的條件。一個使救恩依靠上帝的工作，另一個是人的工作；一個視信心為上帝救恩的禮物的一部分，一個是人自己對救恩的貢獻；一個將拯救信徒的所有榮耀歸給上帝，一個把頌讚分割，給上帝和人：這樣說吧，上帝建造了一個救恩的機器，而人靠着信心來操作。坦白說，這些差異是重要的，加爾文主義者所總結的“五要點”的永久價值，是澄清了這兩個不同概念，在哪些領域和在哪些內容上的差異。