這是（阿民念）的哲學預設。

請看巴刻： 傳福音與神的主權
第二章　神的主權與人的責任

--------------------------------------------------------------------------------

　　本章的目的是在考慮基督徒傳福音工作的性質，我們這種考慮是以所同意的神在救恩中的主權性為前提的。首先我們必須承認這並不是一個容易的論題。所有神學上的論題，對那些稍不小心的人，都可能成為陷阱；因為神的真理從不像人所想的那樣簡單；尤其本題比一般的題目更為複雜。這是因為要把這個題目想通，我們必得涉及在聖經啟示中的背反律（Antinomy）或言二律背反，在這種情形下，我們有限的、敗壞的心思是最容易走入迷途的。

　　什麼叫二律背反呢？根據「牛津簡明字典」的解說：「二律背反乃是在兩個似乎都是相等合邏輯的，合理的或必然的結論之間的矛盾。」可是為了本章的目的，這個定義不算十分正確。在「矛盾」二字之前應當加上「外表上的」字樣。因為在神學方面來說，「二律背反」在表面上看來似乎是矛盾的，但其要點並非真正矛盾，乃是在兩項顯明的真理之間的表面上的相反或矛盾。每當兩項原則並立的時候，在表面上看來，兩者是不相協調的，然而又都是不可否認的，就有了「二律背反」性。雙方都有令人相信的充足理由；都根據清楚而確實的證據；但你卻想不通怎能令兩者符合呢？在每一項的本身上看，一定是真實的，但你卻無法看出二者同時都是真實的。容我舉一個例子。現代物理學對於光之研究，就面臨着一個「二律背反」的情形。有充足的證據表明光是有光波（Waves）組成的，同時也有充足的證據表明光是有微點（Particles）組成的。光怎能同時是光波又是微點呢？這似乎是無法理解的，但確有實據，所以二者都不能因偏愛其一而排除其二。亦不能將一個按低或以其一而解說其二；兩個似乎矛盾的立場，必須被共同持守，而且二者都必須被認為真實。無疑地，我們的心思難以接受這種必要性，但是如果我們要忠於事實，我們並沒有逃避之途。

　　「二律背反」與「似非而是」（Paradox）是不同的。「似非而是」是一種說話的方法，是咬文嚼字的把戲。是一種把兩個相反的意思聯合在一起的一種說法，或是似乎是說有，其實是說沒有的妙語。許多有關基督徒生活中的真理，都是以似非而是的說法來陳述的。例如某一祈禱書上說：「關於神的事奉是完全自由的」；人藉着成為奴僕而得自由。保羅論到自己的基督徒生活經驗，提到好幾次這種似非而是的話：「似乎憂愁，卻是常常快樂的……似乎一無所有，卻是樣樣都有的」；「什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（林後6：10；12：10）。但似非而是的要點是這樣：造成表面上之矛盾的並不是事實，而是一種說法。相反僅是用字上的，而非實際上的，稍費思索，此似非而是即可消除，此同一概念即可用較為清楚的文字表達出來。換言之，似非而是總是可有可無。再看以上所引用的例證。在那祈禱書上滿可以說，事奉神的人不受罪的轄制。保羅在哥林多後書六章十節里滿可以說，在環境中愁苦，仍能在神裡面喜樂。這是在他的經歷中時常連在一起的，又可以說他雖無產業，在銀行里沒有存款，但一切都屬於他，因為他是屬基督的，基督又是萬有之主。在林後十二章十節他滿可以說，當他愈發感到肉身軟弱的時候，就愈發覺得神加給他能力。這種說法比似非而是的說法是不靈活而呆滯的，但所表示的意義是相同的，因為似非而是的說法，不過是表明你怎樣會運用詞句而已；這種運用就是文學上的技巧，並不暗示你所描述的事實有任何矛盾的象徵。

　　似非而是的說法也總是能了解的。講者或筆者，用似非而是的說法來傳達他的意思，為的是叫人記憶，激起人對這些概念的思想。接受這似非而是的意思的人，在反覆思想之後，必能解開這似非而是的迷，否則對他可真是自相矛盾，因此也就毫無意義了。一個不能了解的似非而是的說法，就是名詞上的矛盾。因此，不能了解的似非而是的說法，乃是毫無意義的說法。

　　可是，在對比上來說，「二律背反」既非可有可無，也不是能了解的。它不是言語上的說法，乃是在兩個事實的陳述之間可以注意得到的關係。這種關係並不是故意造出的；而由事實所爆發出來的。這是不可避免的，也是不可能解決的。這不是我們所發明的，我們也不能解釋。這也是無法解脫的，如要解脫，就非把真事說作假事不可了。

　　那麼我們該如何處置二律背反呢？我們應當接受這事實，並且試與之共處。不要以表面上的矛盾是真的；以這外表上矛盾歸之你自己知識的欠缺；不要以這兩項原則為敵對的，而作兩者之間的選擇，要承認你現在不能了解，但兩者必互相補充的。因此要注意，不可使兩者敵對起來，也不可從任何一方作演繹上的推理，（注一）。如果這樣，一定會損害另一方面，（根據同一理由，這種演繹的推理一定也是正確的）。（譯者按：這意思是說，我們不能從兩項表面似乎敵對的真理之一，本着一般的原理而推出一個特殊的結論：例如有人說，神既然預定人得救，因此就說，人就沒有自由，對得救與否不負責任；相反的，如果說人有自由意志，因此就說，神的預定是不合理的，這樣從兩者之一的推理，必定侵犯其他的真理或原則。）要應用每項原則在它自己有關的範圍內（即那劃分原則的證據所不涉及的範圍中）。要注意這兩項真理之間的關聯及其思想的範圍，使你想出兩者之能和平共存的事實來，要知道事實本身已證明包括了這兩個似乎背反原理。這就是處理「二律背反」的方法，不拘在自然科學中，或在聖經中，都是如此。據我所知道的，這現代物理學處理光之問題的辦法，基督徒也當照樣去討論聖經教訓中的「二律背反」。

　　本章所論的「二律背反」，就是在神的主權與人的責任之間的外表衝突（其實不是真正的衝突），用更合乎聖經的話來說，就是神為王所作的事與神為審判者所作的事之間的外表衝突。聖經告訴我們，神為王，神按照他自己的永旨來命令並統治萬事，人的行動也包括在內。（參看創45：8；50：20；箴16：9；21：1；太10：29；徒4：27；羅 9：20；弗1：11等）聖經也教訓我們，說神為審判者，他要每個人為其選擇和自己所走的道路負責任（太25；羅2：1-16；啟20：11-13等）。如此說來，聽福音的人要為他們的反應負責；如果他們拒絕福音，他們是不信而有罪。「不信的，罪已經定了，因為他們不信……」（約3：18；參看太11： 20-24；徒13：38-41；帖後1：7-10等）。保羅受福音的囑託，他要為福音負責；如果他忽略了他的使命，他要為不忠職守而受罰。「我是不得已的，我若不傳福音，就有禍了！」（林前9：16；參結3：17起；33：7起）。神主權和人的責任，是在同一本聖經中，一併教訓給我們的；有時甚至在同一節段經文中（例如路22：22：「因為人子固然要照所預定的去世，但復人子的人有禍了！」參看徒 2：23。）兩者都並有屬神的權威；所以二者均為真實。因此二者必須同被持守，不可使二者互相敵對。雖然人是負有道德責任的，但他也受神的管理；雖然人受神的管理，但他仍然在道德上負責任。神的主權是一個現實，人的責任也是一個現實。這是一個顯明的「二律背反」，就是根據這一點，我們要來思想傳福音的問題。

　　這件事對我們有限的頭腦來說，當然是難以索解的。這似乎是矛盾的，因此我們立即的反應就稱之為荒謬不經。保羅在羅馬書第九章就注意到這點：「這樣你們將對我說，他為什麼還指責人呢？有誰反抗他的旨意呢？」（19節）如果神（為我們的主）預定了我們的行動，他怎能作我們的審判者又定我們的罪呢？這是不合理也是不對的。注意保羅是如何回答的。他並沒有企圖證明神作事的合宜性；反而斥責這樣發問的人。「你這人哪！你是誰，竟敢向神強辯呢？」反對的人應當學習的是：他是一個受造者和一個罪人，他根本沒有權利去指責神所啟示的方法。受造者不能對造他的主作不平之鳴。正如保羅又說，神的主權是全然公正，他處置他的受造者的主權是絕對的（羅馬9： 20起）。在本書的前部，他已經指示神審判罪人是全然公正的，因為我們的罪實在應得着的判斷（羅1：18起，32；2：1-16）。保羅告訴我們在我們這方面，就是要承認這些事實，讚揚神為王和為審判者的公義；不要去猜想他公正的主權怎能與他公正的審判一致；不要因我們不能了解此二者之間的關係，就懷疑二者的公正性！我們的猜想並非神的尺度。創造主告訴了我們，他是有主權的主宰，又是公義的審判者，這對我們已經夠了。為什麼我們在接受他的話語上狐疑不定呢？我們不能信靠他所說的嗎？

　　當我們在神的話語中找到此類的奧秘時，不必大驚小怪。因為創造者是不能為其受造者全然理解的。一位神若能為我們全然了解，而且關於他自己的啟示，對於我們又沒有什麼奧秘之處，那就是人所想象出來的神，也可以說是位幻想之神，根本不是聖經中的神。因為聖經中所說的神是這樣：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路。我的意念，高過你們的意念」（賽 55：8）。我們現在所遇到的二律背反，僅僅是聖經中所記載的其中之一。我們應當確實知道，所有的二律背反，都在神的心意與旨意中得到和諧的，我們盼望在天上我們自己也要明白這些奧秘。既然現在我們不能明白，所以為了解決我們的困惑，最好的辦法就是（1）以同等的注重來堅持這兩項似乎衝突的真理均為真實；（2）按聖經所安排的平衡使二者發生聯合的關係；（3）承認這乃是一個在今世不能希望得到解決的奧秘。

　　說是容易，但做起來就困難了。因為我們的心思是不喜歡二律背反的。我們喜歡解決問題的全部。因此我們偏於憑着不正常的手段，把二律背反從我們的心中除去，為了專愛某一項真理或比較井然有條的神學緣故，而貶抑或拋棄另一項真理。在現在的情形中也是如此。這種試探就是因為我們着重某項真理，就忽視並廢棄其餘的。說到人責任時，就排除神的主權，或說到神的主權時，就破壞人的責任。這兩種錯誤都該極力避免。論到傳福音的事，這些試探也會發生的，所以是值得注意的。

　　第一個試探就是完全着重人的責任。人的責任是一個事實，是一個很嚴重的事實，正如我們以上所說的。人對他的創造主的責任，當然是他生活中的基本事實，但不能看得過於嚴重。神造我們為道德的責任者，他不能看待我們為別的受造之物。他在聖經中對我們個別說話，我們對於如何回答他這件事，我們是要負責任的──他的注意或忽視，信或不信，順服或悖逆。我們不能逃避我們對神啟示的反應的責任。我們是在他的律法之下生活，對於我們的生活動作，必要向神負責任。

人沒有基督，就是有罪的人，當為破壞神的律法向神負責。這就是人需要福音的理由。當他聽見福音的時候，他要為聽福音之後所作的決定負責任。生死存亡之間的選擇擺在他面前，這是任何人有生以來面臨最嚴重的選擇。當我們把福音傳給一個罪人的時候，他會試圖輕視這問題的嚴重性，自圓其說地把整個的事不了了之。然後我們必須盡力用合理的方法，叫他知道這選擇的嚴重，並勸勉他萬不可以以此重大之事為兒戲。當我們對罪人講福音的應許和召請，又叫他們接受基督的時候，我們要三令五申地提醒他們，叫他們知道要對神恩惠福音的反應負責。不拘傳道人在這方面如何努力，總覺得還是不夠的。

　　照樣，我們自己對所傳的福音要負責任。基督給他們門徒的吩咐是：「所以你們要去，使萬民作我的門徒……」（太28：19），主說這話是以他們為他的代表者；這是基督的命令，也給了全教會。傳福音是每個基督徒不可避免的責任。我們都是在這個命令之下，盡忠職守，傳揚福音，用我們一切的能幹和資財把福音傳到地極。所以基督徒必須時刻查問自己的良心，自己是否在這一方面已經盡了當盡的責任。因為這是責無旁貸的。

　　所以我們必須想到人的責任的嚴重性，因為它影響到傳道人和聽福音的人。但我們不能把神主權的思想從我們心中除掉。雖然我們必得時常記憶傳福音是我們的責任，但我們也不可忘記救人的乃是神。使人聽福音，叫人信基督的乃是神。我們傳福音的工作，是他用以達到目的的方法，拯救人的能力不在乎工並；能力乃是在適用工並的神手中。無論如何，這一點我們不可忘記。當我們傳福音的時候，如果我們忘記了使之發生果效的乃是神之特權，我們就以為求得傳福音的果效乃是我們的責任。如果我們忘記了只有神賜給信心，我們就以為人的悔改不在乎神，乃在乎我們，而最後決定的因素乃在乎我們傳道的方法。這種思想的路線，如果始終遵循下去，必會領我們走入迷途。

　　讓我們來思想一下。如果我們認為傳福音的責任不僅是傳揚基督，也是實際上使人悔改──不僅是盡本份傳福音，也是要傳到成功──那麼我們對傳福音的方法就必定是實用性和有計謀性的。我們就要推斷說，在個人接觸與公開布道兩方面的基本方法有二：我們不但要明白福音的意義及其應用，也必須知道一種引人反應的有效技巧。所以去發揮這種技巧乃是我們的本份。我們也當本着批判的標準，去評價我們自己的以及別人的傳道方法，不僅在所傳信息這方面，也在得效果這方面。如果我們自己的努力沒有果效，我們必得說我們所用的技巧還是不夠，必須在百尺竿頭再進一步。如果有效果，這就證明我們所用的方法是對的。我們就當認為傳福音乃是一種活動，在這種活動中包含着我們的意志與聽道者的意志之間的戰爭，這戰爭的勝利，乃在乎我們能發出有計劃效力的強烈「炮火」。這樣我們傳福音的哲學就與洗腦的哲學很相似了。這並不是傳福音的正確觀念。如果使人悔改信主真是我們的責任，那麼這可以說就是傳福音的正當觀念了。

　　這就表明忘記神主權的實踐應用的危險。承認我們有傳福音的責任是對的。渴慕罪人悔改歸主是對的。儘量清楚而有力地傳講福音是對的。如果我們不管悔改人數之多寡，對於所傳之基督是否進入人心也毫不在意，那麼我們一定是出了毛病。但是我們所作的，如果越過了神要我們作的範圍之外，那也是不對的。如果我們自己認為當對人的得救負責任，又要全靠我們自己的努力和技巧去成就只有神才能成就的事工，這也是不對的。這樣作就是擅越聖靈的工作範圍之內了，又把我們自己高抬起來，作為人得重生的原動力或代理人了。我們所必要看清楚的一點是：『只有讓我們所得有關神主權的知識來管制我們為他工作的計劃，並祈禱並為他工作，我們才不致犯了這種錯誤』。因為在任何一點上我們不靠神，我們就不可避免地在那點上依靠自己。自恃的精神對傳福音是有害的。這也是在使人歸主的工作上，忽視神的主權的當然結果。

　　一個相對的試探就是完全着重神的主權。有些基督徒的心總是想到神的主權。這一項真理對於他們意義是非常重大的。或者這是突然臨到他們的心而並有非常啟示的能力。他們說這在他們的思想上發生了極大的改變；這激變帶給他們一完整的個人宇宙觀的新中心。他們從前看人為宇宙的中心，神卻在周邊。從前他們以為神是他自己所創造的世界中的所有事件的觀望者，而不是主宰。他們從前以為掌管世界的是人，而不是神，他們認為人類的幸福是創造中最重要的事，神不過就是為了他們的幸福而存在的。但如今他們明白了，這以人為中心的看法是犯罪的，是不合聖經的。他們從這一觀點看來，聖經整個的目的，就是要推翻這種看法。即如申命記，以賽亞書，約翰福音，以及，羅馬人書，差不多每一章內都是非難這種思想的；因此他們認為，神今後必須是他們思想與關切的中心，正如他在自己的世界中為現實的中心一樣。現在他們感覺到那著名的要理問答的頭一條回答得有力：「人主要目的就是榮耀神，以神為榮，直到永遠。」現在他們看見，得到神所應許的快樂和幸福，並非以其本身為目的而尋求，乃是尋求神榮，遵行神旨，在日常生活的高低不平，緊張忙迫中，證明神的能力，忘掉自己。他們看見不論今世或來生，今後要吸引他們的，乃是神的榮耀和讚美。他們看見生存惟一的目的，就是要盡心盡力，一生敬拜神，高舉神。所以在一切的情形中，他們所關心的就是：「怎能使神得更大的榮耀。在一切的環境中，為了使神顯大我應當作什麼？」

　　當他們問這問題的時候，他們看出，雖然神使用人作為達成他目的的方法，但究竟並不是靠人；一切都是靠那興起人行着旨意的神。他們也看出，在神的僕人們尚未出場之前，神已在支配一切，而且他還要繼續支配着，並藉着他們所作的事──不但是藉着他們個人的成功，也藉着他們的錯誤和失敗──來完成他的旨意。所以他們看出，絕對不需要去犯烏撒那過於擅專的錯誤──用神所禁止的方法去作神的工，唯恐否則就將一事無成了（烏撒犯了民數記4：15處的禁令，參撒下6：6起）。他們看見，神既是永遠在支配着一切，所以他們永遠不必懼怕，以為若限制自己的活動，完全去履行神所指定的事奉的方法，會使神受到任何虧損。他們看出如果有任何其他想法，就等於否認或拒絕神的智慧或主權，或兩條都拒絕了。他們也看出基督徒絕對不可以為神若沒有他們是不行的，或在行動上表現神非常需要他們不可。差遣人並喜歡與人同工的神，就是沒有人也能作成那工的。他必須準備在神為他所安排的工作上竭盡心力和物力；但決不可以為如果神把他放在一邊而去使用別人，教會就要受了不得補償的損失。無論何時，他不可對自己說，「沒有了我和我所作的工作，神就達不到他的大目的」──因為我們根本沒有任何理由去這樣妄想。沒有你和我，神就要受損失，永遠沒有這樣的事！那些開始認識神主權的人，既明白這一切，就在他們為神所作的一切事工上隱藏自己。他們使自己降卑，並在他們的行動上承認為主作工的效果都完全在乎神，並不在乎他們自己，就作了一個世界的見證，證明他們相信神是一位偉大而有主權的神。說到此處為止，他們都是對。

　　可是他們受了以上所論的一種反面的試探。在他們藉着承認神在恩典中有主權，並否認他們自己的工作對神是不可缺少的，來榮耀神熱心上受了試探，他們沒有看見教會有傳福音的責任。他們的試探就這樣去推論說：「世界是一個犯罪的世界，這一點我們同意，但是我作的愈少，神最後干涉而將此情形恢復時，他所得的榮耀就愈大了。我們的當前急務，就是讓神自己去發動。」所以他們懷疑一切在傳福音上的活動，不拘是團體的或是個人的，在本質上來說，都是高舉人的。他們恐怕跑在神的前頭，所以他們覺得最要緊的，就是要避免犯了這種錯誤。

　　關於這種想法，早在二百年前就有一個標準的例證。克理維廉（William Carey）在牧師互助會主席所召開的會議席討論創立一個宣教師差會。其中有一位老牧師說：「青年人，請坐下，神若喜歡外邦人悔改得救，他就能這樣作，根本用不着你我的幫助！」他認為首先發動出去為基督尋找各地的亡羊這個思想是不對的，當然也是僭妄放肆的。

　　在你要定這老人的罪以前，望你仔細思考一下。他並不是毫無思想的。最低限度，他把握住「救人的乃是神」這一項真理，而且他救人是按着他自己的美旨，在這事上他不能從人領受命令。他也知道我們總不可以為沒有我們的幫助，神就會束手無策，徒喚奈何。換言之，他已曉得認真注重神的主權了。但是他的錯誤就是沒有認真去注重教會傳福音的責任。他忘記了神救人的方法，就是差遣他的僕人出去傳福音，而且為這個目的，教會就受到了要往普天下傳福音的使命。

　　這些事是我們不能忘記的。基督命令的意思，就是我們都應當將我們的才幹事業的能力奉獻給神，為主作工，盡力設法，使福音傳給世上所有的人所以對傳福音漠不關心，坐待成敗，總是虧欠極大了。如果我們用這個方法去減輕傳福音的緊急性、立刻性、優先性和強迫性（因為不傳福音就是有禍了）──來傳揚神的主權，這教義就是大被誤用了。沒有明示的真理是可以用來掩飾罪孽的。神沒有把他主權的現實教訓給我們去作為忽視他命令的口實。

　　在主所講按才幹分銀子的比喻中（太25：14-20），那又良善又忠心的僕人，就是把主人所交託給他們的財物，按正當用法來得更多的利息。把自己才幹埋藏起來的僕人，除了把主人的財物埋藏以外，一事無成，無疑他自己以為他是最良善、最忠心的，但他的主人說他是又惡又懶，毫無用處的。因為主所給我們用的，我們必要使用；僅僅收藏起來是不夠的。我們可把這個比喻用在傳福音的受託上。主已將救恩的真理告訴我們，不是僅僅叫我們保守主的真理（當然我們一定要保守這真理），但最要緊的是要傳揚這真理。燈不可藏在斗底下，燈的用處是照亮、是發光；看這燈是否發光，乃是我們的本份。主說：「你們是世上的光……」（太5：14-16）。所以凡不盡力傳福音的，就不是耶穌基督的良善和忠心的僕人。

　　這裡有兩個相反的陷阱：進退兩難的錯誤。都是因為只看一半的結果，那意思就是部份的眼瞎（半眼瞎）；雙方都未能正視聖經中人的責任與神的主權的二律背反性。二者都在警告我們，不可使這兩項真理互相敵對，也不可令其中之一模糊或蒙蔽我們的心思。二者也在警告我們，不可各走極端。如果我們這樣作，我們末後的情況就不如從前了。那麼我們要怎麼辦呢？就是要從左右為難，進退維谷的處境中，找到一條出路嗎？換言之，是想避免二者的極端麼？怎麼辦呢？我們的本份就是盡力相信這兩項教義，要時常把這兩項真理擺在我們面前，以作為我們生活上的指引和管束。

　　我們要根據這個準則同往前行；我們必須完全地、認真地來接受這兩項教義，正如聖經上所說的，並在積極的聖經的關係中，來看這兩項教義。我們不可使二者互相對抗，因為聖經沒有如此作。我們也不可根據其中之一來限制、修改，或沖淡另一方。因為這都不是聖經的做法。聖經就是相輔並行地、又以最有力的，最不妥協的字眼來申述這兩項真理；所以在我們的思想中，應當採取這樣的立場。。從前有人問司布真是否想把這兩項真理彼此和解起來。司氏回答說：「我不想這樣做；我從來不給兩個朋友和好。」朋友？是的，朋友，我們必須把握住這一點。神的主權和人的責任在聖經中並非仇敵，或如水火。它們並不是不和睦的鄰舍；兩者並非處於永無止息的冷戰狀態中。它們是朋友，二者互相合作。筆者盼望關於傳福音這問題的論述，能使讀者得到清楚的認識。

--------------------------------------------------------------------------------

（注一）演繹推理（Deduction）倫理學用語。間接推理之一，以普遍之真理為前提，而以特殊之真理為斷案。例如據「凡人皆不免於死」之原理，推至「釋迦亦人也」，釋迦不免於死之一斷案而已。（錄自「辭源」──商務印書館出版）