四 豫言
全部聖經約有三分之一是豫言。我們可以把全部聖經的豫言分作兩大類，就是主耶
穌的第一次來，和主耶穌的第二次來。主耶穌的第一次來，在五經里、在詩篇里、
在先知書裡都有。主耶穌已經來過了，好像讀關於主耶穌第一次來的豫言沒有特別
的味道。但是，如果要讀豫言，還得注意主耶穌第一次的來。要把新約和舊約一切
關於主耶穌第一次來的豫言，一一找出，並且寫下來。這有甚麼用呢？這能教我們
找出豫言應驗的原則是如何。主第一次來的豫言的應驗是怎樣的，那麼主第二次來
的豫言的應驗也必定是怎樣的。
聖經對於每一件東西的解釋，都有一定的律。凡是應當『靈然解』的地方，聖經的
本文就指明出來。例如：啟示錄一章說主耶穌右手中的『七星，』是七個教會的使
者，這不是按字面解，聖經本文就告訴我們了。主行走在七個金燈台中間的『燈台，』
是指著教會說的，這也是聖經本文告訴我們的。豫表，都應當『靈然解。』像：亞
當不是指亞當，是指基督；夏娃不是指夏娃，是指教會。可是豫言的解釋，卻有兩
個基本的原則：一個是以屬靈的意思來解釋豫言，所以應驗是意義的應驗；還有一
個是按字面來解釋豫言，所以應驗是字面的應驗。像馬太二章十七、十八節說，
『這就應了先知耶利米的話，說，「在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女，
不肯受安慰，因為他們都不在了，」』這是意義上的應驗。像行傳二章十六節說，
『這正是先知約珥所說的，』意即今天這種情形就像約珥所說的那麼一回事，這也
是意義上的應驗。至於主耶穌第一次的來，很多是按著豫言的字面應驗的，童貞女
就是童貞女，埃及就是埃及，沒有一根骨頭折斷就是沒有一根骨頭折斷，這都是按
著字面應驗的。既然主第一次的來很多是按著字面應驗的，那麼主第二次的來也就
多數是按著字面應驗的。
還有，豫言有關於猶太人的豫言，有關於外邦人的豫言，有關於教會的豫言，三者
是不同的。關於猶太人的豫言，摩西和巴蘭題得最多，當然在先知書裡也有。關於
外邦人的豫言要特別注意但以理書。主耶穌在地上所題起的，像馬太二十四章，也
要注意。像啟示錄八至十一章、十三章、十五章、十六章、十八章，都是關於外邦
人的豫言。關於教會的，有馬太十三章，啟示錄二章、三章、十二章、十四章、十
五章，林前十五章，帖前四章。我們要把豫言中關乎教會的，關乎外邦人的，關乎
猶太人的，分別清楚。
關乎猶太人的豫言，可以說有兩個大干：一個是關乎主的日子的，一個是關乎國度
的地上的祝福。
關乎外邦人的豫言，我們要注意從猶太人亡國之後，在外邦人的日子裡所有神的豫
言，像但以理二章、四章、七章、九章的七十個七，一直到啟示錄，都是關乎外邦
人的豫言。簡單的說，第一，從猶太人亡國到末期，特別是但以理二章整個大像的
歷史；第二，就是末期的十角-十個王-怎樣，那另長的一個小角-一個王-怎樣，敵
基督怎樣；第三，外邦人如何在千禧年裡得福。
關乎教會的豫言：一，教會兩千年的歷史；二，被提；三，審判台前；四，國度；
五，永世。
五 時代
神對付人是因時代而異的。每一個時代，神都有他不同的方法。在這一個時代，神
這樣對付人；在那一個時代，神那樣對付人。在這一個時代，人得救的方法是這樣；
在那一個時代，人得救的方法是那樣。在這一個時代，神對於人行為的要求是這樣；
在那一個時代，神對於人行為的要求是那樣。如果我們對時代分不清楚，就會感覺
聖經中有的話是亂的；可是把時代一分清楚，就不感覺亂了。
關乎時代的劃分，有些解經家把它分作七個時代；但是按著聖經本身的分法，很自
然的分作四個時代。第一是列祖時代。從甚麼時候起頭呢？從亞當起頭，因為羅馬
五章十四節說得很清楚-『從亞當到摩西。』雖然裡面有許多小轉彎，但不是大問題，
總是『從亞當到摩西。』這是第一個時代。第二是律法時代，是從摩西到基督。到
基督的甚麼時候為止呢？主耶穌說，律法和先知到約翰為止。（太十一13，路十六
16。）主說到約翰為止，就是到約翰為止。第三是恩典時代，是從基督的第一次來
到基督的第二次來。（徒三20～21。）雖然主仍注意猶太人，但是注意的中心已轉
向外邦人，因為恩典時代已經起頭了。第四是國度時代，是從基督的第二次來一直
到國度的末了。（啟二十。）
我們要注意：在每一個時代裡，人起初的地位是如何，人有甚麼責任，後來人怎樣
失敗，神怎樣對付人。這些都得一一仔細的讀過。這樣，對於許多似乎矛盾難解的
地方，就能彀迎刃而解了。
六 題目
聖經里有許多題目，如：（一）創造，（二）人，（三）天使，（四）罪，（五）
撒但的國度，（六）救恩，（七）悔改，（八）基督的身位，（九）基督的工作，
（十）基督的一生，（十一）聖靈，（十二）重生，（十三）永生，（十四）永遠
的穩妥，（十五）成聖，（十六）稱義，（十七）揀選，（十八）赦免，（十九）
義，（二十）釋放，（二一）律法，（二二）默示，（二三）啟示，（二四）基督
的身體，（二五）話語的執事，（二六）神的權柄，（二七）主的再來，（二八）
審判，（二九）國度，（三十）永世，等等。起初的時候，一年可以讀一題目，以
後一年可以讀兩個題目，再後一年可以讀四個題目。
例如基督的身位，這一個題目很大，怎樣讀它呢？可以這樣分一下：（一）他是神。
這一位神，有他作『道』的一面，也有他作『神子』的一面。（二）他作人。他如
何成為耶穌，如何發表他作人的地方。（三）他是神，也是人。他在船尾睡覺，表
明他是人；他起來平靜風浪，表明他是神。他赴婚姻的筵席，表明他的人；他變酒，
表明他是神。他向撒瑪利亞的女人要水喝，表明他是人；他向她解釋活水，表明他
是神。（四）他的歷史，就是他在地上的生活。（五）他今天的地位，升天之後的
地位。（六）他將來的地位，再來時的榮耀的地位。
又如基督的工作，我們也把它分一下：（一）身位與工作的關係，（二）主的代替，
（三）滿足神的贖罪，（四）使人與神和好，（五）他的接納、收留人，（六）祭
司的職分，（七）中保的工作。
基督的一生這個題目可以分作：（一）降生，（二）死，（三）復活，（四）升天，
（五）再來。說到他的降生，必須看甚麼叫作降生。以降生的結晶來看，降生就是
一切抽象的、屬乎神的，都變作具體的、屬乎人的。比方，我們說神的忍耐，甚麼
叫作神的忍耐？我們不只不知道，並且不能知道。但是，主耶穌降生了，不只是道
成肉身，並且是忍耐成肉身，那個抽象的忍耐，看不見的忍耐，現在變作具體的忍
耐了。道成肉身的原則，就是給我們看見愛成肉身、聖潔成肉身、喜樂成肉身、順
服成肉身，換句話說，本來一切屬乎神的德性，都是不可捉摸的，現在都變作可以
捉摸的了。神變作人，抽象的變作具體的了。神所要的標準的人，就是這位耶穌。
我們構不上神的標準，所以我們不能親近神。這個幔子掛在那裡，幔子越好看，我
們越不能進去。但是，感謝神，在這裡有死。死的意義是甚麼？一方面固然有救贖，
另一方面是結束一切出於舊造的。死乃是舊造的結局，基督的死乃是萬有的結局。
幔子從上到下裂為兩半，這是死。還有復活，乃是新的起頭，是神的創造，是新的
生命，不能被死亡拘禁。死沒有法子把生命留在裡面不讓他活過來。死沒有那個能
力。復活就是經過了死，經過了試煉，證明他的能力。還有升天，就是在地位上勝
過撒但，撒但是在我們的下面。基督的升天，是把我們放在和他同樣的地位上，享
用他的得勝。主的再來，是新的權柄的彰顯。總而言之：降生，是說神的標準；死，
是說一切不合乎那標準的舊造都了結了；復活，是新的起頭；升天，是新的地位；
再來，是榮耀的顯現。這些在神面前是多麼寶貴的事。
七 神和人的關係
曾有人把聖經中所說神和人的關係分作：（一）神，（二）眾人（指著人類說的），
（三）個人，（四）神而人，（五）人和神，（六）神在人中，（七）神在人上。
這種分法非常好。第一是『神，』當然很清楚。第二是『眾人，』是人類，亞當的
犯罪、墮落和一切在亞當里的都在裡面。第三，『個人，』就是個人的犯罪和個人
的刑罰。第四，『神而人，』是福音書裡所記的，主耶穌是神而人。第五，『人和
神，』就是書信里所傳的福音的道。第六，『神在人中，』就是神在人裡面的一切
功能，是所有書信裡面更深的一部分。第七，『神在人上，』是指在國度里，神在
人上作王，一切將來的事，都包括在內。我們採用這個讀法的時候，若用七本簿子
分別記錄，就很清楚。
八 紀年
讀聖經的紀年，雖然沒有多大的用處，但是有一個益處，就是能使人養成一種仔細
讀聖經的習慣。聖經裡面的年代都非常清楚。從人的被創造起，一直到主耶穌的降
生，都能算得出來。亞當到洪水（挪亞），很清楚是一六五六年。後來從埃及進到
迦南，士師多少年，列王多少年，加到但以理是多少年，一直到主耶穌來，每一段
歷史都能從聖經里把年日找出來。有的要到司提反的話里去找，有的連向左躺著有
多少年，向右躺著有多少年，（結四4～6，）也要算進去。從重建耶路撒冷，到主
耶穌來，經過六十九個七（四百八十三年），也要去算。這樣，就能從亞當算到主
耶穌來為止。從創世記起，好像神列著一個年表在那裡，從來沒有中斷。我們要讀
聖經，就要學習作一個謹慎、仔細的人。
讀聖經的紀年，可以發現平時所不容易看得出的事情。例如：我們把開頭一段的歷
史一算，就知道以諾在世上的時候，亞當還在世上。亞當是看見過神的人，以諾沒
有看見過神。按我們想，如果人被提，應當是看見過神的人被提；而結果卻是以諾
被提，亞當沒有被提。這就給我們學到了功課。再看下去，看見瑪土撒拉的名字，
意即等他死的時候，有事情發生，剛好瑪土撒拉去世時洪水就到，這也可以看出聖
經的準確。
又如保羅在加拉太三章給我們看見，恩典是在律法之前，不是在律法之後。我們必
須知道這些年數，必須看見應許的恩典已經傳了四百三十年，然後才傳律法。
讀聖經的紀年，在創世記里容易找，在以後就不容易找。難處是在有人讀不出。例
如：從以色列民出埃及到所羅門建造聖殿，共有多少年呢？王上六章一節說，『以
色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王，第四年西弗月，就是二月，開
工建造耶和華的殿。』而行傳十三章十八至二十二節卻說，『又在曠野容忍他們約
有四十年。此後，給他們設立士師，約有四百五十年。後來掃羅，給他們作王四十
年。既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王。』這些年數加起來，一共是五百三十年。
再加上大衛作王四十年，（王上二11，）以及所羅門建殿以前的三年，總共是五百
七十三年。所以，王上六章所記的，比行傳十三章所記的少了九十三年。為甚麼會
這樣不同呢？原來根據士師記的記載，以色列人曾有五次作亡國奴，第一次是八年，
（士三8，）第二次是十八年，（14，）第三次是二十年，（四2～3，）第四次是七
年，（六1，）第五次是四十年，（十三1，）加起來剛好是九十三年。所以，似乎
列王紀上漏記了九十三年，其實是它特意把亡國的年日略去不算，這就需要我們去
把士師記所記的接進去。聖經的話像一串連環，沒有一個環是斷的，個個都接得上。
神自己安排好了連環在那裡，我們去找出那個連環來就是。所以，讀聖經的紀年，
對於訓練我們的準確，有相當的用處。
九 數字
聖經里許多數字都有它的意思，如：
『一』是獨一無二的神的數目。
『二』是交通的數目。
『三』還是神的數目，因為神是三而一的神，『一』是指著神的聯合，『三』是指
著神的完全。
『四』是從三生出來的第一個數目。『三』加『一』是『四，』所以『四』是受造
的數目。所有和受造之物有關係的都用『四，』像地有四方，年有四季，風有四風，
伊甸園流出的水分四道，尼布甲尼撒夢見的像有四段，從海中上來的有四個大獸，
代表受造之物的活物有四個。還有，記載主耶穌地上生活的是四卷福音。可見從神
生出來的都是『四。』
『五』是人的分別的數目。像左手五個指頭，右手五個指頭；十個童女中五個愚拙，
五個聰明。『五』也是人在神面前負責的數目。像耳是五官之一，大拇指是五指之
一，大足趾是五趾之一；用血抹在人的右耳垂上、右手的大拇指上並右腳的大足趾
上，就是說人如何分別出來在神面前負責。
『六』是人的數目。人是第六天造的。『七』是完全的數目，『六』趕不上『七，』
人所作的都是趕不上神的。
『七』是完全的數目。這個完全是指今天暫時的完全，不是永久的完全。『三』是
神的數目，『四』是受造之物的數目，把造物者和受造之物加在一起，就變作完全，
神加人就變作完全。但這不過是『三』和『四』加在一起，所以是暫時完全。聖經
里一切暫時的完全都用七，像一周有七天，馬太十三章裡面有七個比喻，啟示錄里
面有七個教會、七個燈台、七個使者，又有七印、七號、七碗，這都是指暫時的完
全，不是指永世里的完全。
『八』是復活的數目。『七』是一個段落，『八』是『七』之後的第一個。主耶穌
是在第八日復活的，所以『八』是復活的數目。
『九』是『三』乘『三，』是神的數目的加重。就是說，神的見證不只是神的話，
並且是神對我們說的話。
『十』是人的完全。人的數目到十就完全了。像人手有十指，腳有十趾。
『十一』在聖經里沒有甚麼意思。
『十二』的意思也是完全，這個完全是指永世里的完全。完全的數目有兩個：一個
是『七，』一個是『十二。』『七』是屬乎神的完全，是今天的完全。『十二』也
是屬乎神的完全，卻是永世的完全。有一件事情相當希奇，就是到了新天新地的時
候，七的數目就不存在了。新耶路撒冷有十二個門、十二個根基、十二個使徒的名
字、十二樣寶石、十二顆珍珠，城牆共有一百四十四肘，就是十二乘十二。這些都
是永遠存在的，所以『十二』是永世的完全。為甚麼『七』是暫時的完全，而十二
是永世里的完全？原來三加四不過是神和人合在一起，不過是造物的主和受造之物
相加，而三乘四乃是造物的主和受造之物相乘，意思就是二者調和在一起。『乘』
和『加』不同。『乘，』是神和人不能再分，是造物的神和受造之物的合一，這一
個合一是永遠的。所以『十二』所代表的完全是永遠的完全。
十 比喻
我們可以把聖經里所有的比喻都讀過。我們仔細的讀過幾個比喻之後，就能相當清
楚：解釋比喻是有一定的原則的，不是可以隨便解釋的。這一個原則一找出來，那
麼將來遇見新的比喻，就知道怎樣去解釋它。
在一個比喻裡面，總有主客之分。我們必須分別主要的喻意在那裡，次要的喻意在
那裡。主要的地方，非一點一點的解釋它不可；至於次要的地方，有時候也需要細
細的解釋，有時候就可以放棄它。例如：主耶穌在馬太十三章所說的七個比喻，第
一個是撒種的比喻。種是一種，地有四種，-一種的道，四種不同的心。這是主要的
部分。我們要把那個道抓牢，把那四個不同的心抓牢。其他零碎的問題，像飛鳥來
契盡了的『契，』就不是主要的；像結實有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的，
這個『倍，』也不是主要的，因為有的種種下去能有一千倍的，能有一千二百倍的，
主都沒有說，所以這不是主要的。如果注意鳥的大小和它飛的高低，或者注意倍數
的問題，那麼路就走錯了。所以解釋比喻，必須先把主客分清楚。
還有一件事必須注意，就是沒有一個比喻是可以按字面解釋的。像撒種的比喻，
『撒種的人』不是撒種的人，『田地』不是田地，『種』不是種。這是一定的，所
有的比喻，都有它屬靈的意思，都得按靈意解釋。但這並不是說，一個比喻的每一
點都要按著靈意解釋，而是說主位的要按著靈意解，客位的仍然按字面解。許多人
把主位的每一點都解釋過，把客位的每一點也照樣解釋過，這是不對的。馬太十三
章是主第一次講比喻，第一個比喻就是主自己解釋給我們聽的。主沒有把每一點都
解釋，有的有解釋，有的沒有解釋。像那塊『好土，』『土』是指人的心，『好』
是指善良誠實，主給我們解釋了，我們知道善良誠實的心是主要的意思。主在下面
沒有對我們再解釋『結實』是甚麼，所以『結實』就不是主要的意思。解釋若過分
瑣碎，就沒有屬靈的價值，路就走錯了。解釋比喻不是容易的，必須一個一個的花
工夫求神的光，才能解得合式。
十一 神跡
特別要注意主耶穌的神跡。舊約的神跡，像以利亞、以利沙的神跡，也可以讀。新
約中保羅的神跡也可以讀。我們把神跡當作一個專一的題目來讀，就要看見所有的
神跡都有它的特點。例如：醫治瞎眼的神跡和醫治癱子的神跡不一樣。眼睛是看得
清楚的問題-瞎眼的是要看見；癱子是能力的問題-瘸腿的是要行走。讀的時候，先
要把特點找出來，然後看主怎樣對付他們的難處，也就是在屬靈上怎樣對付我們的
難處。
有的神跡，主明顯的題起屬靈的教訓。像約翰九章主醫治那個生來瞎眼的人，主就
明顯的題起，他叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。（39。）再像約翰十
一章主使拉撒路復活，主就明明的說，我是生命，我是復活。（25。）
有的神跡，主雖然沒有明顯的題起甚麼教訓，但裡面必定有它的教訓，這是要我們
到神面前去尋求的。像那一個癱子得醫治的事，就有屬靈的教訓在裡面。主醫治他
的時候，對他說，『你的罪赦了。』可是，主耶穌不是光赦罪，主也對他說，『起
來，拿你的褥子回家去罷。』那人就起來，立刻拿了褥子，當著眾人面前出去了。
（可二3～12。）這就是屬靈的原則：光是赦罪不彀，必須能有生命的表現和屬靈的
行走才彀。沒有一個人能彀不起來行走而說是得了赦免。得了赦免，必定能行走；
赦免是在行走之前，行走是赦免的結果。這是一幅非常清楚的圖畫。
十二 主在地上的教訓
把主所有的教訓都讀過。從馬太五、六、七章起，一直到十三章、二十四章、二十
五章，都仔細的讀過。主的教訓，在路加福音和約翰福音裡面也很多。像約翰十四
章到十六章，也是很重要的。讀的時候，要注意：主耶穌說的話是在甚麼時候？是
在猶太地的教訓，或者是在加利利的教訓？是對門徒說的，或者是對眾人說的？或
者是對門徒說，也給眾人聽；或者是只對門徒說，而不給眾人聽。我們這樣讀，就
能從新約里得著中心的教訓。如果我們要作主的工，至少要把主的比喻、主的神跡、
主的教訓都好好的讀過。不然的話，沒有材料，手裡太空了，就不能應付需要。
十三 比較四福音書
這也是一種重要的讀法。為甚麼聖靈不寫一卷完全的福音書，而要寫四卷不同的福
音書？為甚麼各卷所記的事情好像不一樣，事情的先後也好像不一樣，有的連數目
都不一樣？我們若不好好的讀它，就不會覺得聖靈的默示是何等奇妙。
讀四福音，第一必須分段，並且要分得仔細。我們可以豫備一本比較大的簿子，把
四卷福音書按著事情的先後，分作四欄來記。例如：讀到主的家譜時，可把馬太一
章一至十七節寫在第一欄內，再把路加三章二十三至三十八節寫在第三欄內；馬可
和約翰都沒有記家譜，就讓第二和第四欄空在那裡。有的事情只有一卷福音記載，
有的事情四卷福音書都記載。將來只要一查筆記簿，就能一目了然。如果把各欄所
寫的都加以比較，就能看出它們的異同來。這樣把四卷福音書比較著來讀，就看見
彼此不同的地方相當多，而這些不同，都是經過聖靈的安排的。
馬太一章里的家譜，是分作三個十四代-從亞伯拉罕到大衛，從大衛到被遷至巴比倫
的時候，從被遷至巴比倫的時候到基督。路加三章里的家譜是倒敘上去的。馬太是
亞伯拉罕記到大衛，路加是從大衛記到亞伯拉罕，馬太是從大衛記到被遷至巴比倫
的時候，路加是從撒拉鐵記到大衛。馬太是從亞伯拉罕說起，路加是從亞伯拉罕上
溯到亞當，所以馬太記的家譜如果分作三段，路加記的家譜就要分作四段。路加起
頭一段是馬利亞的家譜，而馬太末了一段是約瑟的家譜。這些段落必須分得清楚，
才能看出其中的意義。
曾有人把啟示錄四章所說的四活物，與四福音聯繫起來看。四個活物：（一）像獅
子，獅子是百獸之王；（二）像牛犢，牛是勤勞的忠僕；（三）臉面像人；（四）
像飛鷹，舊約曾說神如鷹把以色列人背在翅膀上。（出十九4，申三二11。）馬太記
載主耶穌是王，馬可記載他是僕人，路加記載他是人，約翰記載他是神。四個活物
與四福音所記的主的四方面恰好相合。
馬太是記主耶穌作王，所以在家譜里特別指出他是大衛王的子孫。路加說主耶穌是
人，所以家譜從人的始祖亞當敘起。馬可說主耶穌是僕人，約翰說主耶穌是神子，
所以都沒有記載家譜。這樣一比較，就能彀證實馬太是說主耶穌作王，馬可是說主
耶穌作僕人，路加是說主耶穌作人，約翰是說主耶穌作神的兒子。
在四卷福音書裡都說到主耶穌的來，但記法不一樣。馬太說，『看哪，你的王來到
你這裡，』（太二一5，）馬可說人子來服事，（可十45，）路加說人子來尋找，
（路十九10，）約翰說主來了是叫人得生命。（約十10。）諸如此類的事，在福音
書裡很多，我們如果花工夫去讀，就要看見每卷福音都有它的特點。
四卷福音書結束時所記載的事，也是很有意思的。馬太是記復活，（太二八6，）馬
可是記升天，（可十六19，）路加是記降下聖靈的應許，（路二四49，）約翰是記
再來。（約二一22。）主耶穌復活以後，被接升上高天；升天以後，到了五旬節，
有聖靈降下來；將來，主耶穌還要再來。四福音奇妙的排列，使四件事記載的次序
完全符合。
馬太沒有記載主耶穌升天，因為馬太記載他要與門徒同在，直到世界的末了。馬可
記載主升天，並說他『坐在神的右邊，』因為他曾取了奴僕的形像，存心順服，完
成了工作，所以神將他升為至高。路加記載主升天，因為神顧念比天使微小一點的
人，要賜他榮耀尊貴為冠冕，所以主耶穌因人的資格升天，將來能領許多的兒子進
榮耀里去。約翰沒有記載主耶穌升天，因為約翰記載他是我們的生命，要住在我們
的裡面。
馬太是按時代的道理記的，不是按事跡的前後記的。路加是經過了詳細察考，『按
著次序』（一3）編寫的。（有的按時間前後，有的按題目次序。）馬可和約翰則都
是按事跡的前後記的。
