薛華（Francis A. Schaeffer,1912-1984）20多年前寫的這篇文章，仍然值得當代所有福音派基督徒思想。

第5部　 附錄
（摘自薛華著：《福音派危機》）
　　
　　第八章　基督徒的標記
　　
　　十幾個世紀以來，人類用各種不同的象徵來展現他們的基督徒身分。有人把襯衫的領子翻出外套之外，有人在頸上帶著鏈子，有人甚至以特別的髮式。
　　當然，如果有人認為這是他分別為聖的記號，這些作法沒什麽不對。但是有一個重要得多的記號——一個在某些時機或特別時代常被疏忽的記號——它是一個普世性的記號，一個從教會的建立起一直到基督再來，世世代代所延續的記號。
　　這個記號到底是什麽呢？。
　　在主耶穌結束他的事工之前，看見前面十字架上的死、敞開的墳墓與復活升天。知道自己離世的日子近了，主耶穌就為他的門徒預備了將要來的禮物。這個禮物就是基督徒最高貴的記號：小子們，我還有不多的時候與你們同在。後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。這話我對猶太人說過，如今也照樣對你們說。我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。（約十三：33一 35）。
　　這段經文顯示了主耶穌賜給所有基督徒，從他離世升天到他的再來。不受時空限制的永遠標記。
　　我們注意到主所說的並不是一件事實的陳述，而是一條帶有條件的誡命：『我給你們一條新的誠命，乃是要你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。』如果我們遵從，我們就戴上了基督所賜的標記。再者，由於這是條誡命，我們不得違抗。
　　沒有一個基督徒可以不必表現他對別人的愛。要讓別人曉得我們是基督徒，我們就必須表現出這個標記。
　　
　　世人與兄弟
　　
　　這條誡命在這裡是要我們愛在基督里的肢體，我們的弟兄，但我們必須力求平衡，不要忘記基督教訓的另一層面：愛我們的同胞，愛所有的人類，愛他們如同鄰舍。
　　所有的人都有神的形像，他們都有價值，不是因為他們蒙受了救贖，而是他們都是照看神的形像所造。現代人棄絕了這個真理，就棄絕了可以追尋自己來源的線索，於是，無法肯定自己與他人的存在價值。因此，他否認了他人的存在價值，以致產生了我們今天生活的這個兇殘惡暴的世界，一個病態的文化，人不以人道待人，猶如對待機器一般。然而，我們身為基督徒的，應該明白人的價值。
　　所有的人都是我們的鄰舍，當要愛他們如同愛自己。在全人類都是受造之物的前題下，即使他們尚未蒙救贖，但照神形像造的人當然有其生命的價值，我們仍然要付出最大的代價去愛他們。
　　這也是主那穌所設好撤瑪利亞人比喻的關鍵所在。因為人有其生命的價值，所以要付上愛的代價去愛他。
　　所以，在主耶穌賜給我們愛肢體的誡命時，並沒有忽略其他的誡命，兩者是相輔相成的。我們要愛世人如己，當然也不能疏忽對肢體的愛，這兩者必須互相激勵的。
　　如果主耶穌如此強烈的賜給我們愛人如己的誡命，肢體之間的愛更形重要了。王命令我們要愛人如已，那麼我們可以很確定地說，我們這些蒙召跟隨基督的人，是藉着一位主，就是耶穌基督里，同有一位父神又同住在一位聖靈里，這樣我們就知道彼此的關係是多麼密切，也知道該讓世人看見被圈在恩典下的這群人當中顯而易見的愛，是多麼重要了。保羅在加拉大書六10詳述了這種雙層義務：所以有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。他沒有忽略向眾人行善的誡命，他還強調說：向信徒一家的人更當這樣。我們基督徒應該有這雙層目標的心志，有這樣的負擔，在意識思想里思索它，在生活中的時時刻刻思想其意義。這會使我們誠於中且能形於外。
　　許多真正相信聖經的基督徒常常會有雙重的人性：一面是蒙救贖，另一面是失喪的。也就是一方面藉著基督回到神的面前，另一方面還站立在背叛神的地位上，這是一幅只有人類才有的醜陋景象。
　　雙重人性是存在的，人是照著神的形像造的，但仍然站在背叛神的地位上，但是有許多人在神的恩典下，把自己完完全全交在神的手裡。
　　但我們仍然不要否認人性非常重要的單一層面。神從一本造出萬族來，所有的人都是受造之物，都佩戴著神的形像。在此觀點之下，全人類都是同一身體，同一血緣。
　　所以，只有人類才有的雙重人性是束縛在人類單一性之下的。如果基督徒不能愛末信的世人，他就不算是愛信主的弟兄，因那是醜陋的。我們應該在良心上記取好撒瑪利亞人的教訓。
　　
　　微妙的平衡
　　
　　第一條誡命是要盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神，第二條誡命是放諸四海皆準的愛人如已。我們要知道，第二條誡命不但要愛所有基督徒，還有更廣泛的意義，就是要愛鄰舍如同自己。帖前三12也是帶著雙重強調的意義：『又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心，都能增長、充足，如同我們愛你們一樣。』這裡的次序剛好對調、首先，我們要先彼此相愛再愛眾人，但它並沒有改變這個雙重強調的意義，而是指出一種微妙的平衡，這種平衡的實現並不是自然而然就能維持的。
　　在約壹三11（本書寫於約翰福音之後所以冠以此名）約翰說道：『我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。』在主耶穌基督升天後若干年，約翰寫書信，要我們記取主耶穌基督在約翰福音十三章的誡命。對教會，約翰是說：不要忘了......不要忘了，這個誡命是基督在世時賜給你們的，這就是你們的標記。」
　　
　　給真基督徒
　　
　　如果我們回來看約十三章的誡命，將會注意到某些重要的關鍵。首先，這個誡命是踢給所有重生得救的基督徒的。從聖經觀點來看，並不是所有自稱為基督徒的都是真基督徒，這尤其是我們這一代思空見慣的事。『基督徒』這個調已被貶低得不像話了。的確，除了『神』這個字眼，還有什麼字詞被貶值到如此地步的？從語意學的中心觀點來看，一個字除非代表某種象徵，否則，它就沒有意義了。這十分正確。因為『基督徒』這個字的象徵已經變得如此微弱，所以它可能俱有某種意義，也可能是毫無意義的。
　　然而，主耶穌所說的是要我們愛所有的真基督徒。這是一條兩刃的誡命，它不但要我們從偽裝者中分辨出基督徒來，它還要我們確定沒有一個真基督徒在我們關心的範圍之外。換言之，人文主義與自由神學繼續採用基督教的名目，或是以教會會友的基督教名目，都只是外表的形式，並沒有實質意義。
　　我們還要謹慎『對立』的錯誤。我們必須涵概每一個持守『歷史聖經信仰』的人，不管他是不是我們的肢體或國體中的一份子。
　　即使一個人若不是個真基督徒，我們仍然有責任去愛他如同愛鄰舍。所以我們不可以說：『據我所知，這兒有一個人，並非真基督徒的一員。所以我不必想到他，我可以不管他。』絕不可以，因為他是第二條誡命所包括的人。
　　
　　質的標準
　　
　　在約翰福音十三章里我們要注意的第二件事就是愛的質，這是我們的標準。我們要愛所有的基督徒『如同自己』，主耶穌說：『我怎樣愛你們』。我們現在來思想主耶穌給我們的愛的質與量，當然，他的愛是浩翰無邊的，而我們的是何等有限。他是神，我們只是蟲，因為他如此浩大，我們的愛無法與他的愛相比擬。
　　雖然如此，只用他所曾表現的愛來做我們的榜樣，我們不敢有較低的標準，我們要愛在基督里的肢體如同基督愛我們一樣。
　　每當我們提到這一點，可能會立即發生一種或兩種狀況，我們可以如此說：『我知道！我知道！』我們甚至可以做面小旗子，寫上『我們受所有的基督徒』，你可以經常看見我們帶着這面為著『我們愛所有的基督徒』的小旗子，把它捲起來，長途跋涉四處遊走，只有在需要時才脫去它的橡皮帶，拉開外套的拉鏈，然後高舉它，沿路揮舞著：『我們愛所有的基督徒』這是多麼醜陋啊！。
　　它可以非常的醜惡，醜惡到任何你所能想像到的樣子；它也可以非常的深厚，深厚到你所能想像的。如果信靠聖經的基督徒選擇了後者，他需要花較多的時間、較多良知的談論和文字的啟發，以及更多的思想和禱告。
　　在此垂死的文化中，教會要充滿愛心。我們是否讓這垂死的文化來尊敬我們？主耶穌說：『你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了』。在世界中，在現世垂死的文化中，耶穌正將權柄賜給世人。在他的權能下，耶穌將權柄給了世人，為了要判斷我們是否是重生的基督徒、是否對所有基督徒表現出具體的愛來。
　　這真令人驚訝。主耶穌轉向世界然後說：我有些事要告訴你們，基於我的權柄，我也給你們權柄：你們可以就一個人是否用愛去對待別的基督徒的基礎來判斷他是基督徒否。換言之，如果有一個人走到我的面前，公然指責我們不是基督徒，因為我們沒有用愛去對待其他的基督徒，我們就必須明白，他只是在運用主耶穌賜給他的特權而已。
　　我們不可以生氣。如果有人說：『你們沒有愛其他肢體』，我們就應該立即回到家裡，雙膝跪下，問一問神，我們是否犯了過錯，如果是，那麼他們是有權柄那麼說的。
　　
　　愛的缺失
　　
　　然而我們要非常謹慎。我們可能是個真基督徒、重生的基督徒，但仍然在愛其他基督徒的這件事上失敗。就事實而論，它是完全真實的，並且是很強烈的。會有一些時候（讓我們含着淚說），我們在以愛對待其他基督徒的這件事上失敗了。在這個墮落的世界中，直到主耶穌的再來以前，我們都知道沒有完全的事。當然，在我們失敗時我們要求神的赦免，因為主耶穌並沒有告訴我們，一旦我們失敗了就不再屬他了。
　　讓我們彼此相顧，如果我不能愛我的肢體，這並不證明我不再是基督徒。然而主耶穌卻明說，如果我沒有表現出對其他基督徒應有的愛，世界有權柄判定我不是個基督徒。
　　這區別是種祈願，如果我們無法表現對其他肢體的愛，我們不必撕開我們的心去證明我們的失敗。活着的人，除了主耶穌以外沒有一個人是未曾失敗過的。如果硬是要用一個人對在基督里弟兄姊妹的愛是否成功來做為判斷他是否為基督徒的標準，那將沒有人配得上稱為基督徒，因為每一個人都有失敗。但是主耶穌賜給世界一張試驗酸鹼的石蕊試紙，一個合理的溫度計：這個標記就是，如果世人沒有看見，就允許他們下結論說『這個人不是基督徒』。當然，世人可能作錯誤的判斷，如果這個人的確是個真基督徒，根據這個事實，世人的判斷是錯了。
　　但有一個事實，非基督徒常常躲在基督徒的背後觀看，一有機會就大叫「偽善！』尤其是當這位基督徒犯了罪又不敢到基督面前接受責備時。這不是主耶穌所指的，主耶穌所指的是，我們個人與團體有責任去愛其他基督徒，那麼世人控告我們不是真基督徒的話就沒有果效了。
　　
　　最後辯解
　　
　　這裡還有一件更嚴肅的事。為了明白它，我們要讀一下約十七21的經文。這是一段主耶穌以大祭司身份代禱的經文。他說：「使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。』在這裡，主耶穌以大祭司的職份禱告，祈求教會的合一，這個合一是所有真基督徒的合一。主耶穌並不求一個世代的人文主義、浪漫主義的合—。第9節更明顯：『我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因為他們本是你的。』主耶穌在這裡很謹慎地將那些用信心把自己交託給他的人，與那些仍然背叛神的人分別得清清楚楚。因此在21節，他的禱若是為『他們』祈求合一，『他們』是指所有的真基督徒。
　　然而，我們要注意21節所說『使他們都合而為一』，這個強調令人鼓舞的與第十三章異曲同工，這不是整個基督教的合一，而是所有真基督徒的合一；不是某些教會團體的合一，而是所有重生得救的基督徒的合一。
　　現在我們來談那個嚴肅的部份。主耶穌在21節所說的話非常令我敬畏。如果我們基督徒不敬畏就是有欠敏感有欠忠厚，因為在這裡主耶穌所賜給我們的，是最後的辯解。什麽是最後辯解呢？『使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我裡面，叫世人可以信你差了我來』。這就是最後的辯解。
　　約翰福音十三章主要是說，如果一個基督徒與其他肢體之間缺乏愛，世人可以判定他不是基督徒。在此主耶穌所解析的是更重要、更奧秘的事：我們不敢期望世人都相信神差耶穌到世上來，雖然耶穌所作所為都是真實的，基督教也是真實的、但除非世人看到基督徒合一的真實性。
　　這是令人震驚的，我們怎可毫無感動呢？
　　我們再來看，主耶穌並沒有說基督徒可以互相審判（審判對方是否真正的基督徒），在這個基礎上，這一點我們要非常謹慎。教會在真理的基礎上可以審定一個人是否為基督徒，也可以從他信心的規模、信心的真確性來判定。當一個人來到本地教會，教會可以設法找出他個人信仰的情形。譬如說，一個教會在處理異端事件（新約聖經曾教訓說，基督教會裡有異端存在），異端的問題存在於教義中，教會有權柄審判它。事實上，這就是審判的誡命，審判一個人的信仰和教訓的內容。
　　但我們不要指望世人按此方法審判，因為世人不顧教義。這在廿世紀後五十年尤為顯著，因為人在認識論的前題下，不再相信絕對真理的可能性。如果我們周遭的世界不再相信真理的概念，當然我們不能指望他們對教義的真偽產生任何興趣。
　　主耶穌的確賜給我們一個會引起世人注意的記號，甚至一個自以為是部機器的人也會注意到。因為每一個人都是照著神的形像造的，所以都期望得到愛，無論在什麼風土環境，每一個時代的關鍵時刻里，人們都不會忘記對它的注意。
　　那是什麼呢？就是每一個真基督徒都必須用來互相對待的愛。
　　
　　誠實的回答，可見的愛
　　
　　當然我們身為基督徒的，對於別人誠懇的問話要誠實回答，不要吝嗇。我們要有智慧的辯解力。聖經上如此教訓我們，主耶穌和保羅也都給我們立下了榜樣。在猶太人的會堂里、在市集上、在家裡，以及任何我們想得到的情況中，主耶穌和保羅都隨時隨地談論著基督教。同樣的，基督徒的功課就是以誠實的回答來回答誠懇的問題。
　　同時，主耶穌告訴我們，若沒有基督徒的彼此相愛，我們不能指望世人聆聽我們，甚至我們用最動聽的言語來回答他們也沒有用。讓我們有生之年謹慎而確實地學習。多年來正統福音派的教會在這一方面太貧乏了，因此我們應該好好學習如何應對我們四周的人。但在我們能夠為這個迷失的世界提供最好的意見後，仍不要忘記主耶穌賜給我們的，真基督徒之間彼此確實相愛的最後辯解。
　　雖然這並不是我所要談的中心主題，但是基督徒之間確實的愛與合一，必須明顯地跨越所有引致世人紛爭的每一層面，讓世人都能看見。新約聖經上說的，不分希利尼人或化外人，不分猶太人或非猶太人，也不分男人或女人……。
　　在安提阿教會的所有基督徒，包括猶太人和外邦人；從與希律王一同養育的弟兄到奴隸；以及來自馬其頓俱有公民權優越感的希臘籍的外邦基督徒，都對耶路撒冷的肢體表現了供應物資需要的愛心。這種基督徒之間確實而可見的愛心，今代的世人也應享有這種權利，並且應該除去因不同語言、國籍、國界、老少、膚色、教育與經濟水準、語言腔調、血緣、任何特區的社會等級、衣著、白人和黑人間頭髮長短、非黑人的髮式、有沒有穿鞋子、文化差異、講究傳統或不講究傳統…等等所產生的界限。
　　如果世人沒有看出這些來，他們就不肯相信天父差遣基督到世上來，世人也不肯相信我們動聽的言語。這兩者是相輔相成的。世人用誠摯的疑問問我們，他們要求適切的答覆，而同時，基督徒彼此之間也應在愛里有合—。這就是達成以下目的所需要的：使一個人明白主耶穌是天父所差遣的且基督教也是真實的。　　　　　
　　
　　虛假的合一觀念
　　
　　讓我們確實明白什麼是合一，這樣我們才能剔除一些假合一的雜質。首先，我們要知道主耶穌所指的合一併不是組織上的合一。在我們這世代有許多人在推崇傳道事工的合一，該聲浪四起，就像德國麻疹傳染時期一般，連我們也身受感染。人類可以擁有任何組織形式的合一，但那是屬世的合一，並非真正的合一。
　　古代羅馬大公教會就是歷史以來的例子。羅馬大公教會曾經有過外表的大合一，它可能是歷史上空前的組織大團結，但卻在那個時候，有一股巨大而可恨的力量隱蔽在合一教會的內部掙扎著。現在守舊的羅馬大公教會與進步的羅馬大公教會之間，仍有著嚴重的歧見，他們仍然力求組織上的合一，但是在完全不同的宗教思想、不同的上帝觀與不同的真理觀之下，這樣的合一隻是組織上的合一。
　　基督教的普世教會合一運動亦如出一轍。他們也試圖以主耶穌的話為前題，把世人招聚在一起力求組織上的結合，但那不是真正的結合，因為兩種完全不同宗教觀的人——相信聖經的基督教與怎麼看也不像基督教的基督教參雜在一起。他們可能達成組織上完美的結合，甚至於花了一生一世的光陰努力去達成，但這與主耶穌在約翰福音十七章所說的完全摸不到邊呢！
　　我並不否認在正確教義基礎下達到組織上的結合，但主耶穌所教訓我們的卻大不相同，因為組織的結合併不見得是合一，甚至一個教會在潔淨上的努力亦然。
　　我非常相信一個可見之教會潔淨的原則與實踐，但我看見教會努力尋求潔淨的結果，僅是成為隱藏醜陋的溫床而已。他們當中的個人關係不再有明顯的愛，對於其他基督徒就更不用說了。
　　還有其他我們不可把這種組織上的結果解釋為主耶穌所謂合一的原因。所有的基督徒——『使他們都合而為一』都應當合而為一。這顯然並不是指世界上每一個地方所有重生的基督徒都在組織上結合，這當然是不可能的，因為重生的基督徒事實上並不屬於任何的組織。是不是有任何組織可以用強制的手段把這些真基督徒從世界分別出來呢？因此，組織上的結合併不是合一。
　　其次，虛假的結合還有另一層觀念，這也是福音派基督徒想設法逃到裡面去的觀念。福音派人士常常說：『好的！主耶穌既然已經告訴我們無形教會精神上的結合。那麼他就會讓它成就，我們也不必再加以思索了。』
　　我們應該從神學的觀點來分辨有形和無形的教會。無形的教會才是真教會——它有權以大寫的英文字母來拼，最重要的原因是他們全然高舉基督為救主。我一旦決志歸主，就把自己全然交託給主，並且成為教會的一員，有一股神秘的結合力量來約束我和教會的其他肢體。然而，這並不是主耶穌在約翰福音十三章和十七章所指的，但無論如何我們也不可以破壞這樣的合一。所以，若以主耶穌基督的話為無形教會的神秘結合，那就是否定他的話語的真正意義。
　　第三，基督要的合一併不是地位上的結合。我們一旦接受基督做救主，我們就共享了一位主、一洗、重生（重生的生命），穿上了基督的公義，我們就享有了在基督里地位的合一。但它並不是這裡的主要關鍵。
　　第四，基督要的合一併不是法定的合一。在所有基督徒當中存有美好而奇妙的法定合一。審判宇宙萬有的天父在法庭說，因為基督已在時間、空間與歷史中完成了工作，所有信靠基督之人道德上的罪已經被洗淨，因此我們已經享有法定的合一，但它並不是主耶穌所說的重點。
　　福音派人士試圖逃入無形教會與其他毫無意義的合一概念里；這是沒有效果的。把約翰福音十三章和十七章的經文當作無形教會的有形實體，完全是以為耶穌在胡說八道。除非我們明白耶穌所說的話是清清楚楚指著某件事說的，否則我們根本就蔑視了他的話。
　　這就是整個問題的關鍵。世人會藉著許多敞開而易見的事來判定主耶穌是不是天父上帝所差來的。