正如您所說，我們的生命不是無限的，宇宙也不是永恆的，那麼，我們人生的目的到底為何？我們為何要天天努力，日日向上？這真的是每一個會思考的人，都要嚴肅面對的問題。我很高興你想到了這點，也很高興我們能在茫茫人海中相遇，能有機會和您交換我的看法。

我想，你會同意，意義是個信仰的問題，牽涉到人的終極關懷，不是科學所能“檢驗”的，是超出實證的範圍的。

關於意義的問題，歸根結底，要回到有神與無神的問題上。

如果我們夠誠實、夠理性，我們就會知道，無論是信無神，還是信有神，都是需要“信心”的。相信有神需要信心，而相信無神也需要信心。您同意嗎？

那麼，相信無神的信心是從那裡來的呢﹖是科學告訴你沒有神了嗎﹖還是你的“經驗”、或“感覺”告訴你的呢﹖你翻遍了宇宙內外、查驗了古往今來、深入了所有的人心，然後才得到這個結論的嗎﹖我想，你的答案一定會是：不是。所以，你的“無神”的結論，也是靠信心得來的，不是嗎﹖

無神與有神，不是證明不證明的問題，而是合理不合理的問題。要“證明”無神，你得照上面的方法去驗證，這是永遠不可能辦到的，誰有這麼大的data base呢；你怎麼能完全憑你的感覺、你的經驗呢﹖所以，無神論是個禁不起推敲的理論，換句話說，就是個“不講理” 的理論。你同意嗎﹖

但是相對的，要“證明”有神，只要在上述事件中發現一個事例，有神就是可能的；那個機會比較大呢﹖最起碼，要“證明”有神，還有個機會。不是嗎﹖
所以我認為，有神論是比無神論更「合理」的理論（請注意，我不是說誰「對」誰「錯」）。

人都是活在“信心”之中的，那個的信心比較“合理”呢﹖何者比較“講理”呢﹖

我們都知道，科學的對象是宇宙間可以測量的事物，科學方法可以“發現”（注意﹗不能「創造」﹗）宇宙間的許多規律，我們也可以利用這個規律，來“造福”人群，這是科學最大的“好處”，因為它“有用”﹗可是科學不能解釋這些定律存在的原因（你能告訴我“為什麼” E 會 = MC 2嗎？）。因為這類問題牽涉到有關意義與價值的問題，這些不是科學的對象，是它該止步的地方；要嘗試回答這些問題，就成為一個科學萬能的「迷信」；很不幸地，現代人正落入了此等“科學主義”的陷阱中，以為科學終將可以為人類解答有關意義的問題（自以為如果探索了“大腦的奧秘”，我們就會擁有「人為何會愛」、「人為何會有道德」的解答），大謬矣﹗

二十世紀的許多哲學家，已經發現了這個問題，例如海德格爾、維根斯坦，都得到了這樣的結論。科學頂多推論到“不可知”，這是科學的盡頭，理性的盡頭；這是為何我們說，「理性的盡頭是信仰的起頭」的原因。因為，有神或沒有神，都是靠信心來接受的。

根據無神論的觀點（前提假設），宇宙起源於一個「無意義」的大爆炸；宇宙本身是「沒有意義」的。

可是古往今來的人為何要賦予自己的存在一個意義呢﹖

你為什麼說你的人生“很有意義”呢﹖你的人生有目的嗎﹖沒有目的的人生會有意義嗎﹖這樣做，那樣做，結果都一樣（都免不了一死），那為何要選擇呢﹖作不作選擇、作什麼選擇，結果都一樣，那麼你的選擇還有什麼意義呢﹖選擇不一樣、結果不一樣，選擇才有「意義」，不是嗎﹖如果人生沒有意義，你為何要選擇活着﹖為何我們從小被教導要尊師重道、做個對社會有用的人呢﹖這個世界真的沒有意義嗎﹖還是只是你自己認定了，這個世界是沒有意義的呢﹖要仔細思索、不要輕下斷言呀﹗

當無神論者“發現”這個世界沒有意義、找不到自己活着的目的的時候（上面說了，這實際上是一個信心的前提，無法“證明”的），他們只好自己發明一種說法，好給自己的存在“賦予”意義。

這就是沙特這個無神論者所提出來的「存在主義」的最根本的信念﹕存在先於價值、存在先於目的（existence precedes essence）。他們主張，是先有了存在，然後才有了目的。

這個世界明明是沒有意義的，沒有目的的，卻要給自己的生存找個意義、找個目的，活得那麼辛苦幹嗎呢﹖

這個世界，明明沒有神，卻不肯相信﹗這是多麼的“不講理”、多麼的可悲呀﹗

存在先於目的，存在先於意義，這就是無神論者的邏輯。

相對的，目的先於存在，這是有神論者的邏輯。

任何被造物所以存在，都是有目的的，都是造它的人或神，因為某種理由而製造的；即使人類的所謂“創造”（其實只是拼湊一些現成的東西，談不上真正的“無中生有”），也是為了某個目的而造的，不是嗎（即使是現代人無聊、為了“打發時間”，而隨意製作一些“無用”的東西，不也算是一個目的嗎）﹖

那個比較“合理”呢﹖（again，不是證明不證明的問題，而是合理不合理的問題）

你真的知道什麼是死嗎﹖真的有人能證明，死亡不可怕嗎﹖地獄根本不存在嗎﹖根本就沒有審判嗎﹖

但丁的《神曲》中說，要進地獄之前，得先把盼望給放在門外，才能進去﹗也就是說，地獄是一個沒有盼望的地方，如果它真的存在，你難道真的不怕嗎﹖不要太“勇敢”了﹗你真的這麼有信心嗎﹖我敬佩這樣的“大無畏”者。只是，不要因為“無知”而“無畏”，那才是真正的可悲呀﹗

生物的本能是，對一個實際存在的物件，才會產生“渴望”。
因為先有水，我們才會“渴”、會去找“水”喝；
因為先有食物，我們才會“飢餓”、會去找“食物”充飢。
同樣的，難道不是因為先有“永生”，我們才會追求“長生不老”嗎﹖因為先有“愛”，我們才會渴望“愛”嗎﹖不是因為先有“意義”，我們才會追尋“意義”嗎﹖

對於永生的盼望，是每一代人、包括你我，心中的一個渴慕；如果沒有人教導你不要去想這個問題，如果不是強把這個渴望用種種的理由強壓下去，那個“渴望”，其實是常常在叩動着我們的心弦的，不是嗎（等你老一點，你會更有感觸﹗）﹖你能否認嗎﹖對自己要誠實，不是一個做人的根本嗎﹖

據我們所知，只有人類會對永生有這種渴望。聖經說﹕(傳道書 3：11) 神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文作永遠）安置在世人心裡。然而神從始至終的作為，人不能參透。(傳道書3：21) 誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？(傳道書3：22) 故此，我見人莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的分。他身後的事誰能使他回來得見呢？

這一大段經文（請參考傳道書第三章）告訴我們，如果你要把自己貶低到動物的層次，神是會尊重你的選擇的。唯有存着盼望，懷着信心，經營那具有永恆價值的事，人才有喜樂、平安，才能找到人生真正的意義，不是個虛空的人生。

但，基督教的信心不是盲目的，是建立在足夠的理據上的。如果我們的信心是盲目的，是只可憑信心接納、不能接受任何形式的理性辨認，那麼它跟邪教的符咒語就沒有多大分別。但是，同樣的，它若只是理性的對象，不給信心適當的地位，它頂多亦只是哲學家的思想玩具。這是基督教十分強調信心與理性並重，「因為信、以至於信」，的原因。

基督徒的信心來自何處﹖建立在什麼根基之上呢﹖
基督教的回答是﹕我們的信心來自死而復活的耶穌基督。

雖然西方宗教歷史上，有許多反基者，但他們始終無法用論證、“事實”推翻這個基督教穩固的根基、這個歷史上的“玄案”（說它玄，是因為歷史上只發生過這麼一次，不會再有第二次；因此是無法“驗證”的。但從理性、邏輯的角度來看，我們也可以理解，如果這是真的，也只有可能發生這麼一次，不可能有第二次！這也是個“合理”的推論。）

但是，我們透過聖經中福音書的記載，以及後來發生的史實看來，耶穌復活這件事，的確是千真萬確的。要知道，基督教是從耶路撒冷，那個耶穌基督被釘十字架、猶太人聚集的地方開始的。如果不是真實的事件，當時的門徒，都是猶太人，如何可能用自己的生命去見證這樣的“神話”，這是用人的理性所無法解釋的事。 （注意，那都是發生在當代的事，不是隔了好幾代，才出現的事跡；神話的一個特徵，便是須要時間來產生、來傳遞，從基督教的歷史看來，真正的“神話”是存在的，許多“異端”，都是出現在第二、三世紀之後，也符合我們對神話的理解）

據此，我的理性接受了這樣的判斷（當然，還有其他的判斷，不在此羅列了；我也是經過了許多的考查與理性的磨合，不是輕易就得到的判准），所以我認定那是真實的，雖然我不在現場。有了這樣的認定（注意，這是信心開始介入的時候了，是在理性上的一個跳躍），我接待了耶穌基督，成為我生命的新主人，也才真正經歷我生命的改變，而更加證實我所信的，不是個虛幻的神話。

人要想成長，得先承認自己的無知。承認自己的無知，是人最難做到的事。誰都不想讓人覺得自己無知。但是，當我們面對宇宙的創造者，我們有再多的知識，在祂面前，不都等於是滄海中的一粟，幾近於無知嗎﹖在神的面前，承認自己的無知，不僅不是懦弱，反而是真正的勇敢，因為你有勇氣承認自己的無知，才會得到真正的知識：對自己的認識，對神的認識。神在聖經中告訴我們：祂阻擋驕傲的人，賜福給謙卑的人，只有放下自己在神面前的驕傲，才能溯得生命真正的源頭。

耶穌基督說：我來，是要人得生命，而且得的更豐盛。我感受到了那種生命真實的力量，為此，我感謝我的主。也願意順服，要努力將這個福音傳給他人。真誠的希望有一天，你也能接待耶穌基督成為你生命的主人。願神祝福你。