第四章 上帝在人心中的運行
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一、人受罪奴役之深，到了本性不能努力，甚而存向善之心也不能，這一點似乎已經充分地證明了。我們也在強迫和必然二者之間劃了一個明顯的界限，可以由這區別知道，人犯罪雖是不得已，還是自願的。既然當人受魔鬼奴役之時，他好像是為魔鬼的意志所操縱，而不是由自己的意志所主宰，所以我們還得說明這兩種勢力的性質。另一個尚待解決的問題，即是在那為聖經暗示上帝勢力所及的邪惡行動中，是否有歸咎於上帝之處。奧古斯丁在某處把人的意志比做一匹服從乘者指揮的馬，而把上帝和魔鬼比做乘者。他說：“假如上帝乘馬，他是一位頭腦清醒，騎術高明的騎師，不但姿勢美好，而且步伐舒徐，控製得法，不使馬任性奔馳，胡亂跳躍，偏離正道；假如是魔鬼的話，他就像一個愚笨荒唐的乘者，使馬奔向無路可通之處，或躍入溝渠，或跳下絕壁，以致惹起馬的凶頑野性。”在沒有更好的比喻之時，我們只好採用這比喻。所謂屬血氣之人的意志在魔鬼權力之下受他支配，這話的意義不是說，意志抗拒之餘，無可奈何地被逼屈服，像奴隸被主人強迫服從他們所不願服從的命令一般；乃是說，意志為魔鬼的虛謬所引誘，甚至必然地受他的驅使。那些未蒙上帝所賜的聖靈管治之恩的人，他就按公義的審判將他們棄絕，交在撒但的支配之下。所以使徒說：這些被註定滅亡的“不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫福音的光照着”（林後4：4）。在別處又說，“他在悖逆之子心中運行”（弗2 ：2）。惡人的盲目無知與一切毒惡，都稱為撒但的工作，然而這原因只能在人的意志中去尋找，因為萬惡之根是出於意志，而撒但王國的基礎，即是罪，也是在意志裡面的。

二、在同樣的事上，神運行的方法卻非常不同。我們可用約伯在迦勒底人手上所受的災難為例，以說明這運行的方法（參伯1 章）。迦勒底人殺他的牧人，又劫了他的牲畜。他們所行的不義昭然若揭；可是撒但在這些事上不是無關的。因為聖經說，這整個事件是起源於撒但的。但約伯自己認為這是上帝的工作；他說，迦勒底人從他所掠奪的財物，是上帝收取的。若不原諒撒但，以他為上帝的夥伴，或把上帝看為惡的創始者，那麼，我們怎能把同一行動同歸於上帝，撒但，和人呢？我們若先檢討這行動的目的，其次研究它的執行方式，就不難解決這問題了。上帝的目的是以災難訓練他僕人的忍耐性；撒但的目的是盡力叫他失望；迦勒底人的目的是作奸犯科，以他人的財產飽自己的私囊。目的既如此懸殊，行為就彼此互異，執行的方式也是不同了。上帝讓他的僕人吃撒但的苦，讓撒但支配他所指派執行他旨意的迦勒底人；撒但以他的毒刺聳恿迦勒底人犯罪，於是他們橫行不義，自陷於罪惡的漩渦。所以我們可以說，撒但是在上帝所擯棄之人身上做工，行使他不義王國的治權。上帝也有他自己的特殊處置方式，因為他用撒但做他忿怒的工具，隨時發命令招之使來，揮之使去，叫他執行他公義的審判。我所指的，不是那支持一切受造之物，又供給它們一切行動之力的上帝的普遍力量。我所說的，只是那在一切個別行為上所表現的特殊力量。這樣，將一件事同歸於上帝，撒但和人並無不合之處；但由於目的與方式之不同，使這同一行為絲毫無損於上帝的公義，卻暴露撒但和人的不義與恥辱。

三、教父們有時過于謹慎，對這問題不敢坦白地承認真理，惟恐引起對上帝工作的不敬和侮辱。我對這種審慎的態度雖深表同情，但我覺得只要事事根據聖經，就沒有什麼危險了。甚至奧古斯丁也不免過於顧慮；例如，他認為盲目無情不是上帝所運行的，乃是上帝的預知。但這巧妙的說法與經上無數的說明是不相符的；聖經所指的，分明是上帝的干預，而不僅是預知，奧古斯丁自己在其所著斥猶利安（ContraJulianum）的第五卷中說。罪惡不僅是由許可或預知所生，乃是由上帝的權力所生，為叫以前的罪因此受懲罰。所以他們所提出“許可”一說的理由，是不充足的。我以前說過，聖經常說上帝不惜叫那被擯棄之人盲目無情；但我們不能以預知或許可之說，來解釋這一點。因此，我們可以答覆，這運行的方式可分為兩方面：第一，既然他將光明移去，我們就只有黑暗盲目，將聖靈撤回，我們的心腸就硬如鐵石，一旦停止領導，我們就陷入迷途，這樣，所謂他叫那些被剝奪了認識，順從，和行正道之能力的人盲目無情，這說法是對的。第二種方式在文字上說得更適當，這就是說他為執行他的審判，藉着他憤怒的差役撒但，隨意指揮惡人的計謀，激發他們的意志，並加強他們的努力。摩西說西宏王不讓以色列人自由經過，“因為上帝使他心中剛硬，性情頑梗，”他隨即補充說，上帝的目的，是“要將他交在你的手中” （申2：30）。上帝既有意使他毀滅，所以他的剛愎正是神要他滅亡的準備。

四、以下的話似乎與前一方式有關係的：“他廢去忠信人的講論，又奪去老人的聰明；他將地上民中首領的聰明奪去，使他們在荒廢無路之地漂流”（伯12： 10，24）。又說：“主阿，你為何使我們走差離開你的道，使我們的心裡剛硬不敬畏你呢？”（賽63：17）。以上的經文是指出上帝在丟棄人之時，他使我們變成怎麼樣，而不是指出他怎樣在人心裡運行。還有更進一步的見證，例如使法老的心頑梗：“我要使法老的心剛硬，他必不容百姓去”（出4：21）。以後主說：“我已使他的心剛硬了”（出7：3）。他以不使他的心變軟來叫它剛硬嗎？是的，但他所做的並不只此，因為他將他的心交給撒但，使它頑梗不化；所以他以前說過：“我要使他的心剛硬。”當百姓走出埃及，和他們對敵的埃及人是受了誰的激動呢？摩西對百姓明明宣告說，那是“上帝使他們的心剛硬。”詩人引證了同一歷史，說：“他使敵人的心轉去恨他的百姓”（詩105：25）。我們不能說，他們墮落是由於失去了上帝的的指導。如果他們是“剛硬”和“轉離”，顯見神有意使他們傾向墮落。此外，他每逢有意懲罰他的百姓所犯的罪，他怎樣利用惡人去執行他的工作呢？他的方式是叫誰都知道，這行動的功效是出自他，惡人只不過是他旨意的執行者而已。有時“他發噝聲，叫他們從地極而來”（賽5：26；7：18），有時候如同“以網纏住他們”（結12：13，17，20），有時如同以斧頭打擊以色列的人民。當他稱西拿基立為他手中所操縱的斧（參賽10：15）。這分明是說，他自己在惡人當中運行。奧古斯丁在某處曾作如下的區分，說：“他們犯罪是由於自己；在罪中行此行必是由於那隨己意指揮黑暗的上帝的權能。”

五、撒但的工作是在於聳動惡人執行上帝所安排的，這事實由一段經文就可以證明。撒母耳記多次說到主的惡魔，和從上帝那裡來的惡靈，或擾亂或離開掃羅（參撒上16： 14；18：10；19：9）。如說這是聖靈，就是不敬。不潔之靈所以稱為上帝之靈，是因為他所行是遵照他的命令和權力，是執行的工具，而不是行動的發動者。我們也要提及保羅所說的：“上帝就給他們一個生發錯誤的心，叫他們那不信真理的，信從虛謊”（帖後2：11，12）。在上帝的運行，與撒但和惡人的企圖之間，即使同一行為也有很大的區別。他隨意利用那在他手中的惡的工具，以施行他的公義。他們既是惡的，就生出那從他們本性的敗壞所懷的不義。還有其他維護上帝的尊嚴，使他不受詆毀，並消除一切不信者的苛責的理由，已經在論天命三章中陳述了（見本書卷一，第十六至十八章）。現在我僅簡單地說，撒但怎樣統治被擯棄之人，並主怎樣在他們兩者當中運行。

六、在那非善亦非惡的，即是那屬於肉體而不屬靈性生命的行為之中，人究竟有些什麼自由這問題，雖然以前我們已經提及，但還沒有詳細說明。有些人承認，人在這事上有選擇的自由；我想，這是由於他們不願辯論一個不重要的問題，而不是由於他們積極地主張他們所承認的。雖然我承認，人若相信自己沒有稱義的能力，就算已經相信了那為得救所必須知道的，但我想有一點也是不應該忽視的：好叫我們知道，一方面當我們的心思選擇，並意志傾向於那有利於我們的；另一方面當我們的心思避免那有害於我們的，這兩方面都是由於上帝的特恩。上帝旨意的能力，不但叫他那預見為最好的事成功，而且也叫人的意志傾向於那些事。如果我們看外界事物的執行，誠然不會懷疑它們都是受人意志所支配的；可是我們若聽人作見證說，在這些事上人的心也是受上帝管理的，那末，我們就不得不承認，意志本身是在上帝權力之下的。誰使埃及人和以色列人和好，以致甘願將最貴重的器皿借與以色列人呢？（參出11：3）他們決不會出乎自願地這樣做。這分明是因為他們的心受上帝所指引，而不是由於他們自己的意向；雅各若不相信上帝隨意把各樣性情灌輸給人，就不會論到他的兒子約瑟——即他那時以為是一個不信神的埃及人——說：“但願全能的上帝，使你們在那人的面前蒙恩”（創43：14）。全會眾借詩篇的話承認，當上帝要憐憫他們之時，他使那殘忍的民族變為憐恤（參詩106：46）。再者掃羅在暴怒，準備作戰之時，聖經明說，這是上帝之靈所驅使的（參撒上11：6）。亞希多弗的良謀是一向被尊為神諭的，可是誰使押沙龍不採用他的良謀呢？（參撒下17：14）。誰使羅波安聽信那些少年人的勸告呢？（參王上12：10）。誰使那素以勇敢聞名的民族，忽然怕和以色列人接觸呢？妓女喇合承認這是上帝的工作。在另一方面，叫以色列人恐懼喪志的，除了那在律法中告誡他們，叫他們心驚膽怯的上帝以外，還有誰呢？（參利26：36）

七、有人或將表示異議，以為上述的不過是些特殊的例子，決不是普遍的原則。但我認為這足夠證明我所說的：上帝準備要執行他的旨意之時，甚至在外表的事上，他就感動人的意志，好叫他們選擇的自由無非是唯上帝之命是聽。不論你是否願意，你不得不斷言，你的思想受上帝所支配，過於你自己的自由所決定。因為日常經驗告訴你，在平易簡單的事上，你的判斷往往失敗；在並不艱難的業務上，你的精神時常萎靡；反之，在最奧妙的事上，卻隨即得到適當的忠告，在危急存亡的大事上，你的思想能勝過一切困難。我認為所羅門所說，“能聽的耳，能看的眼，都是上帝所造的”（箴20：12），就是這個意思，我覺得他所說的不是指耳目的受造，乃是指它們功用上的特殊恩惠。他說：“王的心在上帝的手中，如同溪水任意流轉”（箴21：1）；他舉一而反三：假如誰有完全自由不受牽制的意志，那就是帝王；他可以利用政治多少支配別人的意志；那麼，如果帝王的意志也受上帝權力的支配，我們的意志又何能例外？奧古斯丁對這問題解釋得好；他說：“如果我們仔細考查聖經，就知道它不但證明上帝把人的惡意志變為善意志，好引導它們向善和得着永生，而且說，關係今生的那些意志也是受上帝權力所管治的，以致他用奧秘而最公正的判斷賜福或降災與人，都是從心所欲，操縱自如。”

八、讀者應當記得，關於意志的能力，我們不要如某些無知之人所慣常妄為的，按外表的成就去估計它。他們指出，雖貴為帝王也不能滿足自己所有的欲望，以為由此便可以充分地證明意志受束縛。但我們所說的能力是指人心內部的能力，不是外表的成就所能測量的。因為關於自由意志的爭點，不是在人有外在的阻礙之時能否執行心裡所決定的事，乃是在每一事上他的判斷力和意志能否有決定的自由。如果人有這兩種自由，那末，熱古路（Attilius Regulus）雖被關在一個四圍釘滿了釘子的桶里，他和一個統治半個世界的該撒（Caesar），有同等的自由意志。

摘一部分最新的翻譯本（台灣，加爾文出版社，2007）作比較（翻譯得好多啦！）：建議大家如果有機會到台灣，記得去買一套！

（誠之摘要）
1. 人在魔鬼的權勢下，犯罪是必然的，但卻是自願的
“我深信我們已經充分證明，人被罪的軛轄制，甚至無法靠自己的本性下決心擇善，也無法靠自己的努力行善。此外，我們也分辨了意志的被迫性和必然性，為了要證明雖然人犯罪是必然的，但卻是自願的（參2.3.5）。然而，人既然是魔鬼的奴隸，所以他的行為似乎是魔鬼所決定的，而不是他自己。因此，我們要覺察在人的行為上，魔鬼和人的比例如何。接着我們必須回答另一個問題，即我們是否應將惡性的任何部分歸咎於神，因聖經記載神在某種程度上干預人的惡性。”
“聖經記載，屬血氣之人的意志伏在魔鬼的權勢之下，並受魔鬼驅使，這並不是說人就如不願順從甚至反抗的奴隸，被迫聽命於他的主子魔鬼，而是說人的意志因被撒但的詭計俘虜，就自願降服與魔鬼一切的帶領。”
“聖經將不敬虔之人的瞎眼以及隨之而來的一切罪孽稱為‘撒但的作為’，然而，這些罪的起因也不在人的意志之外，因為人的意志是罪惡之根，也是撒但國度的根基，而撒但的國度就是罪。”

2. 在同一件事上，神、撒但、和人都有參與
（在約伯的事上），神、撒但和人，
“彼此的目的不同，表現的方式也完全不同”
“神的目的是要以這災難操練祂僕人的耐心；撒但的目的則是驅使約伯絕望；迦勒底人目的則是非法地掠奪他人的財產獲利。”
“神允許撒但擊打祂的僕人；同時，因祂選擇迦勒底人做這惡性的使者，就任憑他們被撒但驅使；撒但以其毒箭激發迦勒底人的惡念行出此惡。”

3. 『剛硬』是什麼意思？
“神以兩種方式使人的心剛硬。當神收回祂的亮光之後，人心就充滿黑暗和愚昧；當神收回祂的靈石，人心就堅硬如石；當神的靈不再引導人時，人就立刻偏離正路。因此，當神奪去人的領會、順服，以及正當跟隨神的能力時，聖經恰當地說神弄瞎、剛硬，以及扭轉人的心”
”神使人心剛硬的另一種方式，也是更正確的說法是：神為了藉撒但作祂忿怒的使者，執行祂的審判，就隨己意預定人的意圖，刺激他們的意願，堅定他們的決心（作為刑罰人先前所犯的罪）。因此，當摩西敘述西宏王不允許百姓經過他的地界，而神使西宏王的心剛硬時，又接着解釋神的目的：『為要將他交在你們的手中』（申2：30）。所以，因為神預旨西宏王滅亡，所以使他的心剛硬，以成全祂的計劃。