有些人活在自己的感覺里，一再強調感覺的成份，除了感覺，沒有別的能使他們感興趣，這也是他們用來評斷聚會的標準。如果他們在一場聚會中沒有流淚，什麼事也沒有發生，他們就斷定這聚會沒有價值。當然，感覺可以用許多種形式出現，不一定總是哭泣，有時是興奮，或近乎歇斯底里。如果他們沒有喜出望外，或幾乎失去控制，他們就會覺得這次聚會什麼都沒有得着。這是他們用來衡量聖靈動工的試金石。 有些人活在情緒本位論（EMOTIONALISM）和濫情主義里，由於相信只有這一類的感情衝擊和激動才重要，他們當然竭盡一切去鼓勵它，並且常常故意去攪動它。有些聚會裡人們拍手，狂叫，重複同樣的短歌，目的就是要激起興奮。他們越興奮，就越感情衝動，他們以為這樣聖靈就越賜福，這純粹是情緒本位。 然後魔鬼來，叫我們看見這種情緒本位論的荒謬，於是我們又落入另一個極端，認為這種感覺的表達不僅僅是一種缺點，而且根本是不對的。有些人害怕情緒本位到一個地步，以至於完全把感情逐出他們的生活，他們的態度是，一個人信什麼才是最重要的，真正算數的是對真理的執着。他們從未有任何感覺，也不想要有感覺。確實，他們中間有些人甚至宣稱，你不需要對感覺投以任何注意力。 大約１７６０年的時候，有一個名叫SANDEMAN的人，開始提倡一種不尋常的教訓，也吸引了不少跟從者。他的教訓是，＂感覺＂一點不算得什麼，他說，很多基督徒沒有喜樂，愁容滿面，是因為他們只向里看，想尋找某些感覺或經歷。他說，這是不對的，保羅豈不是在羅馬書裡說：＂他（摩西）到底怎麼說呢？他說“這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡”就是我們所傳信主的道。你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。“（羅10：8-10）。桑德門從這幾節經文，衍生出他的教訓說，你有沒有感覺到什麼並不重要，問題是，你是否口裡承認主耶穌？你若肯承認，其它一切都無所謂了。 這一類教訓後來被稱為桑德門主義（SANDEMANIANISM）。我有一種感覺，這教訓會在現今世代大行其道。那些人會說“別管什麼感覺不感覺，你是否相信主？若是相信，就一切穩妥了。” 人家告訴他，“靠信心支取”，他也認為自己照着做了，他同意這個建議，可是卻從未感覺到什麼。他們不知道為罪憂愁，也不曉得為裡面的腐敗憂傷，他們從不知道融化在主耶穌榮耀的同在和奇妙的真理面前是什麼意思。人家告訴他們，不必擔心自己的感覺。他們從未被真理感動過。他們甚至未體驗過真理中的喜樂。他們只是“相信” 而已，以為這就已足夠使他們成為基督徒了。他們把一些操練加進生活里，如此而已，這也是魔鬼的詭計滲入之處。 我們基督徒有一些基本的原則，其中之一是，我們整個人都應該包括在我們的信仰中。這是信心的榮耀。心靈，思想，意志都必須涉及，如果不是全部包括進去，就必然在某處出了差錯。我們不能只是從理智上觀看真理，如果一個人真正看見了，他就必然會有所感覺，心思和意念必須同時包括進去。同樣的，信心必須帶來實際的行動。約翰寫道：“我們將這些話寫給你們，使你們喜樂充足”（約一1：4）。不只是經驗，而且是喜樂的經歷。保羅說：”你們要常常喜樂，我再說，你們要喜樂）腓4：4，我們很難想象，一個人理解了福音的真理之後，卻毫無感覺。我們聽到這奇妙的信息，說到神如何在亙古就擬定了救恩的計劃，差祂兒子在時候滿足時離棄天上榮華，來到塵世，謙卑地成為人的樣式，為我們死，我們怎能毫無所感？你說“我相信道成肉身，但你怎麼解釋呢？看看祂在世上公開事奉的年日，聽聽祂那無以倫比的教訓，看看祂蹣跚走在各各他的路上，還有祂釘在十字架上的光景！”你又說：“是的，我相信十字架，我相信基督為我和我的罪受死，我相信代付贖價的事”如果你說這番話時，心中一點不受感動，你就沒有真正看見，你根本不明白！ 當我思量奇妙十架 榮耀之主宰上懸掛； 前我所有盡看有損； 昔日所夸今覺卑下， 愛既如此奇妙深厚， 當得我心，我命，所有。 任何人若真相信這些榮耀的真理，必然也會與寫下這些詩句的（ISAAC WATTS）有同感。 更近一步說，這個信息的一部分就是說：“因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡” （羅馬書5：5）聖經里不斷有證據顯示這種最深刻的情感。以詩篇為例， “耶和華是我的牧者。我必不至缺乏。”, “我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。” 閱讀以賽亞那華美的篇章，第40，53，和61章，你也會看到同樣的感情。以賽亞顯然整個人被真理的榮耀華美深深感動了。 他說：“你們的神說，你們要安慰，安慰我的百姓，” 等等。 到了新約，你也可以找到感情的痕跡。以羅馬書第8章為例，那裡充滿了感人的片段，和雷霆萬鈞的詞藻。使徒整個人都深受感動。他說：“人看我如將宰殺的羊》”然而，他繼續說：“38因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 39是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌里的。” 保羅是一個高級知識分子，但是他在情感衝動時，也偶而會打破文法和寫作風格上的常規。現今有些翻譯保羅書信的人批評他缺乏文法和文采的連貫性。我們的解釋是，使徒完全被真理所感動了，事實上，聖經說他向基督徒講論有關信心的事時，眼中充滿淚水（徒20：19）。不僅聖經如此，看看詩歌本！是什麼使那些作者寫下他們的詩歌？什麼導致他們創作？只有一個答案——他們被真理感動。他們感受到真理，被真理所攪動。歷世歷代以來，我們可以不斷在神的眾聖徒身上看見同樣的事。 或許有些人會說，“我承認你說的確有價值，可是另一方面，我實在害怕這種情緒本位論。”這是很多人對經驗、感覺所存的疑問。他們看見一些極端的現象，心中很反感。另一方面，他們也承認冷漠，毫無生氣是不好的。到底怎麼區別這些事呢？你怎能區別濫情和真實的情感呢？沒有人願意為情緒本位論和濫情主義辯護。讓我們考慮真與假之間的區別：第一，情緒本位通常是人作出來的。它是人工用某種方式製造的。第二，它的特色是缺乏理性的認知，它總是直接訴諸情感，而避開真理。他們不在乎感覺從何而來，只要有某種感覺就行了。他們可能用拍手，鈴鼓，或其它的方式去喚醒感情，使人喪失自己。搖擺身體，或某種韻律動作都可能派上用場。它總是在避開理智的方式下產生的。情緒本位的第三個特質是興奮，喧嚷，或過分極端。它總是伴隨着騷動、過度而來。 另一個有關情緒本位的重要事實是，它總是使你精疲力竭。它榨乾你的每一滴力氣。就好象人喝醉酒一樣，看起來似乎充滿精力，其實他的精力正被一點一點耗盡，最終變得疲憊不堪。最後一個事實是，它從來不會為人的生命或生活帶來好處。它當然不能，因為它不是建立在真理上的，有些人可能有很奇妙的經歷，或感情上曾大受激動，可是他們的生活所顯示的卻是另一回事。 感情主義（SENTIMENTALISM）則更詭詐，主張它的人常常譴責情緒本位，其實感情主義只不過是比較溫和的情緒本位論而已，基本上沒有什麼差別，只能說50步笑百步罷了。通常感情主義比較溫和；如果想知道它與真正情感之間的不同，我建議你讀（JM, BARRIE）的作品，再將其與莎士比亞的作品作一番比較。JM, BARRIE是一個道地的感情主義者，莎士比亞則激發人真實的情感。感情主義不是放縱情感，因為它比較溫和，它只是激動情感。 感情主義強調呈現真理的方式，而不強調真理本身所引起的後果。例如有一個人講道時述說了一個感人的故事，你覺得深受感動，其實不是真理使你感動，而是他所引用的例證，故事。這是典型的感情主義，人們絕不是為真理所動，而是對用來表現真理的方式感興趣。換句話說，它是對機械的方法有興趣。某一類的詩歌的調子往往也會導致感情主義。人們覺得受了感動，其實可能只是感情作用。很可能感動他們的只是調子，或詩歌中美麗的歌詞，而不是真理本身。我們必須提防這種虛假的成分。它的另一個特色是表面化，它很溫和，有禮。一個感情主義者往往把自己控製得很好。但他只是讓某種事發生在生活的表面部分，而不再進深一步，結果是他總對自己很滿意。他很高興地發現自己還有感覺；這給他帶來某種成就感。他錯以為這種表面、優雅的感覺就是真正的情感。最後一點，感情主義從未在人的生命中產生影響。它可能引導人作出一些事，使他良心好過些，或者心裡感覺快樂些。他有這種膚淺的感覺，可是他從未真正把握真理，他也不知道被主榮耀所管理是怎麼回事。他不過在滿足自己的良心，安撫自己而已。他在這種感性的情緒里作一件好事或善行；很可能他這樣作的時候，是在規避真理本身，而在追逐別的東西。 那麼，與情緒本位和感情主義相反的真感情是什麼呢？它絕不是人工作出來的，或輕率可以產生的。人無法創造感情，因為感情是非常深邃的，非人所能偽造。真正的情感總是對真理的認識而產生的，所以具有 深邃的特質。這裡面也含有高貴，奇妙，驚異的成分。你絕不能在情緒本位者裡面找到這些，因為他們有的只是興奮，膚淺，滔滔不絕，表面化的情感，華次華斯（WORDSWORTH）： “對我而言，即使最微小的一朵野花，也能使我感動得流淚。” 情感是高貴，美麗的，它裡面總是有奇妙、驚訝的成分，這是一個人被真正感情所融化、感動時的情景。 另外一個很有價值的試驗方法是，真正的感情是充滿活力的。那就象一個蓄電池，能給你能力，能刺激你，感動你。它不象情緒本位者那樣只玩弄感情，它乃是由聖靈的能力產生的，他意謂着一個人完全被神的生命所激動。 真正的感情總是導致行動，總是會造成一些不同。如果你在一次聚會中一再感受到一些東西，你想知道這種感覺是不是真的，去發覺真相的時間不是在當天的聚會中，乃是在第二天以後。你可以在聚會中經歷情緒本位和感情主義所標榜的感情，但那種感情若是因為看見真理、瞥見神，目睹真理的榮耀所產生的，它既是真的感情，是可以持續下去的，它可以感動你，驅使你採取行動。它能管理你，引導你，指示你，並且給你力量，使你能有所作為。它能產生保羅寫給加拉太人信上所提的“聖靈的果子”，那是無比榮耀，存到永遠的果子。 但願神給我們只會看見這些事，好叫我們明白魔鬼能用詭計轄制這一切，破壞我們的基督徒生活，損害我們在人面前的見證。感謝主，保羅提醒我們“要靠主，依賴祂的大能大力，作剛強的人”，這樣我們就能“穿上神所賜的全副軍裝”。