越走越遠的《海外校園》 撒該 作為《海外校園》的老讀者，更作為一名基督徒，目睹她這兩年的變化，感到非常困惑。現在的《海外校園》已經成了文學小品，已經很少能從裡面看見基督教的真理了。但這種局面，很多讀者還是可以一直忍受的，畢竟每個人對真理有不同的見證吧。但第92期的海外校園讀後，我們這裡的弟兄姐妹感到非常震驚，特別是署名余杰的文章《生態危機源於信仰危機》，幾乎已經公開宣揚異端了。 完全可以看得出來，這篇文章的作者對信仰真理缺乏基本的常識和裝備，從本質上說，這僅僅是一篇“左派”指控“左派”的政論文章，出發點和我們的信仰就沒有直接關係。現在福音在中國人中復興，這樣的文章會引起很大的誤導。當然主要問題不在這裡，而在作者這樣的直線推論：首先，“生態危機源於信仰危機”，然後，信仰危機源於“無論西方還是東方，教會、基督徒和神學都龜縮在一個小小的角落之中，拒絕對公共問題和敏感問題發言，放棄了在這個世界作光和鹽的角色”。首先我不知道作者這樣談論，有什麼樣的聖經根據；其次，我不知道作者這樣用全稱判斷控告所有教會和基督徒，有什麼事實根據——作者到底了解多少教會、多少基督徒，多少神學？如果教會真的一直“龜縮在一個小小的角落之中”，福音又是怎樣傳遍全球的，作者又是在哪個角落裡歸信的，而今天福音怎樣又在中國奮興的？ 核心的問題是，生態和信仰之間，在聖經上根本不存在“充要”的因果關係。罪人和義人，信與不信（如佛教），都可能破壞生態，也可能保護生態。按自己的意思，把救恩真理縮小到某一政論主題，而且又將之結論強加於聖經和教會，這是不應該的。什麼是基督徒的作光和鹽，這在聖經上有特定的含義的，如果說關心環保就是做光作鹽，潘岳先生比作者更是基督徒。我不是說基督徒就是要不關心環境，而是說基督徒所關心的重點在人的得救，而不借着基督，所有拯救方式都是旁門左道。教會的使命不在創造一個“人與自然的和諧社會”，而在將福音帶給每一個靈魂。人們聽信福音悔改得生命，可能會更多關心環境，但這並不是新生命的核心特徵。什麼是重生後光明之子，這在聖經上有很清楚的定義，但並沒有直接說到“關愛大自然”。 是的，上帝在每個領域臨在，但也不意味着上帝讓每個信徒去把每個社會領域改造成天國，而是要把福音傳遍地極。教會不是國家也不是社會。作者說：“神學對生態危機保持沉默。沉默意味着不負責任，意味着像約拿那樣逃避上帝規定的職責”。不能這樣私意解經。“約拿的神跡”有特別的預表（指向基督復活）不說，而且即使在舊約那裡，約拿逃跑和生態責任也風馬牛不相及。如果說聖經也教導人要關心世界，但從這個角度，可以從很多宗教和哲學典籍中找到根據，未必一定要利用聖經。特別不能接受的是作者這樣的引經：“面對種種迫在眉睫的危機，神學家乃至每一個基督徒都應當象昔日施洗約翰那樣大聲疾呼：‘預備主的道，修直他的路！’”（馬太福音3：3）首先作者斷章取義地引用聖經（馬太福音3：3還有上半句被割掉了）；其次，“約翰那樣大聲疾呼”和環保責任沒有什麼關係；最後，“預備主的道，修直他的路”，更和任何信徒沒有關係，施洗約翰僅僅是為基督的預備，為應驗先知的預言。要是今天基督徒真的都這樣“大聲疾呼”，基督教就真的成了邪教了，不知道有多少假基督要應聲而到。 作者的“神學資源”首先是“美國歷史學家林恩”，其實這位作者根本就是不信派，他所說的：“人類的生態由我們對自然與命運的信仰，即宗教來決定”，這口號不過是當代美國社會自然神論和存在主義思潮的代表而已。他所說的宗教，不是基督教。作者於是這樣大膽的結論說：“聖經乃是上帝啟示給人類第一本環保之書和生命之書，乃是一本闡釋作為被造物的人類，與同樣作為被造物的大自然之間，如何和諧相處的書”。聖經是神的話語，一個人這樣空前絕後地定義聖經是瀆神的。對傳統教會來說，聖經是圍繞基督耶穌展開的，是以耶穌基督為中心的。我從來沒有聽說過聖經是一本《環保之書》，無論在哪種意義上。作者又說，“這世界如此美好”，這是明顯違背聖經對世界的看法的。人類犯罪以前，神的確看世界“是好的”，但墮落後的人類和世界一起伏在詛咒和審判之下，一直等基督的到來。這個不幸的局面根本不是從“啟蒙運動”才開始的，也不是從希特勒才開始的，從亞當就開始了。作者除了熟悉一些政論名詞實在對神學知之甚少。 作者給聖經下了個定義以後，又給人下這樣的定義：“人類是上帝的管家”與“感恩的存在”。前者似乎有一點聖經根據，作者引證的是創世紀1：26節，“（神說，）我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人，使他們管理海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲”。奇怪的是，連這句也斷章取義，把最重要的兩個字（“神說”）割掉了。然而更核心的問題是，人的這個形象，包括做管家的責任，在接下來的第三章里，已經因為犯罪而失喪了。這才是為什麼基督要來，又要釘死在十字架上的根本原因。沒有基督，人作什麼“總經理”，不過就是做罪的奴僕。這篇文章最不能接受的地方在於，沒有一處提到基督，而作者自己成了人可以成為管家的中保。作者這樣說：“如何才能消除這一衝突呢？雖然伊甸園再也回不去了（這又不符合聖經），但人類應當將地球當作客旅中溫馨而美麗的家園，而不是一處劍拔弩張的戰場”。作者認為人類自己可以做到這一點，這是違背基督教的基本信條的。至於把地球當成家園，基督在天上預備的家園就徒然白費了，基督也徒然死了——他和我們一起在地上共建“溫馨而美麗的家園”就足夠了。其實聖經反覆強調“地上”和“世界”的絕望狀況，為的就是叫基督徒“不要愛世界”，實在不知道作者為何這樣敵基督呢？ 所謂人是“感恩的存在”，這個定義完全沒有任何聖經根據，連“存在”這個詞也是存在主義敵對聖經的發明。什麼是人，羅馬書第3章對亞當以後的人有清清楚楚的定義，可惜作者的人論和聖經完全針鋒相對。要是人是“感恩的存在”，若“讚美和感恩是人類存在的本質”，人起初不會犯罪，後來也不會釘主上十字架，基督也不用再來了。因為“通過感恩，人領會並回應上帝的愛”——完全不需要借着基督和聖靈，因為“人能夠有意識地在感恩中接受創造物”；人可以“深切地體認到自己是一種‘感恩的存在’，那麼人類就會善待地球及地球上所有的生物。人類以感恩之心發現，上帝所賜於的這個世界是如此的豐富奇妙，讓人居住其間是如此的美與善”。說句不客氣的話，這完全是魔鬼的道理。所謂“人與自然應當一起攜起手來成為創造物的感恩共同體”，已經泛神論得過猶不及了。與此相關，作者沒有任何末世論上的常識，不過是歷史進化論那一套。 作者反覆引用甚至作為立論根據的莫特曼（Jürgen Moltmann），在教會裡一直爭議紛紜，儘管“丁先生”和他的學生們極力推崇為“進步思潮”。莫特曼在很多意義上不是傳統的基督徒。當然也不能說作者受到了莫特曼神學的影響，他不過是讀過莫特曼一兩本書，又因不註明出處，更難以考察。莫特曼畢竟還是談基督和十字架的，但這位作者卻連基督和十字架也不要了。然而奇怪的是，明顯違背聖經基本真理的莫特曼的神學，竟然成為向“海外校園”宣教的“重要內容”。莫特曼對創造論採取批評態度，甚至主張“融合進化論”。他的末世論基本上篡改了聖經清楚的啟示，而成為“歷史唯物主義”宣稱的某種主義的未來天堂。他的希望神學和偽十字架神學，是以人為中心的，而不是以基督為中心的，他的立論根據是自己的經驗，而不是聖經。不僅如此，他認為神的國度藉着政治與革命降臨，這已經是徹底的異端了。雖然作者口頭上批評左派，他可能不知道莫特曼在歐洲是地地道道的左派作者。不僅如此，莫特曼否認神是自有永有的，他宣稱神只是屬於“未來”。在很多層面，莫特曼所說的神不是我們所信仰的神，更不是聖經所啟示的神。 越來越多的人擔心，《海外校園》所宣揚的信仰，還是基督教的信仰嗎？