近來好友陳弟兄開博，這篇讀書心得挺有意思。盼能給基督徒'外戰'時遇到類似問題時提供一點素材:
目前在教會中就某些話題的爭論非常激烈，這些話題不單單是基督教學者們之間的學術爭論，而是每一個基督徒在信仰生活中不可避免要遇到的問題。雖然我們經常 把這些問題存放在我們腦海中最深的角落，沒有也不再想尋求任何答案，但是除非我們生活在一個與世界徹底隔絕的“屬靈閣樓”，這些信仰問題依然會不時地困擾 我們。例如你不可能不面對非基們的挑戰，不管這些挑戰是有意地，還是無意地，因為傳福音與護教是無法分離的。為了使廣大信徒對圍繞這些話題的爭論有一個基 本的了解， Zondervan出版了一系列叢書(Count Points Series)來描述關於這些信仰問題的不同甚至是互相對立的立場。
911 之後，“聖戰(Jihad)”成為一個熱門的話題，當文明社會的人們通過電視直播目睹被狂熱的恐怖分子劫持的兩架民航客機相繼撞入紐約世貿大廈，導致數千 無辜的男女死於非命後，逐漸發現這些恐怖分子是在以他們所信奉的伊斯蘭教的名義，在他們的領袖本拉登的號召下採取“聖戰(Jihad)”的方式屠殺無辜的 平民百姓。但基督徒在譴責本拉登等恐怖分子暴行的同時，會尷尬地意識到舊約聖經中記載的關於以色列百姓在征服迦南地時，也採取了類似地不分性別，年齡的種 族滅絕戰爭，這些戰爭被學者們稱為“雅威的戰爭(Yahweh War)”。更使人困惑的是以色列百姓是在上帝的指示下，發動這些戰爭的，那麼這位策劃“雅威的戰爭(Yahweh War)”的上帝還是新約中那位差遣耶穌基督降世為人，在十字架上為罪人流血捨命的天父上帝嗎？舊約中聖戰的概念，上帝的性情與新約中的爭戰概念，上帝的 性情有沒有連續性，還是完全不連續的？
在Show Them No Mercy中四位舊約聖經學者就連續與不連續的問題分別發表了自己的看法，並對其他三位作者的看法分別做出了回應。他們分別是C.S. Cowles, Point Loma Nazarene University, San Diego CA的聖經及神學教授； Eugene H. Merrill, Dallas Theological Seminary的舊約教授；Daniel L. Gard, Concordia Theological Seminar, Fort Wayne Indiana的釋經神學副教授；Tremper Longman III, Westmont College, Santa Barbara CA的舊約教授。
C.S. Cowles所在的PLNU的
宗派背景是 “拿撒勒人會”，屬於聖潔派傳統，在教義上是堅定的衛斯理主義。Cowles在本書中所堅持的立場是“極端不連續性”( The Case for Radical Discontinuity)。Cowles切入這個問題的方式是先列出舊約中有關迦南屠殺的經文（主要是申命記和約書亞記）以及新約中耶穌在登山寶訓中 關於愛仇敵的教導，然後透過911事件以及發生在盧旺達的種族大屠殺，構造出一個舊約與新約教導之間巨大的張力，我要承認Cowles在描述這個張力時的 技巧非常高，他直接訴諸所謂人的普世價值觀，非常煽情，達到了他想要達到的效果，就我所見到的非基們對基督教上帝濫殺無辜的指控也不過如此。那麼如何解決 這個張力呢？Cowles採取的是以基督為中心的釋經方式來處理這個張力。其實以基督為中心的釋經方式來理解新舊約之間的關係也是傳統福音派學者們接納或 採用的方式，但Cowles為了建立他所謂“極端不連續性”的立場，提出了一個新的解讀舊約經文的模式，即用耶穌的生平和教導作為一個多稜鏡去看舊約經 文，如果兩者之間有不一致的地方，那麼舊約經文就不再具有權威性。對於Cowles，摩西和約書亞所傳達的來自雅威上帝關於迦南屠殺的命令並沒有正確反映 上帝的性情（愛），一方面是因為上帝遷就了當時人的有限，另一方面摩西和約書亞本身的不完全使得他們完全誤解了上帝真實的性情，因此那些經文不能用來理解 上帝的真實性情。Cowles雖然沒有明說舊約不是聖經，但他的確是在說“新約批判了舊約中對上帝的描述”，因此不可避免的結論就是，新約與舊約中對上帝 的描述是對立的，新約在這一點上取代了舊約。這樣Cowles很難再堅持福音派“聖經無誤”的教義立場，我不知Cowles如何面對提後3:16的教導， 那裡所指的可是全部的舊約經文，包括他所厭惡的“屠殺命令”。正如Longman所言：“Cowles透過他自己對舊約聖經的觀察，給了讀者一個有選擇性 的關於耶穌的描述”，因為他故意“避開了新約啟示錄中關於審判和鬥士般的上帝”。另外有趣的是，Cowles指出Wesley和Wink認為“摩西的種族 屠殺命令（最終是來自上帝的命令）使得上帝的公義成為諷刺，更不要說上帝的聖潔與慈愛了”，不知現在衛理公會在多大程度上堅持這樣的立場。
Eugene H. Merrill的神學背景是時代主義，他在本書中所堅持的立場是“溫和不連續性”( The Case for Moderate Discontinuity)。Merrill的進路是先用很大的篇幅對舊約中有關“雅威的戰爭(Yahweh War)”的經文作了一個歸納，然後再闡述“雅威的戰爭(Yahweh War)”的合法性。華人信徒對於Merrill的論證過程與其他三位作者相比可能會感到熟悉和親切一些，也許這是華人教會受時代論神學的影響較深的緣 故。Merrill的論證進路如下：上帝自己是“雅威的戰爭(Yahweh War)”的主角，這與上帝聖潔的屬性緊密相關，上帝是聖潔的，因此以色列也必須是聖潔的；上帝聖潔的屬性不是一個抽象的概念，這表現在與撒旦及其他在地 上的代理人之間的爭戰中，迦南等民族偶像崇拜的文化，特別是與上帝的選民以色列為敵，使得他們成為上帝審判的對象；以色列是上帝在“雅威的戰爭 (Yahweh War)”中使用的唯一器皿。為什麼“雅威的戰爭(Yahweh War)”在當時的處境中是必須的呢？Merrill提供了以下理由：那些人的心是不可救贖般的剛硬；為保護以色列不被偶像崇拜的文化腐蝕；摧毀偶像崇拜 的文化；教導以色列上帝是獨一的上帝。Merrill的這些論點是不是經常可以在華人教會的講台和主日學課堂上聽到？關於“雅威的戰爭(Yahweh War)”與新約之間的關係，Merrill從目前發現的兩約之間的希伯來文獻中啟示文學式的關於“雅威的戰爭(Yahweh War)”的描述，進而指出“雅威的戰爭(Yahweh War)”在新約啟示錄中得到最後實現，當然Merrill對啟示錄中所有“雅威的戰爭(Yahweh War)”的解讀完全是時代主義式的。在談到基督徒與“雅威的戰爭(Yahweh War)”時，Merrill清楚地指出今日基督徒雖然可以參加“公義戰爭”，但種族滅絕式的“雅威的戰爭(Yahweh War)”有其本身的特殊性，在今日完全不可套用。最後Merrill承認理性上完全理解“雅威的戰爭(Yahweh War)”所帶來的道德難題是不可能的，我們必須一方面堅持上帝的聖潔公義，另一方面也必須堅持上帝的慈愛與憐憫。
首先要稱讚的是 Merrill對整本聖經的態度和他對上帝作為的敬畏，我也完全可以接受Merrill得出的結論，但我對他的論證進路不完全認同。例如他的論證進路給我 的感覺完全是一種防守式的，比較被動；上帝聖潔的屬性的確可以用來為舊約中的“雅威的戰爭(Yahweh War)”作辯護，上帝的慈愛與恩典同樣可以用來為舊約中的“雅威的戰爭(Yahweh War)”作辯護，難道那些人不是亞當墮落的後代？按照上帝公義聖潔的本性，他們（當然也包括我們）豈不應該早被消滅？上帝寬容了他們400年（創 15:16），而且寬容我們到今天。以色列真的是上帝在“雅威的戰爭(Yahweh War)”中使用的唯一器皿？那麼耶利米不是說上帝會帶領巴比倫大軍來摧毀背約的以色列嗎？（耶 21:3-7）波斯的古列不也被稱作上帝的受膏者領軍推翻巴比倫統治嗎？（賽45:1-7）如果是這樣的話，用Longman的話說：“Merrill用 來反對今天進行聖戰的主要理由之一就顯得比較弱”，因為Merrill強調沒有以色列的參加，今天沒有人可以以上帝的名義進行任何“雅威的戰爭 (Yahweh War)”。
Daniel L. Gard的神學背景是路德宗，他在本書中所堅持的立場是“末世意義上的連續性”( The Case for Eschatological Continuity)。Gard在指出了關於“雅威的戰爭(Yahweh War)”所帶來的道德難題之後，先是排除了二世紀
馬吉安異 端割裂新舊約的進路，也排除了新派的進路即否認舊約中關於“雅威的戰爭(Yahweh War)”的記載是真實歷史，然後將他要採取的進路的前提一一列出，這點是值得推薦的誠實的學術態度。Gard的前提包括：(1) 聖經中的歷史記載是可靠的；(2) 舊約中關於“雅威的戰爭(Yahweh War)”的經文必須在新舊約正典的上下文中去解讀；(3) 舊約中的相關事件可以被看成是新約中要發生的事件的預表；(4) 聖經中提到的關於那些尚未成就的事，包括耶穌的再來和新天新地等。Gard的立場是“通過末世化的閱讀關於戰爭的陳述，舊約中的種族屠殺事件可以被看成是 末世事件的預表”。Gard採取的進路包括以下步驟：(1) 指出“Ban”和“herem”是“雅威的戰爭(Yahweh War)”的組成部分；(2) 列出了舊約早期和後期戰爭中所包括的5個元素；(3) 然後描繪了一條從舊約的結束期，兩約之間，一直到新約期間的軌跡；(4) 最後描述了新舊約之間的連續性可以通過“雅威的戰爭(Yahweh War)”在末世意義上的連續性得到體現。
除了Cowles，Merrill和Longman總體上對Gard的立場和結論都持讚賞的態 度，只是對Gard的論證方式提出了一些異議。其中Merrill因其時代論的神學立場，他對Gard的末世論立場也提出了一些批評，但對於 Merrill的結論，Merrill和Longman還是給出了很高的評價。
Tremper Longman III曾在WTS教過18年的舊約，其神學立場應屬於改革宗，他在本書中所堅持的立場是“屬靈意義上的連續性”( The Case for Spiritual Continuity)。Longman的進路非常清晰明了，他首先通過比較舊約聖經“雅威的戰爭(Yahweh War)”中的某些概念與伊斯蘭恐怖分子本拉登狂熱的意識形態之間的類似之處，提出了以下三個問題：(1) 在舊約聖經中herem是如何運作的？(2) 那位命令發動herem的上帝與新約中差遣他兒子耶穌基督為人捨命的上帝之間是怎樣的關係？(3) 基督徒應當如何在新約的光中去讀舊約？
對於第一個問題，Longman在給出了herem的定義後（即指在聖戰中被掠奪物品和人民，並有 把戰利品分別為聖獻給上帝的意思），指出herem的核心原則在於上帝的同在。他用舊約中的例子綜合以色列人在戰爭前與戰爭後的敬拜行為指出舊約中 herem告訴我們一件事，就是舊約中的戰爭其實是敬拜。對於第二個問題，Longman通過對聖經中的聖戰進行歸納後，用5個階段來描述“雅威的戰爭 (Yahweh War)”。這5個階段分別是：(1) 上帝與以色列人的血肉之敵為敵；(2) 上帝與背約的以色列人為敵；(3) 上帝將會像武士那樣再次回到他的百姓中；(4) 耶穌基督與其他屬靈的力量與權柄為敵；(5) 啟示錄中最後的一戰。
在以上兩個問題的答 案的基礎上，Longman開始回答第三個問題。他根據路加24章的教導並遵循Augustine的原則即“新約隱藏在舊約之中，舊約在新約中被顯明”， 提出他的觀點：關於“雅威的戰爭(Yahweh War)”，舊約與新約之間同時存在着連續性與不連續性。舊約中的上帝與我們在新約中相遇的那位上帝是同一位；針對迦南人的戰爭只不過是一系列戰爭中的早 期戰鬥，這一系列的戰爭在十字架上達到了頂峰，並且在最後的大審判中結束。戰爭的對象從迦南人（他們的罪使得他們成為上帝憤怒的對象）轉移到其他屬靈的力 量與權柄，最後到所有的邪惡，無論是人類的還是靈界的被完全摧毀。
與Merrill和Gard不同的是Longman隨後直接回答了那個 關於上帝公義與慈愛的難題，沒有任何退縮與迴避。照我看，這是Longman這篇文章中的點睛之筆。他直言不諱地說“那些對征服迦南過程中發生的種族屠殺 有道德困難的人應該知道在最後大審判中的道德困難更大，最後所有那些不跟隨耶穌基督的，男人，女人和兒童要被扔進火湖中”。除非你採取
馬吉安異端的進路，即使你退一步採取完全湮滅的立場，你仍要面對這位慈愛的上帝要懲罰所有的惡人。然後Longman採用已故的WTS舊約教授
Meredith Kline的 “闖入道德(Intrusion ethics)”的概念來討論“雅威的戰爭(Yahweh War)”。他提醒我們罪的工價是死亡。只是因為上帝特別的恩典，亞當與夏娃在吃了果子後才沒有被當場擊殺，而我們也因着這個同樣的恩典今天還在呼吸！上 帝特別恩典的這個時期通常被稱為普遍恩典。在這個亮光與洞見中，我們不該對上帝命令除滅迦南人感到驚奇，相反我們應該驚奇上帝竟然讓有些人還活着。對迦南 人的征服其實包含了末期大審判時的道德標準闖入了普遍恩典的時期。在某種意義上，迦南的毀滅只不過是末日大審判的預演。至於為什麼是迦南人而不是其他人被 毀滅，是不是迦南人特別邪惡？Longman的回答是儘管聖經中有譴責迦南人邪惡的經文，但這並不意味着着迦南人比亞述人甚至以色列人自己更邪惡。 Longman說我們在這個問題上與約伯一樣，沒有來自上帝的答案。這種回答方式符合申命記29:29節的教導，與改革宗對此類問題的回答一脈相承！
Longman最後指出，儘管我們仍在herem之中，但我們爭戰的對象不是肉體的敵人，今天的herem是一場屬靈爭戰。雖然聖經中用許多戰爭術語來描述這場爭戰，但這場爭戰是一場屬靈爭戰，發生在我們自己的心裡與頭腦中。他引用的經文是以弗所書6:10-18。
Cowles 對“屬靈意義上的連續性”的立場所持的批判態度並不會使人感到奇怪，他頭腦中的耶穌基督是通過他自己所挑選的經文過濾後的耶穌基督。Merrill和 Gard雖然在某些細節的定義方面不完全同意Longman，但他們二位對Longman的進路，過程，結論極力稱讚。用他們自己的話來 說，Merrill: “On the whole, Professor Longman has moved the discussion of OT holy war forward in a most persuasive and helping manner….I found myself in substantial agreement with the parts of his presentation that address the core issue”. Gard: “My reactions to Tremper Longman’s article are overwhelmingly positive…I thank him for his insightful work”.
總結：這絕對是一本值得一讀的好書（如果你不想花錢買書，在
這兒你可以讀到本書的絕大部分內容）。讀過之後，每個人都會有自己傾向的立場，當然毫無疑問我認同Tremper Longman“屬靈意義上的連續性”的立場。
目前在教會中就某些話題的爭論非常激烈，這些話題不單單是基督教學者們之間的學術爭論，而是每一個基督徒在信仰生活中不可避免要遇到的問題。雖然我們經常 把這些問題存放在我們腦海中最深的角落，沒有也不再想尋求任何答案，但是除非我們生活在一個與世界徹底隔絕的“屬靈閣樓”，這些信仰問題依然會不時地困擾 我們。例如你不可能不面對非基們的挑戰，不管這些挑戰是有意地，還是無意地，因為傳福音與護教是無法分離的。為了使廣大信徒對圍繞這些話題的爭論有一個基 本的了解， Zondervan出版了一系列叢書(Count Points Series)來描述關於這些信仰問題的不同甚至是互相對立的立場。
C.S. Cowles所在的PLNU的宗派背景是 “拿撒勒人會”，屬於聖潔派傳統，在教義上是堅定的衛斯理主義。Cowles在本書中所堅持的立場是“極端不連續性”( The Case for Radical Discontinuity)。Cowles切入這個問題的方式是先列出舊約中有關迦南屠殺的經文（主要是申命記和約書亞記）以及新約中耶穌在登山寶訓中 關於愛仇敵的教導，然後透過911事件以及發生在盧旺達的種族大屠殺，構造出一個舊約與新約教導之間巨大的張力，我要承認Cowles在描述這個張力時的 技巧非常高，他直接訴諸所謂人的普世價值觀，非常煽情，達到了他想要達到的效果，就我所見到的非基們對基督教上帝濫殺無辜的指控也不過如此。那麼如何解決 這個張力呢？Cowles採取的是以基督為中心的釋經方式來處理這個張力。其實以基督為中心的釋經方式來理解新舊約之間的關係也是傳統福音派學者們接納或 採用的方式，但Cowles為了建立他所謂“極端不連續性”的立場，提出了一個新的解讀舊約經文的模式，即用耶穌的生平和教導作為一個多稜鏡去看舊約經 文，如果兩者之間有不一致的地方，那麼舊約經文就不再具有權威性。對於Cowles，摩西和約書亞所傳達的來自雅威上帝關於迦南屠殺的命令並沒有正確反映 上帝的性情（愛），一方面是因為上帝遷就了當時人的有限，另一方面摩西和約書亞本身的不完全使得他們完全誤解了上帝真實的性情，因此那些經文不能用來理解 上帝的真實性情。Cowles雖然沒有明說舊約不是聖經，但他的確是在說“新約批判了舊約中對上帝的描述”，因此不可避免的結論就是，新約與舊約中對上帝 的描述是對立的，新約在這一點上取代了舊約。這樣Cowles很難再堅持福音派“聖經無誤”的教義立場，我不知Cowles如何面對提後3:16的教導， 那裡所指的可是全部的舊約經文，包括他所厭惡的“屠殺命令”。正如Longman所言：“Cowles透過他自己對舊約聖經的觀察，給了讀者一個有選擇性 的關於耶穌的描述”，因為他故意“避開了新約啟示錄中關於審判和鬥士般的上帝”。另外有趣的是，Cowles指出Wesley和Wink認為“摩西的種族 屠殺命令（最終是來自上帝的命令）使得上帝的公義成為諷刺，更不要說上帝的聖潔與慈愛了”，不知現在衛理公會在多大程度上堅持這樣的立場。
Eugene H. Merrill的神學背景是時代主義，他在本書中所堅持的立場是“溫和不連續性”( The Case for Moderate Discontinuity)。Merrill的進路是先用很大的篇幅對舊約中有關“雅威的戰爭(Yahweh War)”的經文作了一個歸納，然後再闡述“雅威的戰爭(Yahweh War)”的合法性。華人信徒對於Merrill的論證過程與其他三位作者相比可能會感到熟悉和親切一些，也許這是華人教會受時代論神學的影響較深的緣 故。Merrill的論證進路如下：上帝自己是“雅威的戰爭(Yahweh War)”的主角，這與上帝聖潔的屬性緊密相關，上帝是聖潔的，因此以色列也必須是聖潔的；上帝聖潔的屬性不是一個抽象的概念，這表現在與撒旦及其他在地 上的代理人之間的爭戰中，迦南等民族偶像崇拜的文化，特別是與上帝的選民以色列為敵，使得他們成為上帝審判的對象；以色列是上帝在“雅威的戰爭 (Yahweh War)”中使用的唯一器皿。為什麼“雅威的戰爭(Yahweh War)”在當時的處境中是必須的呢？Merrill提供了以下理由：那些人的心是不可救贖般的剛硬；為保護以色列不被偶像崇拜的文化腐蝕；摧毀偶像崇拜 的文化；教導以色列上帝是獨一的上帝。Merrill的這些論點是不是經常可以在華人教會的講台和主日學課堂上聽到？關於“雅威的戰爭(Yahweh War)”與新約之間的關係，Merrill從目前發現的兩約之間的希伯來文獻中啟示文學式的關於“雅威的戰爭(Yahweh War)”的描述，進而指出“雅威的戰爭(Yahweh War)”在新約啟示錄中得到最後實現，當然Merrill對啟示錄中所有“雅威的戰爭(Yahweh War)”的解讀完全是時代主義式的。在談到基督徒與“雅威的戰爭(Yahweh War)”時，Merrill清楚地指出今日基督徒雖然可以參加“公義戰爭”，但種族滅絕式的“雅威的戰爭(Yahweh War)”有其本身的特殊性，在今日完全不可套用。最後Merrill承認理性上完全理解“雅威的戰爭(Yahweh War)”所帶來的道德難題是不可能的，我們必須一方面堅持上帝的聖潔公義，另一方面也必須堅持上帝的慈愛與憐憫。
Daniel L. Gard的神學背景是路德宗，他在本書中所堅持的立場是“末世意義上的連續性”( The Case for Eschatological Continuity)。Gard在指出了關於“雅威的戰爭(Yahweh War)”所帶來的道德難題之後，先是排除了二世紀馬吉安異 端割裂新舊約的進路，也排除了新派的進路即否認舊約中關於“雅威的戰爭(Yahweh War)”的記載是真實歷史，然後將他要採取的進路的前提一一列出，這點是值得推薦的誠實的學術態度。Gard的前提包括：(1) 聖經中的歷史記載是可靠的；(2) 舊約中關於“雅威的戰爭(Yahweh War)”的經文必須在新舊約正典的上下文中去解讀；(3) 舊約中的相關事件可以被看成是新約中要發生的事件的預表；(4) 聖經中提到的關於那些尚未成就的事，包括耶穌的再來和新天新地等。Gard的立場是“通過末世化的閱讀關於戰爭的陳述，舊約中的種族屠殺事件可以被看成是 末世事件的預表”。Gard採取的進路包括以下步驟：(1) 指出“Ban”和“herem”是“雅威的戰爭(Yahweh War)”的組成部分；(2) 列出了舊約早期和後期戰爭中所包括的5個元素；(3) 然後描繪了一條從舊約的結束期，兩約之間，一直到新約期間的軌跡；(4) 最後描述了新舊約之間的連續性可以通過“雅威的戰爭(Yahweh War)”在末世意義上的連續性得到體現。
Tremper Longman III曾在WTS教過18年的舊約，其神學立場應屬於改革宗，他在本書中所堅持的立場是“屬靈意義上的連續性”( The Case for Spiritual Continuity)。Longman的進路非常清晰明了，他首先通過比較舊約聖經“雅威的戰爭(Yahweh War)”中的某些概念與伊斯蘭恐怖分子本拉登狂熱的意識形態之間的類似之處，提出了以下三個問題：(1) 在舊約聖經中herem是如何運作的？(2) 那位命令發動herem的上帝與新約中差遣他兒子耶穌基督為人捨命的上帝之間是怎樣的關係？(3) 基督徒應當如何在新約的光中去讀舊約？
