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從進大學一直到六四前，我都在徘徊之中。這些演講，加上在京城的所見所聞，使我的思想發生了幾乎一百八十度地大轉彎。我們在天上的父，實際上我們所學到的東西有多少是真的，多少是假的？即使是真的事情，又有多少成份是經過政府、媒體、機構、戲劇、電影經過編輯、選取、加工，以便將大眾引入一種特定思維？戈培爾說過：謊言重複一千遍就成了真理。但是人們為什麼又要故意去扭曲、掩蓋真理呢？有的是因為利益：政府、政客們是為了權力，公司、商人是為了金錢，名人們為了名聲；有的是因為先入為主的意識形態：左派不喜歡右派，達爾文主義者不喜歡一切超出自然以外的因素；有的是因為無知，不自覺地做了扭曲信息的傳送管：比如生在紅旗下，長在紅旗下的快樂與憤怒青年。大部分是這三者都有。
然而，不僅僅是信息製造者在扭曲信息，信息接收者也需要配合。他們要求這種扭曲的東西而拒絕其他的。二戰前，丘吉爾警告人們，希特勒有發動戰爭的野心。人們的反應是反感、厭惡，丘吉爾被稱為戰爭狂人。而和平派張伯倫雖然傳播的是假信息，卻令人們歡欣鼓舞。國共內戰時期，中國人，尤其是文人和知識分子普遍相信，共產主義能使中國繁榮富強，自由民主。今天在美國和世上許多地方，人們相信奧巴馬可以解決我們面臨的任何困難。人們願意相信什麼，什麼樣的信息就會暢通無阻，而反面的信息則舉步維艱。等到相信謊言的後果顯出來後，人民大眾又忽然變成無辜者，宣稱自己是受騙了，而不願意承認當初是“自願受騙”（Wishfully being deceited)，或者是騙人者的同謀。德國人說自己被希特勒騙了，中國人說自己上了毛澤東的當。美國人過幾年可能也要說受了奧巴馬的騙。其實，有其民必有其君，神總是將最切合的政權加在國民的頭上，使他們承受“自願受騙”，而不願相信真理的後果。
聖經中也有這方面的記載。在猶大國亡國前，先知耶利米奉神差遣，反覆宣告即將到來的災難，要人民放棄幻想，聽從神的警戒，向巴比倫王尼布甲尼撒投降。但上至國王，下至平民，無人相信他的話，即使先知的話一次又一次的應驗。國他們不領受愛真理的心，使他們得救，故此，神就給他們一個發生錯誤的心，叫他們信從虛妄。
我們的主，既然這世上沒有義人，連一個也沒有。這世上儘是撒謊的人和願意被騙的人，我們究竟有沒有可能獲得真正的知識，還是要永遠處於迷惑之中呢？是不是在什麼地方有一束亮光，給我們光明？真理的本源究竟在什麼地方？迪卡爾說：我們要懷疑所有的一切，直到懷疑到無可懷疑，那就是真理的本源。他的結論是，懷疑到自我便無法懷疑了，因此我思故我在。但事情真的如此嗎？自我是否就真的無法懷疑了？我看過一部科幻電影，有一個腦科專家，將某人的頭砍下來，插滿導體，放在營養液中，然後通過計算機輸入各種訊號，使這個大腦產生記憶、情感、幻覺、想象等。我們怎樣確定自己不是某個科學狂人的實驗品呢？如同佛家所說的：萬般皆幻象。迪卡爾自己也思索過這種可能性，即可能造我們的神是個欺騙狂，造人只是為了騙人。但他拒絕相信這種假設，因為那樣無論怎樣觀察，思考都沒有價值，辯論，澄清都沒有作用。因為無論我們怎樣想，都可能是在受騙，都是錯的。所以，如果我們有一絲可能認識趔，我們就不是科學狂人的實驗品，不是黑客帝國的計算機程序，不是由慣於騙人的神所造。但是，假如認識真理的本源是自我，這種自信是不存在的。
假設達爾文的進化論為真，我們是否有理由相信我們的認識為真，即本源為“我”呢？按照達爾文進化論，生物進化的主要機制是自然選擇，動力是生物自身的生存。生物生存的主要手段就是找食、逃跑、戰鬥、生育。凡是有利於加強這些手段的個體（或變異後的個體）就生存下來，不利的則淘汰，自然界對生物進化的規律就是更高更快更遠（奧運術語）。假如真知有助於物種生存繁殖，則進化可以產生真知，否則它產生真知的可能性就不大。
初一看，真知對生物的生存是有好處的，但仔細分析，它對個體的生存繁殖不一定有多大好處。生命力旺盛，繁殖力強的細菌、植物沒有任何知識，動物的生存也不需要什麼知識。自然界唯有人有知識，而人的知識對人的生存繁殖是否有利是不得而知的。有時候假知識反而有助於生存。比如一個患了癌症的人，你告訴他真相他可能馬上嚇死了，你不告訴他也許還可多活幾十年。再比如法國小說家《儒夫上校》裡面的主人公，假消息讓他神清氣爽，容光煥發，而真消息則讓他立即完蛋。人類現在所面臨的問題，如核戰爭的可能性，環境污染，物種灰絕等，是人擁有知識，而不是缺乏知識造成的。請注意我不是在說知識對生存完全沒有用處，而是說這種作用有多大是值得懷疑的。總的來說，通過進化的機制產生一套有能力獲取真知的器官（系統）的可能性是很低的，進化的目的與朝向不是為了真知。進化論本來是為了高舉人的理性，但發展到最後的結果是否定人的理性。──另一個進化不會產生獲取真知的器官的證據是：人對真理的認識是如此的多樣化，假如進化真的可以產生真知，則所有人的認識應該大致是一樣的，就象眼睛看東西，所有人都大同小異。
有一個需要澄清的問題是關於真知的定義。進化論者會說：看，所有動物都有真知識。比如兔子看見青草，它就知道“青草在那裡”這個知識，而這個知識是有肋於它生存的。我說，這是直感，不是知識。知識是對直感進行加工、分析的結果。甚至在沒有直感的情況下，人也可以對其他數據進行加工（比如歷史資料），這是人類特有的能力。用哲學術語講，叫命題式知識（Propositional Knowledge)。我論證對生存繁殖沒什麼作用的，正是這種知識。直覺不僅僅動物有，植物也有，從某種意義上講，非生物也有。
另一種可能性是如聖經所言，一個慈愛、公義的神按着他自己的形象創造了人類。他賦予人類以管理自然界的職能，也願意人們了解他自己和他的創造。這樣，我們受造的功能之一就是獲取知識，因此我們的知識才是可靠的。事實上，我們也能在一定程度上獲取可靠度極高的知識，比如不矛盾律（Law of non-contradiction)，正常五官的綜合信息，過往的經驗等。這種可靠度極高的知識反襯了有一位賦予我們獲知能力的神。假如有人說：我們不可能獲得真知，或不知道是否有真知。那麼“不可能獲得真知”這一命題若為真，我們便已經有了一個真知，它就是“人不可能獲得真知”。若它為假，我們便可以獲得真知。
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