自從19世紀以來，科學越來越快地發展，甚至成為了一種偶象，好象不能由它說明的事情，都是迷信和非真理的。中國的五四運動提出了“賽先生”的口號，推動了科學在中國的發展，但同時一種科學主義的思想也在中國人中蔓延開來，何天擇認為：“將科學局部的知識視為人類全部的知識，將科學有限的範圍視為唯一的境界，將科學相對的學說視為絕對的真理，並認為在科學之外的其它學問都沒有研討的價值。以為科學可以解決人生一切問題，所以高唱‘科學萬能’。這便是科學主義。”[1] 有些人認為基督教是一種宗教，而宗教就象一種麻藥，本質上就是迷信，是一種心理的安慰劑，把科學和基督教對立起來。那麼，從追求真理的角度，從《聖經》和基督教思想的角度，怎樣看待科學，基督教和兩者的關係呢？ 這確實是需要我們認真來思想和討論。

二. 科學的意義和局限性

1. 科學的定義

科學是運用範疇，定理，定律等思維形式反映現實世界各種現象的本質和規律的知識體系。[2] 科學的一般方法是觀察，歸納，假設，實踐，定理和定律。有人也用歸納法和演繹法來進行概括科學方法。

2. 科學的意義

科學可以幫助人類認識事物現象下的規律，在物質領域造福人類，也可以幫助人類精神生活的豐富和進步，比如科技發展使樂器的生產更為容易和便宜，更多的孩子就可以通過樂器學習音樂，陶冶情操。

3. 科學的局限

（1）科學方法的局限

首先，科學研究的對象必須具有重演性（reproducibility），可控性（manageability）和可量度性（observe-ability），使科學實驗可以重複印證。但許多事物不具備這三性，如1949年的開國大典，父母的婚姻，生命的起源，等等。

其次，科學的方法不能包括宇宙所有的情況。牛頓的物質運動第一定律是：力=質量×加速度。但這只在我們所看到的一般的物理世界中有效，但在高能物理世界中，就沒有效了。

最後，科學歸納法和演繹法本身也有限制。歸納法應把所有的例證都納入考量，但這實際上是做不到的。演繹法同樣受限制，比如：人是沒有靈魂的，張三是人，所以張三沒有靈魂。這看來很符合演繹法，但“人是沒有靈魂的”的這個大前提是否正確呢？如不正確，演繹法本身並無意義。在比如：動物是沒有靈魂的，人是動物，所以人也沒有靈魂。這看來也符合演繹法，但“人也是動物”這個小前提是否正確呢？如不正確，演繹法本身也無意義。

（2）科學範圍的局限

第一，正如在上面我們所提到的，在物質現象領域，那些不具備“三性”的，不能或不完全能成為科學研究的範圍。

第二，情感，道德倫理，美感等，是科學範圍不能包括的。中國科學院院士范岱年就指出：“但人生意義、倫理道德、審美情趣、藝術創造不是僅用科學方法、理性的、邏輯的方法所能解決，這些還涉及感情、意志、靈感、頓悟等等方面。 ”[3]

第三，科學的結果是中性的，可以有利於人類，也可能有害於人類，有可能有利於一部分人，卻傷害另一部分人。最典型的例子是核物理的發展，有用於和平的用途的，但也用於可以毀滅人類的核武器。

第四，科學不能指明人生的意義。科學越來越發展，但關於人生的意義問題並沒有得到解決。在科技最高水平的美國，過去十年間，“共通的主題就是肉體暴露，性放縱，青春至上，行為不檢，破裂關係，意義虛無，社區解體，暴力及死亡，你會看見一種狹隘的生存視野。”[4]

第五，科學不能設及到超自然的領域。如人的靈魂，靈界靈體，神，等等。

第六，科學無法回答現象的本質和規律後面的設計者。金格列指出：“科學試圖解答宇宙中‘如何’的問題——星系如何形成，血紅蛋白如何產生，生命如何誕生等——科學完全不會提及宇宙由‘誰’設計或創造。”[5]

三. 基督教信仰的對象，方法和意義

1. 基督教信仰的定義和對象

基督教信仰是對神的啟示的接受。它包括幾個核心點：（1）宇宙萬物，生命和靈界的各種存有，都是由一位唯一的真神所創造；（見《聖經》創世紀1-3章）（2）《聖經》是神對人的特別啟示，神也通過宇宙，大自然和生命來向人類啟示他自己；（見《聖經》提摩太后書3章16節；羅馬書1：20）（3）世人皆是罪人，需要神的赦罪與救恩，而耶穌基督就是人類的救贖主；（見《聖經》羅馬書3章23節；彼得前書2：24）

基督徒信仰的是一位超越的神，接受的是神所啟示的《聖經》，而不是物質世界和精神世界中的現象和觀念。

2. 基督教信仰的方法

基督教信仰的方法是，也只能是，靠信心來接受。[6] 因為這是由信仰的對象所決定的，因為神是超越的主，宇宙和生命都是他所創造的，我們不可能用科學的方法來證實他，如果可以用科學證實的東西，它一定是有限的，它的智力絕對不會高於證明者。所以，用信心接受神不是迷信，要用科學來證明神，才是真正的迷信，迷信的對象是科學，從深層次來講，就是迷信人類自己。

基督教信仰既不是唯物主義，也不是唯心主義。因為它認為世界不是都由物質組成的，也有靈界的實體，靈魂和神的存在，所以科學理性就不是了解世界，認識真理的唯一渠道。同是，它認為人類感知的世界，人類感受到的靈界靈體，人的靈魂，人們所相信的神，都是真實的存在，而不是水中花，鏡中月，虛幻飄渺的唯心的幻象。

3. 基督教信仰的意義

既然基督教信仰的對象是神，所以其意義只能是由神和他所啟示的《聖經》來指明。人生的意義乃是探索真理，追求永恆。 《聖經》裡講：“耶穌說：‘我就是道路，真理，生命；若不籍着我，沒有人能到父（神）那裡去’。”（約翰福音14：6）主耶穌就是道成了肉身的真神，神是真理的源頭，是絕對和永恆真理的本身，所以基督教信仰就是歸向真理的本源，獲得真理的啟示。同時，主耶穌是賜人永恒生命的救主，是生命走向永恆的唯一的道路，所以基督教信仰又是生命之道。

四. 科學與基督教 的關係

1. 基督教對科學的促進作用

（1）吳主光對基督教信仰的合理性提出了四個看法：一是它是在全世界宗教之中最講理的宗教，教會聚會的每一堂都和人講道理，也歡迎在追求真理上的據理力爭。二是它是最科學化的宗教，它用了考古學，哲學，地理學，天文學，物理學，生物學等等科學方法去研究它的教義。三是它是最注重教育的宗教，現代的大學，包括中國的現代大學，都是基督教傳教的結果。四是它對普世價值的推廣最為有力，如現代的醫院，星期日的休息，都產生於基督教的推廣。五是科學家相信基督教的最多。[7]

對於信仰基督教的人群，有饒有興趣的幾點：一是信徒並不都是沒有文化的人民。漢伯里布朗提出：在北美以《聖經》為本的基督徒中，許多人都是受過專門訓練的中產階級, 而不是窮人和未受教育的人, 因為理性可以洽當地用來支持基督教信仰。[8] 二是科學家相信神的比例高。在美國有一個統計調查，在數學，物理和生物三大領域中的科學家，1916年信神的占41%，1996年占40%。[9] 三是著名科學家相信神的比例更高。據蓋洛普統計：上三個世紀最著名的三百位科學家的92%，都從神在宇宙和生命的啟示中，而堅信神的存在。[10] 五是諾貝爾獎獲得者相信主耶穌的比例最為高。據中國《人民政協報》2002年6月29日一篇“諾貝爾獎得主信仰小考”的報告，從1901-1996年，共有639人獲得諾貝爾獎，其中相信主耶穌的有596人，占93.27%。華人諾貝爾獎得主丁肇中，崔琦也是基督徒。

（2）一些中國人不信，甚至反感基督教信仰，原因一是上面所提到的把科學和基督教對立起來，二是認為歷史上中世紀基督教神學家迫害科學家，站在科學的對立面上。的確，當時的一些神學家對科學缺乏認識，又錯誤解釋《聖經》，而且在政教緊密的體制下，對科學家有誤解和迫害。但從宏觀來看，基督教信仰為科學的發展提供了科學哲學觀，在中世紀後期，隨着人們對《聖經》的更深入的理解，對近代科學的產生，更起到決定性的作用。關於基督教信仰是科學的前提和基礎，我們可以從三方面來看：

第一，宇宙觀和世界觀：《聖經》啟示神創造了宇宙萬物和生命，並且設置了規律性於其中（創世紀1章）。早期的基督徒科學家們深信神已定下了極為規律的自然律，所以他們極具信心和把握地去從事科學研究，特別是基礎科學的研究，這就為近代科技發展奠立了深厚的基礎。而李約瑟博士指出，中國的宇宙觀中缺少基督教那種造物主的觀念，人們對理論性的基礎科學研究很少。比較 偏重實用性的「技術」，如印刷術、火藥，而且科學家在中國沒有什麼社會地位，這是近代科學沒有產生在中國的主要原因。

第二，認識論：《聖經》啟示神按自己的形象造人（創世紀1：26-27，），並賦予人靈性（創世紀2：7），同時，神又讓人管理這個物質世界（創世紀1章）。所以人是有情思意的受造物，可以進行理性思考，人腦海中的現象和推理可以是事物規律和本質的正確反映。正是這種世界觀和認識論，是在中世紀基督教影響的歐洲，發展出近代科學的根本理由。[11]

第三，方法論：在中世紀，神學家在理解和解釋《聖經》上不足，又受到希臘哲學的影響，不重視物質事物（material things），而重視抽象的形式（form）和本質（essences），所以在認識的方法論上，只注意邏輯演繹，不注重觀察事實。中世紀末期，人們對《聖經》有了更深的認識，《聖經》認為這個物質世界是真實的，是具有內涵和美好的，《聖經》也鼓勵人們去觀察和感覺這個世界。（申命紀5：23，18章；約翰壹書1：1；路加福音24：39）後來，虔誠的基督徒，偉大的學者弗朗西斯•培根提出了以經驗為本的歸納法，這就為近代科學的發展奠定了方法論的基礎。[12]

2. 科學在基督教信仰中的作用

科學不能證明神的存在，也不能證明靈魂和靈體的存在。但它可以幫助人們認識神和識別迷信。

第一，科學幫助人們認識神的作為，感受神的存在。比如《聖經》第一句話就是“起初，神創造天地”，這說明宇宙是有一個起點，而神又是從無到有創造了宇宙萬物的。現在多數宇宙科學家認為宇宙起源於150億年前的一次大爆炸（Big Bang），在爆炸之前，沒有時間，沒有空間，是虛無狀態；在爆炸的那一瞬間，科學家稱之為“起初”（Time Begins），沒有任何自然規律可能存在。而爆炸瞬間之後，宇宙已然成形。這種宇宙“無中生有”，即違背我們的常識，也和物理熱力學第一定律不相符合；而在這個“起初”，竟然無科學規律可以存在。是誰，能從虛無引起這創造性的爆炸，又是誰，能從沒有科學規律存在的“起初” 創造了有規律的世界，只能是神！別無合理的解釋。

第二，科學幫助人們識別迷信。科學世界觀相信物質是真實的，規律是可尋的，人的感覺和思想可以反映客觀現象。而佛教提出“諸法無我”，意思是世間萬象來自因緣和合，因緣一散，萬象俱滅。人生也是如此，其根本的“我”是“假我”，“幻我”，而不是“真我”，所以世界和生命都是假象，沒有真實的實在性。

佛教又認為世界是“諸行無常”，萬物是不斷變化，不能常住的，即然如此，又何談絕對真理呢？其實這就是否定客觀事物的真理性和規律性。所以，佛教的本質是和科學對立的，受佛教影響的國家也不可能誕生近現代科學。

第三，科學方法和成果最終也需要信心來接受。前面我們講到，科學方法是不完善的，科學也在不斷地發展，但人們還是要靠信心來接受科學。試想人們跟據牛頓第二定律，空氣動力學，材料學等等，造出了飛機，但每一個人都知道這些科學定律不是一塵不變的，而且在不同的環境中有可能有不同的反應。但這並不影響人們憑着信心去座飛機。即然在科學領域都需要信心，我們又有什麼理由否定要靠信心認識神，要靠信心接受耶穌基督為救主，而得到永恆的生命和今生的祝福呢？