感謝誠之兄提供的網站，讀了之後受益非淺。

我曾經也是個相信替代神學的人，奧古斯丁和加爾文是我的精神導師。我始終認為他們是一流的大神學家，無人可出其右。真正的神學著作我只讀過三本，都是他們兩人的，其中最喜歡《懺悔錄》。時代論者的神學家的書我一本也沒看過，至今也不知道他們叫什麼名字（Hal Lindseysk可能是一位，但我對他是有看法的）。

我對替代神學的質疑首先是從哲學層面開始的。法國人的語言解構主義讓我重新思考以前的解經方式──如果替代神學是對的，舊約里大量的預言和神的許諾只能用脫離字面意義的靈意來解釋，那麼達里達就是對的。聖經的文本就沒有什麼特定意義，讀者可以賦予它任何意義。希克（John Hick)曾經是保守的基督徒哲學家，後來成了宗教多元主義的旗手。他認為：上帝和人的距離太遙遠了，我們對他的了解只能是盲人摸象。他對我們說話我們也不懂，因為上帝的語言和人的語言是有差別的，暢通的交流是不可能的。

我承認語言解構主義者有一定的道理，人與人交流時確實存在意義與傳達上的偏差。但是語言本身不是無意義的，否則人為何不象動物一樣，只掌握簡單發音就行了呢？保羅說：世上有多種語言，但沒有一種是漢有意義的。達里達與傅科說話時，並不希望聽眾自己去賦予含義，在遣詞造句時他們仍要字斟句酌。信徒們由於靈命不同，環境差異，對聖經的理解千差萬別，但並不能否定聖經本身的文本意義，上帝希望用字面的方式給我們傳達一定的信息，而這個信息應該是可以被普通讀者用Common Sense理解的。所以，字面意義是最可靠的解經方式。我並不否認聖經有很強的靈意信息，甚至暗藏我們不知道的玄機，但字面意義應該是不容否定的。

我同一些替代神學者交流過，包括我自己教會的。大多數人（不是所有的）有一個共同特點：看重新約而忽視舊約。他們教導新信徒時往往說：看聖經要看約翰福音和羅馬書，等靈命深了再看舊約，因為舊約太難懂了，很多人舊約都沒完整看過一遍。這樣，看看新約和一些解經書，加上華人教會加爾文神學占主導地位，一些一知半解的新約概念再讀入舊約，便成了替代神學的忠實信徒。當然，以新約的亮光讀舊約是必須的，新約是解開舊約謎團的鑰匙。但是憑兩句新約經文，並且是脫離上下文的，就否定幾乎半部舊約的字面含義，是很不嚴謹的。另外，新約可以讀入舊約，舊約可不可以讀入新約？舊約靈意化了，新約可不可以？因此，我倡導綜合解經法，而不是以經解經。即領會整段、整章、整書的意思，形成一個綜合信息。

後來我開始思考詞語的內涵，認為過分完備的神學限制了人們對聖經語言表達能力的欣賞，也限制了神賦予人的語言思維能力。在書法中，講究同一個字書寫方式多樣化，以增強節奏感與美感。聖經里也是如此，同一個詞語有多種或多重意義，以激發人的聯想和思維，並使一些抽象事物具體化。比如“所多瑪”一詞，可以指一個具體的城市，可以指罪惡，可以指審判，有時乾脆就指背道的以色列。但無論用在何處，都貼切形象，生動傳神，這也反映出聖經的文學價值和語言魅力。假如通篇如同今日的法律文本或學術著作，就太平淡了，基督徒的數量可能會銳減。我相信一個詞到底指什麼，起什麼作用，絕大多數情況下讀者都可以靠學識分辯出來，是神本已賦予人的語言直感能力。有些地方較為模糊，可能需要一些當地、當時的背景知識，或是神自己不願明言，保留懸疑。因此，有些道理，鄉野村夫一聽就明白，而PhD怎麼想都糊裡糊塗。同理，“以色列”一詞在新約（包括在舊約中）也不是千篇一個意義。在羅馬書中，以色列的內涵處於不斷轉換中，但是，大部分的轉換都很明了。

另一個反對替代神學的理由是神學上的。每當看到電視上講教會是"Faith based community”時，我就思考我們的Faith是不是電視評論員所說的看不見、摸不着，憑空想象的信心。希伯來書講，信心是未見之事的實底，是所盼之事的確據。神所要求的信心不是虛無的想象，而是建立在“確據”之上的盼望，是一個有“實底”的存在。就如我看見黑去，便知道要下雨。雨還沒下下來，但我確實知道它要下了，於是趕快把曬在外面的衣服拿回家。耶穌對猶太人說：你們即使不相信我，也當相信我所做的工。他所作的工便是他所說的話的“確據”。亞伯拉罕敢於憑信心把以撒獻上，不是他盲目地這樣服從，而是與神同行的經歷讓他知道，即使獻上了以撒，神照樣可以讓他復活。基於這個道理，我相信神借先知和使徒們所傳達的本意與先知使徒們自己的理解不會有太大的出入。舊約的先知們在預言今後的以色列的時候，他們到底是指亞伯拉罕的肉體後裔還是屬靈的？恐怕沒有多少人有異議。

以新約對舊約的理解看，舊約中確實隱藏或暗示了大量先知們所無法理解的內容。它要麼是先知們根本不懂的，如天使告訴但以理，你只管記錄，不負責明白；要麼是只知其一，不知其二，如大衛寫詩篇22篇時，一定想不到同基督有什麼關係。但無論如何，先知不明白也罷，一知半解也罷，更深的屬靈意義不能取消先知所理解的字面意義。無論是基督還是他的使徒們，都沒有說過舊約的字面意義取消了。相反，他們都強調，即使天地都要廢去，神的話也要成就。

我們的信心是有確據的，並不是我們能掐會算，或善於推理 ，而是由於神是信實(faithful)的。耶和華的話立定在天，決不更改，他所說的話都要不折不扣地實現。假如我在一個車房看中一輛舊福特，那地的修車師傅對我說，明天我保證讓它比新車還新。第二天，他指着三輛嶄新奔馳對我說：看，這就是我給你的車。我問，那舊福特呢？他說：昨天我對你說的福特，你不能按字面意義來理解，這三輛新奔馳不是比一輛舊福特好得多嗎？它們是另外一個意義上的福特，我們就叫它們福特好了。我會怎樣想？三輛奔馳確實遠比一輛舊福特強，但修車師傅顯然沒有兌現他的諾言。我要懷疑他是不是有能力整修那台舊車。另外，我對舊福特比新奔馳更有感情，或者我一生都在開奔馳，或者我從前在福特廠幹過。三輛新車好則好矣，但不能讓我滿足。

族長、先知們離世後，帶着對以色列民族的滿腔盼望與憧憬上了天堂與神同在。等到末日忽然發現他們的理解居然全錯了，會不會有新奔馳換舊福特的感覺？神還怎麼敢稱自己是信實的？

所以，從哲學上、神學上，我都拒絕替代神學。至於相信替代神學的基督徒，他們確實是我的兄弟姐妹。但我為他們遺憾，因為他們將一件大神跡當成稀鬆平常的事，不相信神為自己作的見證。