網友討論：關於先知

羅七：

比如說先知做些啥，有什麼樣的資格才能作先知，現在到底有沒有先知，諸如此類的

現在對先知的爭論挺大，想聽聽大家的想法

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全伊：

保羅在以弗所書和革林林多前後書寫的很清楚

送交者: 全伊 2010月02月23日13:26:13 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

回  答:知音，你對現代的先知的定義是什麼 由 羅七 於2010-02-23 09:15:11

教會建立在先知和和使徒的根基上，才會有來自神的異象和生命。現今很多福音派教會根本沒什麼異象和能力，基本都是憑人自己的意圖和血氣行事(卻還常常說這是神的給的異象)。除了照本宣科地講聖經外再也幹不了別的。

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mean ：

我也很想知道

送交者: mean 2010月02月23日13:20:36 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

回  答:知音，你對現代的先知的定義是什麼 由 羅七 於2010-02-23 09:15:11

“神在教會裡所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行神蹟的，再其次是有醫病恩賜的，幫助人的，治理事的，說各種方言的。”

“他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體……”

除了先知的定義，我也很想知道，使徒的定義是什麼？

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職老：

現代沒有先知。這個就是俺的定義

送交者: 職老 2010月02月23日12:51:24 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

回  答:知音，你對現代的先知的定義是什麼 由 羅七 於2010-02-23 09:15:11

嘿嘿

羅7同學應該明白了

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candle：

simple,at least telling truth

送交者: candle 2010月02月23日11:17:13 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

回  答:知音，你對現代的先知的定義是什麼 由 羅七 於2010-02-23 09:15:11

no faulty prophecy.

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知音 ：

陶恕你應該熟悉吧？記得你轉貼過他的文章

送交者: 知音 2010月02月23日09:57:30 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

回  答:知音，你對現代的先知的定義是什麼 由 羅七 於2010-02-23 09:15:11

我記得陶恕的書前言裡別人稱陶恕是現代先知，雖然陶恕並沒有自封先知。我覺得說陶恕是先知是很有道理的，因為可以感覺到陶恕的信息帶有權柄，是出自神的。聖經里記載。那些聽了主耶穌講道的人，也可以感覺到主的教訓帶有權柄：

 

Mat 7:28  耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓；

Mat 7:29  因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。

 

我認為先知和使徒的事工現在很可能都是存在的，因為聖經里並沒有說這樣的事工只是階段性的。

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caleb：

有人說,先知是用來寫聖經里的話的,這話對嗎?

送交者: caleb 2010月02月23日10:21:34 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

回  答:知音，你對現代的先知的定義是什麼 由 羅七 於2010-02-23 09:15:11

使徒行傳十三章1節說：「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師……」跟着是五個名字，包括巴拿巴、西面、路求、馬念和掃羅。

但這些人在安提阿的教會中說了什麼,在聖經里沒有記載. 所以他們的作用是對於當時的教會說的,而不是用來寫聖經的.

聖經中新約先知的作用:

1.勸勉堅固教會

使徒行傳十五章32節提到另外兩個人也是先知。經文說：「猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們」。

2.警告使教會預備

使徒行傳十五章27-30節說：

　　「當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。內中有一位，名叫亞迦布。站起來，借着聖靈，指明天下將有大饑荒。這事到革老丟年間果然有了。於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄」。

使徒行傳21:10-11 「有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來……就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳說，聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人！把他交在外邦人手裡。」

3.從神領受感動差派

徒13:2, 他們事奉主、禁食的時候、聖靈說、要為我分派巴拿巴 和掃羅、去作我召他們所作的工。

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 白鴿子 ：

真假先知，分辨的聖經依據除了帶權柄？

送交者: 白鴿子 2010月02月23日11:33:23 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

回  答:陶恕你應該熟悉吧？記得你轉貼過他的文章 由 知音 於2010-02-23 09:57:30

還有什麼呢？剛才粗略查了下聖經。新約多處提到舊約眾先知，和百姓等待“那先知”。除此之外，有女先知亞拿，和新約教會裡的各先知。先知在新約，我看不都是做先知講道，也有將人隱情揭示出來使人敬畏神，知道神真的在教會中間，還有奉差遣清楚知道聖靈引導要去差傳的地方、敏感聖靈的引導與禁止，而女先知亞拿並無以上作為但她晝夜禁食禱告不離開聖殿，很賦有舊約先知的堅忍。

新約里假先知有假充先知的人，和假先知。一直到那日（最後審判的日子？）亞13：2 萬軍之耶和華說：“那日，我必從地上除滅偶像的名，不再被人記念。也必使這地不再有假先知與污穢的靈。

假先知主要做的事有：

1、披羊皮的狼，偷竊殺害毀壞主的羊

2、迷惑人、混亂神的道，勾引人陷入異端

3、顯大神跡、大奇事，連選民也不放過。

太7：15“你們要防備假先知；他們到你們這裡來，外面披着羊皮，裡面卻是殘暴的狼。”

太24：11 且有好些假先知起來，迷惑多人。

太24：24 

因為假基督、假先知，將要起來，顯大神跡、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。

作為基督徒，我們能做的：

1、看重神國的價值觀：愛人靈魂的心，勝過恩賜能力。

我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。

2、防備：對於靈驗的事，不可都信（不盲從、輕信）

親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於　神的不是；因為世上有許多假先知已經出來了。

3、分辨（操練分辨諸靈的恩賜）真假預言、真假方言。

林前12：10 又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。

4、接受：接受真理的事實，即假先知必定存在，直到耶穌基督最後審判的日子。假先知的結局是永遠的沉淪、硫磺火湖的痛苦。以恐懼戰兢的心侍奉永生的神。

啟20：10 那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。

5、追求真正的先知講道（說預言）的恩賜：

以純潔的愛的動機，追求做先知講道，證明神國的道，造就、安慰、勉勵教會：

林前14：1，5，24 

你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。

我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。

因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。

6、謹慎保守個人生活的聖潔，神憎惡的尤其是高傲的眼目，小心處理憤怒的情緒、

警醒淫亂的罪的試探。從心思意念到言語行為，不給污穢的邪靈給魔鬼留地步。

啟16：13 我又看見三個污穢的靈，好象青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。

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懶羊羊：

關於先知

送交者: 懶羊羊 2010年02月23日14:44:27 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

Prophets and Personal Prophecy: God''s Prophetic Voice Today

Bill Hamon

有興趣的可以找來看看。

我覺得《先知性事工》(Rick Joyner)有一個基本預設、也是被上面這本書所支持的預設，即是：神給人的信息message有兩種，一種是關乎永恆救贖的，寫在了聖經裡面，叫word；另一種是關乎當時當下的，叫rhema，這個詞是希臘文的transposition，我不知道它的英文叫什麼，但在英文書裡就直接叫rhema。這兩個都可以稱作message。所以論到神對某個教會的心意，福音派的人會說都寫在聖經里了，但靈恩的人就會說要禱告，等候從神來的rhema。如果這個預設fail了，那麼先知性事工就失去存在的意義了。

所以大家在這個話題上的討論需要明確定義一下先知和先知性事工。Rick Joyner本人的觀點----我記不清了----好像是：現今的時代沒有先知了，因為OT先知的作用是預言彌賽亞；但是有先知性事工，即有persons who get rhema from God，然而這些人被一些人稱作先知，Rick好像也並不反對。這就造成了相當的混亂。同樣，你怎樣定義使徒，可以劃定一個人的真假或異端與否----到底是見過耶穌又努力傳道的十一人算使徒，還是從那時到如今獨自拓荒的算使徒，等等。

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誠之：

聖經神學辭典：先知

送交者: 誠之 2010月02月24日04:46:57 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

回  答:關於先知 由 懶羊羊 於2010-02-23 14:44:27

先知；女先知；先知預言（Prophet, Prophetess, Prophecy）

 

聖經中的先知通常是在某些危機即將發生的關頭，蒙神的呼召作神的代言人，向以色列和列國宣告神審判或拯救的信息。從「先知」一詞在舊約出現超過300次，在新約亦有接近125次之多，便可反映出這職事的重要性。至於「女先知」這個名稱，則在舊約出現六次，在新約兩次。

 

「先知」一詞的來源和含義

 

「先知」一詞的來源和含義一直成為多個世紀以來所爭論的問題，至今仍沒有結束的跡象。由於大部分學者都是從研究詞源學的進路來處理這個問題，難怪一直未能找出一個滿意的答案。其實，詞源研究充其量只能夠產生眾多不同的見解，語言學家最認同這點。要找出一個字詞的含義，唯一可靠的途徑就是去探求該字在不同語境的用法。

 

早期的研究是嘗試從「先知」的動詞字根所衍生的名詞去了解其含義。較古老的詞典（Tregelles ed.,Gesenius Lexicon）假定「先知」的名詞是源自naba這個動詞，意即「冒升」或「沸騰」。因此，先知表示一個人在說話時，會進入狂喜的狀態，在神的默示下自動把話語傾倒出來。現今幾乎所有學者都不會接受這個見解，因為它始終未能得到證實，也不能從已知的語文規則中找到實例來證明。

 

較近期的見解則轉變了看法，認為這個字是來自名詞而非動詞。倘若nabi──即「先知」──這個名詞就是原本的形式，那麼，艾伯特（W. F. Albright）指出阿卡得語動詞nabi──即「呼召」──便有助於使人想到其被動的含義很可能是「一個〔被神〕呼召的人」。倘若這個動詞以主動形式去解釋，先知就是「〔為神〕宣布信息的人」，這種解釋雖得到一些學者的支持（如konig, Lindblom, Westermann），但是，有一個可能性是不能完全抹煞的，就是「先知」這個名詞可能是源自某個現在已經無法考查的閃族字根。

 

不過，縱然至今仍未能就「先知」這個字詞的真正含義達致任何最終的共識，但至少有兩段經典的經文可以說明這個字詞在聖經中的用法和含義。第一段經文是出自出埃及記七章1至2節（參出四15-16）：「耶和華對摩西說：『我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的。凡我所吩咐你的，你都要說。你的哥哥亞倫要對法老說……』」還不夠清楚嗎？先知（nabi）就是一個領受神話語的人，正如摩西代表神，將他從耶和華領受的啟示傳給作先知的哥哥亞倫。而且，先知亦是獲授權將神的信息傳給其他人。因此，亞倫便是作摩西的代言人。

 

第二段經典經文是在民數記十二章6至8節：「你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形象。」相比於其他先知，神會以「面對面」的方式直接與摩西說話。其他先知也會獲得神的啟示，只是方式較為間接，大概是透過夢境和異象等稍為難解的形式。

 

因此，先知顯然是一個獲授權代表神說話的人，他所傳遞的是從神而來、透過不同途徑傳達給他的信息。當神向這些代言人說話的時候，他們便別無選擇，只可以按神的指示，將祂的話語傳給指定的對象。

 

先知的蒙召

 

我們不可能從聖經中找到經文去證明每個蒙召作先知的人，都會獲得神明確的呼召；不過，事實上聖經的本意根本就不是要記載一切細節，這反而可以為這方面的缺欠提供了解釋。聖經中已有足夠的例子讓我們知道先知會得着神明確的呼召，例如以利沙、以賽亞、阿摩司、何西阿、耶利米和以西結的蒙召經歷便證明這一點。

 

誠然，的確有部分代表神說預言的人並非蒙召作先知，卻是被神呼召作士師、首領或祭司。因此，基甸在拯救以色列脫離米甸人的攻擊時，得着神非常詳細地指示他要依從的步驟，情況就跟一位先知領受神的啟示大致相同（士七2-8）。使徒行傳二章30節指出大衛是位先知，但其實他一生的主要呼召是作以色列的王。鮮有先知能高過或等同摩西的地位，但他的呼召基本上不是當先知的職事，而是在出埃及的過程中作神百姓的領袖（出三10）。因此，我們得出的結論是，代表神說話的，不僅是限於那些明確被召作先知職事的人。

 

使徒行傳三章24節的確記載「從撒母耳以來的眾先知」，使撒母耳好像成為作先知的第一人。然而，撒母耳並非第一個說預言的人，因為「亞當的七世孫以諾曾預言」（猶14）。莫說是撒母耳，以諾的出生年日甚至比亞伯拉罕還要早許多。詩篇一○五篇14至15節在論到亞伯拉罕、以撒和雅各等列祖的時候，也力言「不可惡待我的先知」。我們可以列出許多人在撒母耳之前便已經運用這個說預言的恩賜，當中包括摩西、亞倫、米利暗（出十五20）、伊利達、米達、七十長老（民十一24-29）、巴蘭（民二十一至二十四章）、底波拉（士四4），以及瑪挪亞和他的妻子（士十三3、10、21）。

 

以建制形式設立先知的職事始於摩西的時代（申十八15-22）：當神提醒以色列人不可隨從異邦的風俗去探求超自然的事情之後（申十八9-14），祂便宣布「要從你們弟兄中間給你興起一位先知」（申十八15）。神要「將當說的話傳給他〔先知〕，他〔先知〕要將我〔神〕一切所吩咐的都傳給他們〔眾百姓〕」（申十八18）。

 

在申命記十八章15至22節和十三章1至5節，神列出真正作神先知的人會有五個供辨認的身分標記：（1）先知必然是以色列人：「從你們弟兄中間」（申十八15）（巴蘭是一個例外，不過，有例外才證明有規律。）；（2）他必須奉耶和華的名說話（「誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」〔申十八19〕）；（3）他說的預言必然應驗，雖然有的會很快應驗，有的則很久以後才應驗（「先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的。」〔申十八22〕）；（4）他必能夠預測神跡奇事的發生（申十三2）；和（5）他的話必須符合神先前賜下的啟示（申十三2-3）。

 

以利沙是聖經其中一個最早獲得神明確呼召作先知的人。縱然神是透過以利亞傳達祂對以利沙的呼召，但呼召始終是出於神。在列王紀上十九章15至16節，神向當時心灰意冷的以利亞指示：「回去……膏亞伯、米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」經文雖無清楚指出以利亞有沒有將膏油倒在以利沙的頭上，卻記述了以利亞看見以利沙在田裡耕地，便走過去，「將自己的外衣〔先知的外袍〕搭在他〔以利沙〕身上」（王上十九19），以利沙就立即捨棄了自己的牛，起身跟隨以利亞。事實上，正如以利沙其後所祈求的，那感動以利亞的靈加倍地感動了他（王下二9-14）。後來，以利沙用以利亞升天時掉下來的外衣，在約旦河邊打水，水就左右分開，這神跡便進一步證明神對他的呼召是千真萬確的。

 

以賽亞記述了當他看見耶和華坐在聖殿的寶座上，自己有何感受（賽六1-5）。這是一個震懾人心的經歷，以賽亞深深感到自己不配站在一位聖潔的神面前，更遑論蒙召事奉這位偉大而崇高的耶和華。然而，撒拉弗卻手持從祭壇取下的紅炭，沾以賽亞的唇，藉此除掉他的罪孽（賽六6-7）。接着便有聲音問道：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」以賽亞毫不猶疑地回答：「我在這裡，請差遣我！」（賽六8）雖然這個呼召一直至本書的第六章才出現，但是，我們卻不同意某些解經家的推論，認為這並非以賽亞原初得的呼召，神早已在以色列陷入嚴重的屬靈真空期之前便發出了呼召。其實，以賽亞書一至五章所提供的背景，正構成神向以賽亞發出呼召的主因。以賽亞在第六章的蒙召經過包含了四個重要元素：神的顯現、先知的嘴唇和內心得着潔淨、神發出要「去！」的使命，和他要宣講的信息內容。

 

阿摩司並非無所事事，除了作先知之外便別無選擇。反之，他是提哥亞其中一名最出色的牧羊人，同時又懂得種植桑樹（摩一1，七14）。是耶和華選召他，使他不再牧羊和種植，吩咐他：「你去向我民以色列說預言」（摩七15）。事實上，阿摩司曾聲明自己原不是先知，也不是先知的兒子（摩七14）；因此，沒有人可以說他是子承父業或是把先知作為理想中的職業。他完全是因着神向他發出的呼召，催逼他離開原來的工作，指示他奉耶和華的名向沉溺於罪中以致麻木的以色列說預言。

神對何西阿的呼召也很直接。何西阿書首三章說明他本身的經歷如何反映出當時北國以色列背叛神──她屬靈的丈夫──的可悲光景。正如神對何西阿發出的是何等堅定的呼召，何西阿亦同樣是以無比堅定的愛去愛他的妻子歌篾，即使她曾背棄他，投入其他愛人的懷抱。何西阿的妻子為他生了三名兒女，神吩咐何西阿給他們所起的名字，正象徵他給不貞妻子的信息和愛。最終，何西阿仍接回妻子，就正如神將要重新接納以色列民一樣。

 

甚至當耶利米還在母腹的時候，神的呼召便已經臨到他（耶一5上）！在耶利米出生之前，神就把他分別為聖，「派〔他〕作列國的先知」。耶和華會將當說的話親自傳給他（耶一9），又使他「成為堅城、鐵柱、銅牆，與……地上的眾民反對」（耶一18）。當耶利米回想這次蒙召的經歷時，他深深感到自己被神的能力所懾服。這種震懾力，是神呼召人作先知時的一個最大特徵。

 

以西結就像以賽亞一樣，得以在異象中看見神的偉大和榮耀。整幅有關神的寶座之景象，連同神的榮耀所散發的奪目光輝，都使以西結確信，無論他往何處，神都要親自與他同在。神的寶座下面有輪子，能與祂的僕人以西結前往任何地方。

雖然先知往往自感不足和不配（賽六5；耶一6），可是卻無法抗拒神逼切的呼召（耶十五20；結一3，三14，八1）。他們的「資格」是由神親自頒定的（撒上三20：「所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知。」）。

 

「先知」的字詞

 

聖經中最常用以表示「先知」的字詞是nabi（舊約出現超過300次）。這個字詞的陰性形式（nabia(h)），曾經出現六次，用以指從神那裡領受同樣職責的女性。她們包括亞倫和摩西的姊姊米利暗（出十五20）；底波拉（士四4）；先知以賽亞的妻子（賽八3）；以及戶勒大，她在約西亞年間，有份向王解釋那本從聖殿尋回的律法書（王下二十二14；代下三十四22）。既然有假先知，就當然會有假的女先知。女先知挪亞底就是其中一個想恫嚇尼希米的人（尼六14）。

 

先知的另一個總稱是「神人」，出現超過76次。其中有一半（36次）是用在以利沙身上，15次是指列王紀下十三章的不知名先知，另外的25次則分別指不同的先知：五次指摩西，四次撒母耳、七次以利亞、三次大衛、兩次示瑪利雅，和五次不知名人士。聖經中另一個對先知的統稱是「我的僕人」。它最先出現在約書亞記一章1節的摩西身上，然後在列王紀、以斯拉記和尼希米記都出現得相當頻密。

 

有時，先知亦會被冠上一些形象化的名字。哈該就被稱為「耶和華的使者」（哈一13），而以西結則被稱為「牧人」（結三十四章）和「守望者」（結三十三章）。

然而，最古老的名稱卻是「看見」這個動詞的分詞形式roeh。這個顯然是先知的較古老名稱，因為撒母耳記上九章9節在一個括號內特別指出：從前以色列中，若有人去問神，就說，我們問先見去吧！現在稱為「先知」的，從前稱為「先見」。這個名稱在舊約出現過13次，其中六次是指撒母耳；先知書僅出現過一次，就是在以賽亞書三十章10節：「他們對先見說：不要望見不吉利的事」。列王紀下十七章13節將先知和先見並列，反映出這兩個名稱是相同的。

 

另一個表示「會有一個異象」或「看見一個異象」的動詞分詞是hozeh。這個字也可以譯為「先見」。它在舊約總共出現了16次。祭司亞瑪謝稱阿摩司為「先見」（hozeh；摩七12）。這個名稱同時應用在大衛的先見迦得（撒下二十四11），以及先見哈拿尼和他的兒子耶戶身上（代下十六7，十九2）。只有歷代志下二十九章29節才出現過roeh、nabi和hoeh，這三個字詞同時用來分別指撒母耳、拿單和迦得。

總括而言，roeh是一個能透過神所賜的洞察力，窺見過去、現在和將來的人，以致事無大小他都知道。nabi則是一個蒙神呼召，要去宣講神信息的人。至於hozeh，則是神主要透過異象來向他啟示信息的人。

 

先知的工作

 

先知如何領受從神而來的信息，又如何將之傳給指定的對象，並不單純是一個趣味性的知識。

 

先知既不是特別聰明的博學之士，隨時可以給人提供智慧的勸告，也並非一個只在呆滯狀態的機器，任由神透過他說話。他們都只是血肉之軀，各有不同的才幹，但也有人的限制，會犯錯。因此，當大衛王徵詢先知拿單的意見，是否應該為神建造聖殿時，拿單便非常興奮地力勸王趕快建造。然而，拿單只是憑血氣說話；神吩咐他回去，以先知一貫代表神權威發言的方式「這是耶和華說的！」，給大衛一個從神而來的答覆。

 

許多時候，先知亦僅僅知道神旨意的其中一部分。例如，撒母耳知道他要膏立耶西的其中一個兒子，但他卻並不清楚是哪一位（撒上十六章）。他猜測大概是年長的某一位，可是，直至耶西的幼子大衛站在他面前，他才驚覺自己一直是看人的外表，但神是看人的內心來決定膏立誰人作王。

 

神如何將祂的話傳給先知？有極少的例子是神用人可聽明的聲音說話，以致在場的人都可以聽見。撒母耳在深夜聽見神呼喚他的名字，便是一例（撒上三3-9）。摩西亦曾經在西乃山與神直接對話（出十九3-24）。心灰意冷的以利亞後來亦是來到這同一個山洞中，聽見神親自向他說話（王上十九9-18）。

 

一般來說，先知都在沒有親耳聽到神的聲音之情況下，領受到神的信息。反之，先知必然是在內心聽見有聲音向他說話，使他立時提高了醒覺，清楚知道他要說和要做的事，正是按照神的心意而行。在列王紀上十三章20至22節，先知突然用神的說話斥責那位從猶大來的神人。後來神人的遭遇證明先知的話真是從神而來的，縱使那位先知之前曾偽托天使的話來哄騙神人，如今卻真是奉耶和華的名來斥責他。

 

神人奉神所傳的話是如此真確，以致「以色列王差人去窺探神人所告訴所警戒他去的地方，就防備未受其害」（王下六10）。亞蘭王便因此事勃然大怒，下令徹查軍中誰人作了奸細，答案卻是：「我主，我王！〔我方〕無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在房所說的話告訴以色列王了。」（王下六12）

 

神還會用第三種方式來把信息傳給先知：開先知的眼睛，讓他看見常人看不見的事情。因此，正如神使巴蘭的驢子看見巴蘭最初看不見的東西（民二十二31），同樣地，神亦開了先知以利沙僕人的眼目，以致他看見耶和華的天軍圍繞撒瑪利亞的數目，比敵軍的人數更多（王下六15-17）。

 

神向先知傳遞信息的第四種方式，就是廣泛採用異象、異夢和詳盡的圖像。有時，神的說話會隱藏在某個象徵性的圖象之內，在先知和聽眾的腦中留下深刻的印象。其中一些圖像的解釋，會非常配合當時的歷史背景。例如，尼布甲尼撒王夢中的像，它的頭是用精金造的，代表交付尼布甲尼撒王手中的巴比倫國，至於那充滿天下的石頭，則是代表神的國（但二37-39）。在別的情況，有些圖象是取材自神早已賜予百姓的啟示。因此，啟示錄便廣泛採用舊約如生命樹（啟二7，二十二2；參創二9，三24）、大衛的鑰匙（啟三7；參賽二十二22），和四個騎着馬的人（啟六1-8；參亞一8-11）等象徵。不過，某些象徵則故意欠奉解釋，保留預言所特有的神秘成分。

 

先知沒有一個特定時間去接收神的異象。無論是清醒抑或睡覺，異象都有可能出現。有某些情況，先知甚至在異象中被帶到離開他原來位置很遠的地方（結八1-3，十一24）。但先知總能分辨哪些是自己的夢，哪些是神給予的異象。

 

神向先知啟示信息的第五個──亦是最後一個──方式，就是採用象徵性的行動。聖經充滿這類行動的例子，把它們形容為街頭劇或啞劇最貼切不過。先知彌迦赤腳露體而行，象徵撒瑪利亞的百姓將要被擄（彌一8）。耶利米負軛在城中走動，為的是警告猶大百姓，他們不久就要被擄到巴比倫（耶二十七2-13）。以西結的行動最是古怪。他用磚模擬耶路撒冷遭受圍困，展示那即將臨到它的厄運（結四1-3）。接着，他又要按困城日子的比例，向左側躺390日，向右側躺40日，警告百姓若然不悔改的結局（結四4-17節）。

 

神透過這種種方式使先知領受到祂的信息和百姓緊記祂的話語。先知在傳講這些信息時，通常會說出一些斥責或勸勉的話，或明確提出一個要百姓履行的命令。

 

在另一些時候，先知又會作好準備，隨時回答別人提出的問題。例如，以色列、猶大和以東三王為自己一手造成的困境，非常尷尬地請教以利沙如何可以脫險（王下三11-19）。許多時候，先知的回答都會連同某種規勸，希望對方悔改或信靠神，然而，得來的回應卻往往是令人失望的。其中一個不信的負面例子，就是攙扶王的軍長因不信神會賜糧給正在遭受敵軍圍困的撒瑪利亞居民，於是，便在親眼看見預言應驗的那一刻，被蜂湧去搶糧的百姓在城門口活活踐踏致死（王下七1-20）。

 

預言的解釋

 

聖經的預言不單是預告將來會發生的事，它有三分之一的內容涉及直言不諱的譴責：將神的真理、公平、憐憫，和公義，與當時社會上完全相反的風氣作一對比。因此，說預言就是大膽抨擊當時社會中那些試圖在道德、倫理、政治、經濟和宗教各方面，建立另一套制度，是與神的真理和道德價值相違之掌權者。

 

不過，先知的信息也絕對不會少了預言的成分。先知知道自己在神成就其古老卻不斷更新的應許一事上，扮演着當中一個角色。他們宣布神的國和耶和華那大而可畏的日子即將來臨，那時，神的憤怒將傾倒在一切不敬虔的人身上。在這末世來臨前的時刻，神亦會多次介入人類的歷史，諸如撒瑪利亞、大馬色、尼尼微、耶路撒冷和巴比倫等城的相繼陷落，便預告或預示了神在歷史的尾聲將要最後一次進入歷史的舞台。因此，在過去和現今歷史上，每次神對列國或統治者的小規模審判，便是神最後一次進入人類歷史作出最嚴厲審判和取得最後勝利的證據。這便是先知們一致的信息。他們的預言正展示了他們的信息實際上是息息相關的事實；他們是一個接續另一個地把信息節節推進。而且，由於他們都是專一聽從神，所以，他們的信息便完全突顯出是以神為中心的。

 

概括而言，這些預言部分包含了幾方面的主要特色：（1）它們非自成一派，卻是與整體預言互相緊扣相連的；（2）它們一清二楚地預言了將要發生的事，而非用模稜兩可、即使與預言相反的事情發生之後也可以強詞解釋的措辭；（3）發出預言正是它本身的目的，而非碰巧或在不經意之間講了預言；（4）在事件發生之前已經記下這些預言，以致沒有人可以說是人用智慧推斷事情會這樣發生；（5）事情會按照原本的預言應驗，除非已清楚註明要附加另一個條件；和（6）發出預言的人不會以實際行動促使事情依樣成就，預言只是見證事件的發生。

 

因此，歷史便是預言的最後解釋，正如耶穌所言：「現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。」（約十四29）此外，除了歷史的進程會親自說明預言應驗的時候，不是解經者獲得我們的掌聲，而是耶穌本人；因為所有預言都是指着祂而發出的。耶穌告訴我們：「我要告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信我是基督。」（約十三19）

 

預言可按照其應驗分成幾大類：沒有條件性的預言、條件性的預言，和依次序應驗的預言。第一類是最簡單和最直接的。有關神與以色列立約和我們救恩的應許，便是包括在這一類。其他的例子還有神與亞伯拉罕和大衛所立的約，以及另立的新約。然而，神與四季所立的約（創八21-22），和新天新地的應許，也是屬於沒有條件性的預言。它們之所以屬於沒有條件性的，因為它們的成就完全在乎神本身的信實，與我們是否遵從或回應神絲毫無關。

 

創世記十五章12至19節，正是否是神負責任的最好例子。那裡記載神吩咐亞伯拉罕將牲畜劈成兩半，一半對着一半排列，讓那位被形容為冒煙的爐並燒着火把的耶和華，從那些肉塊中經過；亞伯拉罕則沒有經過那些肉塊。因此，不論亞伯拉罕做了甚麼或沒有做甚麼，神仍然會履行祂的應許。

 

聖經中大部分預言都歸入有條件性那類。它們分別說出領受預言的以色列、個人或國家，對所列出的條件遵從或回應與否的不同結果。兩段操控舊約大部分預言的主要經文，是利未記二十六章和申命記二十八章。神在那裡清楚表明：以色列若聽從祂，必得着賜福的應許，但若背逆，則必遭到懲罰。

 

先知亦會預言個別人士將來要面對的兩個可能結局，結果將取決於他們是否以信心回應神。例如，耶利米將兩種可能的情況鋪陳在希西家王面前（耶三十八17-19），他亦對猶大的百姓作了相同的事（耶四十二10-16）。

 

耶利米書十八章7至10節的說話，最能清楚說明這條件性應驗的原則。先知在宣布這原則時，將它與任何一個國家或政治實體連接上關係。他這樣說：「我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」這個原則，正好讓我們了解先知約拿為何不願意去預先警告尼尼微人，神的審判即將臨到他們，因為他擔心尼尼微人聽見這審判的信息之後，便決心悔改，以致神免除對他們的審判──這是心存不憤的他最不想見到的！不過，要注意的是，並非所有條件性的預言，都像約拿的預言一樣，明確列出附帶條件的。我們只能從上文下理或是循序漸進的啟示進程得知這條件。事實上，先知在說預言時沒有明確提出聽者的責任，只把成就與否的責任完全交託神，正是這些預言被列入條件性類別的另一個特徵。

 

還有一類較為罕有的預言，亦需要在此一提。事實上，在有條件性預言這個類別之下還有一個小分類：逐步應驗的預言。以西結書二十六章7至14節正是這第三類的一個絕佳例子。先知在預言警告說，諸國將要起來攻擊推羅：但預言的重點在於指出尼布甲尼撒將要摧毀推羅這個位於地中海沿岸的大陸城市。在預言的中間，原本採用的第三人稱陽性代名詞「他」和「他的」，卻突然間轉變為第三人稱陽性複數代名詞「他們」。有些人認為，由於尼布甲尼撒沒有成功俘擄推羅這個大陸城市，轉攻離岸一又二分一里外的一個小島；這個例子不足以證明預言落空，因為它只是逐步應驗。繼巴比倫國約在主前580年攻擊推羅這個大陸城市，在城中大肆破壞之後，亞歷山大大帝約在主前330年又再揮軍攻城，成就了預言的其餘部分：將尼布甲尼撒所摧毀的牆垣，剩下的「石頭、木頭、塵土都推在水中」，為的是建造一條堤道，由大陸經由地中海通往島上的城邑，並且還占領了該城。這個預言至終都逐步應驗了。

 

新約的先知講道

 

舊約的預言在瑪拉基之後便告終結，當時大約是基督降世之前400年。聖經沒有正式宣布預言會停止，百姓只是隨着時間的過去開始意識到神已經有一段很長的時間沒有再給人啟示。一本在瑪加比於主前168年反抗敘利亞執政者之後寫成的猶太旁經《馬加比一書》，便曾經以悲傷的語調三次提到以色列再沒有先知（四46，九27，十四41）。

 

忽然之間，先知中最偉大，同時亦是申命記十八章15至19節所預言的那一位，竟出現在歷史的舞台上。福音書大概有12次用「先知」來稱呼祂。作為其開路先鋒的施洗約翰，在耶穌心目中是最後一位先知，他的工作是為彌賽亞的來臨預備道路。事實上，施洗約翰是上承舊約先知，和下接新約接棒人的關鍵人物，正如馬太記載耶穌曾論到約翰說：「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止」（太十一13）。

 

新約的先知講道有何特質？新約的先知是否如他們的前輩那樣，具有絕對的權威？

不少解經家將新約的先知講道分為兩大類：（1）由眾使徒和與他們有關的信徒所發出的先知講道特別有權威性，與舊約眾先知的作用大致相同；和（2）另一類先知講道並沒有宣稱是出於神口中的話，它們的作用是「造就、安慰、勸勉」信徒（林前十四3）。現今引起最大關注的是新約這第二類的「先知講道」，爭論點特別是在於這種恩賜是否仍然在今天的教會發揮作用。

 

支持新約使徒是承接舊約先知，有權領受神話語的一方，通常會引用希伯來書作為立論點，那裡沒有稱耶穌為「先知」，反而稱祂為「使者」（即「使徒」；參來三1：「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌」）。

 

但若然本身並不以為是承受神話語的信徒作先知講道，那又該作何定論呢？使徒保羅豈不是在哥林多前書十三章8至9節教導說：「先知講道之能終必歸於無有……我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」先知講道何時會停止？在初期教會成熟之後？抑或是在聖經正典寫完之時？這兩個階段似乎都不是完全來到的那個時間。我們不可能預期這一刻會早於基督再來的時間出現。因此，信徒如今透過提供知識的各種方式所獲得的不完整知識，便會一直維持至終結。

 

那麼，先知的講道一直會維持至多久？這個問題的論點如今要轉移至以弗所書二章20節──教會「被建造在使徒和先知的根基上」（另參弗三5）。若然使徒保羅此處所指的是兩種不同的作用或恩賜──新約時代的使徒和先知──那麼，這種先知講道的恩賜便是建立基督教教會的根基，而不會持續至今天；它那作為根基的任務已經完成。但若然「使徒和先知」真是如另一種解釋，乃是二詞一意的修辭法，當中的連接詞只是表示一個重複的觀念（「使徒亦是先知」），那麼，這種恩賜至今仍有其作用。可惜，希臘文中雖有其他字詞的組合結構，卻始終找不到將兩個複數名詞組合起來的例子。

 

因此，近代的解經家便對新約中「先知講道」這個專有名詞的問題提出了兩個答案。他們均一致同意，那將具有神權威的聖經話語傳給我們的經典舊約預言和使徒的先知講道，已停止了。然而，另一些人則認為，繼新約的先知亞迦布（徒十一28，二十一10），以及哥林多前書十二至十四章所列的先知講道恩賜之傳統，今天仍有第二類的基督徒先知講道。這第二類的先知講道必須依使徒的教訓，並且當兩位或三位信徒在教會的定期聚會中作先知講道時，也要接受其他信徒的批評和審明。

 

Walter C. Kaiser, Jr.

 

另參：「以色列」；「假先知」；「基督作先知」。

 

參考書目：

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