“苛政猛於虎”和“刁民難惹”是政治現實的兩種無奈的斷案，雖然各有其利益指向和立場，但也不失為一個真實的描述。當一方覺得是前者時，或許另一方正在感覺後者。討論政治的熱情正空前高漲，人人都有發言權，人人都可能成為治世之才。雖然多數的人都是談談自己的見解，除了深度的觀察與思考，負責的言論和資料，更有信口而談，抒發胸臆的，大可不必為自己所言負責。

      我們在一個政治話題前熱血沸騰的主要原因，是因其不顯公正或者威脅到自身利益，除此之外，人應該不會太關注政治的走向，如果政治是公義的，我們依靠政權如同依靠環境，我們就是安全的，是無願的。如同我們不太會注意太陽的升起降落，不會特別關心四季的交疊一樣。但太陽的被造是為了人類和萬物的生命存活，它是公平和無私的。而政權的建立卻是源於罪，而源於罪的政權又是由罪人所構成，因此它從建立之日當今天都只是一個預備，它永遠不可能滿足人類的渴望，只有當它最終成為實際，這要成就在基督第二次再來的時候，他將更新舊造，帶進神的行政。在此之前的行政不僅不能服務於人類，並且是與神為敵的，人治直接抵擋神治，向神獨立，挑戰神的權柄。

      《創世記》九章第一次提到人類法制的建立，完全是出於被動，因人類終究不肯順服神是惟一權柄，人的罪在各樣事上泛濫，神就開始與人立約，讓人照着神所設的良知與法度來管理，以保證人類的生存繁衍，但人類終究仍然不肯順服。（《撒母耳記上》15：10、11，）罪在人類性情上的顯出已經決定了我們終一生所奮鬥，終幾千年所實踐的不過是在罪的泥沼中難以自拔，而反叛與指責是其中最明顯的特點，人類在“為什麼”三個字中所表現的驕傲與不守本位是貫穿歷史的。我們對於人類的政權是不該報什麼希望的，甚至換了我們當政，事情也同樣不會很公義，這個答案已經在每個人心裡。

      基督信仰的公義公平終要完全實現在人類的社會中，但不是在現今。基督是神所膏的王，他是神一切應許的實際，是一切影兒的實體，舊約《以賽亞書》中說“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。”（9：6）他是那執掌王權的一位，然而他更是順服受苦的一位，他的第一次降臨從馬槽到十字架，完全順服神永遠的計劃。我們讀不到基督在世間的工作中對當時的王權有任何形式的挑戰，儘管當時的政權還是羅馬殖民政權，他也不曾在猶太人的盼望中作王，因為他更知道達成公義政權的方法與途徑，他更關注人的靈魂。人類是向着滅亡大步前進的，即使有了一個公平慈愛的政權又能裨益幾多呢？人類終究無法勝過死權。所以基督首先敗壞死權，他在第一次來臨的時候借十字架完全勝過了撒旦，並在復活顯明他得勝的證據，他先要在人裡面掌權，其後他將要實現完整意義上的執掌王權。他是萬王之王，是為了建立神的國度而來的，他現實的國度終要來臨，這要實現在他二次再來的時候，那時他帶着榮耀降臨，他要建立他公義的國。所以基督的第一次來臨是成就救贖，對付罪；基督第二次來要對付政權，實現國度。因此我們不再盼望任何人的工作可以改良這個世界，所有的政權都要被擊碎，這世界的結局只能是審判。（〈但以理書〉2：34--35）

      當我們看到信徒是不屬這個世界的，我們對政治的熱情就會降溫。我們順服在上的，掌權的，但我們不是屬它的，我們是客旅，人生只是一條路，是我們面向基督背向世界的旅程。我們的盼望是在於基督的國降臨，我們得以有份在其中。