耶穌曾說，“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。”（可十二17）因此，按照聖經的方式，我們應該用“啓示歸啓示，文化歸文化”的方式來處理人類的精神現象。啓示是來自神的透露，自上而下，通過體驗而起作用，所以人們有耳不見得能聽，有眼不見得能看；文化是來自人的創造，自下而上，通過經驗而起作用，所以凡人有耳就能聽，有眼就能看。啓示與文化既然有如此明顯的界限，當然不該混同。
杖唬聳峭ㄟ^文化（如人的語言）去理解啓示（神的旨意），以建立信仰，所以在人的信仰中必定有文化的成分。但是信仰與文化還是有分別的。信仰的物件應是神的啓示而不是人的文化──儘管信仰常常通過文化的途徑去接近啓示的內涵。而在面對人類精神現象時，區別啟示與文化就應當成為極重要的課題。
那麼，我們究竟應該怎樣理解啓示與文化的關係呢？
一、老子豈曾化胡？
最近整理國故，翻書至《列子仲尼篇》，看到以下一段奇文：“商太宰見孔子曰：‘丘聖者歟？’孔子曰：‘聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。’商太宰曰：‘三王聖者歟？’孔子曰：‘三王善任智勇者，聖則丘弗知。’曰：‘五帝聖者歟？’孔子曰：‘五帝善任仁義者，聖則丘弗知。’曰：‘三皇聖者歟？’孔子曰：‘三皇善任因時者，聖則丘弗知。’商太宰大駭，曰：‘然則孰者爲聖？’孔子動容有間，曰：‘西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其爲聖。’
這裏明明是用道家的方式在替佛家傳道，結果有的福音朋友卻大喜過望，將此解釋爲“孔子已經在‘預表’耶穌基督的奇蹟”了。然而，這位“西方聖人”有十字架上的寶血嗎？如果沒有，那麽這段奇文爲什麽不是在“預表佛陀”呢？爲什麽不是在“預表偉大光榮正確的馬克思列寧主義”的“西方真理”呢？
其實，只要稍具中國古代文史知識的人便不難明白：《列子》乃是一部成於魏晉時代的僞書，其中除了“古代神話”的思想資料外，其餘有關先秦的文史哲內容都被學術界定論爲指桑說槐，極不可靠。而魏晉時代是佛教大熾之時，上述文字實爲典型的“老子化胡”宣傳。
何謂“老子化胡”說？原來，佛教東漢時代傳入中國後，逐漸主導中國社會的思想，有不甘心大權旁落、“外來和尚會念經”的士人，乃根據司馬遷《史記老子韓非列傳》上有關記載，宣傳說，老子出陝西函谷關西去，大概經過西域轉入印度，沿著佛教東漸的路線預先逆行，教化了悉達多（即佛教創始人，姓瞿曇Gautama，名悉達多Siddhartha，主前565年-483年，死後被弟子尊稱爲“釋迦牟尼”），所以是老子教化了印度西域的胡人（老子化胡）。[1]
到了現代中國，由於基督教在華傳播成績斐然，於是一些好事者不免效法老子化胡說，指說《老子》書中包含了預表耶穌基督的啓示內容，甚至說《老子》中“大道泛兮，其可左右”“會聯想起我們自己的浸禮”！他們甚至十分形象地用“碗”作比喻，說老子的道與耶穌的道，都是中空的、虛己的，同樣具有“神真正的本性”。
還有的學者提出，儒家天道思想裏的“天”與“上帝”，和基督教如保羅《以弗所書》中的上帝可以對觀；甚至得出結論說《詩經》中的天是“造物主”、《書經》中的上帝是“歷史的主”，進而言之，這兩儒經都具有了基督教的“屬靈性”！不僅如此，學者們還在《易經》、《禮記》、《春秋》中“發現”了“三一真神的教義”！[3]
《老子》杖徽劇暗饋保獻擁牡烙惺旨萇系難獑幔咳綣麤]有，那麽這“道”爲什麽不是道教的“道”呢？爲什麽不是混合真理與謬誤的道的“道”呢？
二、基督徒的信仰是要“分別爲聖”
同樣是一個“神”字，但是不同的人賦予的內容不盡相同。同樣是一個“道”字，但是不同的時空其所指可以千差萬別。關鍵在於“分別爲聖”，方能不失本意。
就以希臘人的邏格斯（logos）來說，在人文主義的學者看來，主前三百年，斯多亞學派(Stoic School)將其發展，認爲邏格斯是天命、神、宇宙理性(Logoscosmos)，而宇宙又是有理性的，它的中心是宙斯神(Zeus)！人的生命有兩種成份，一是看得見的，屬肉體的；一是看不見的，屬心靈的，哲學的目的就是追求那屬於心靈的邏各斯。主前一世紀猶太哲學家斐洛將此邏格斯與《舊約》“神的話”結合起來，以邏格斯爲上帝與創造間的媒介，人心也通過它來認識上帝。到了新約《約翰福音》，這邏格斯就成了“道成肉身”的“道”。約翰用斐洛的觀點解釋了神的本質與耶穌的來源。
然而，基督徒不能這麽看問題，否則豈不是把聖經的上帝和希臘神話的主神混爲一談了？聖經的上帝不是暴君也不是偶像，並不強迫人們追隨，而給人們選擇的自由，所以決志信他的人應該用心靈和諏嵕窗菟Ｈ歡吘梗}經的上帝是不喜歡與別神和光同塵的，上帝厭惡人們把他看做巴力、宙斯或是老子的道、山海經的神。聖經明確宣告，人多勢脅荒苊俺湔胬恚系巰矚g先知以利亞式的分別爲聖：
亞哈就差遣人招聚以色列腥撕拖戎忌襄讓萇健Ｒ岳麃喦皝韺π民說，你們心持兩意要到幾時呢。若耶和華是神，就當順從耶和華。若巴力是神，就當順從巴力。忻褚謊圓淮稹Ｒ岳麃唽π民說，作耶和華先知的只剩下我一個人。巴力的先知卻有四百五十個人。（王上18：21--23）
最後這四百五十個先知去了哪裡？當百姓看見耶和華從天降下火來，燒盡燔祭及周圍之物，就俯伏在地，說，耶和華是神，而以利亞要他們拿住巴力的先知，全數殺盡。（王上十八38－40）先知彌迦說：“萬民各奉己神的名而行；我們卻永永遠遠奉耶和華我們上帝的名而行。”（彌四5）這就是信仰者與文化人的分水嶺，是敬拜上帝和敬拜偶像的分別。神的啓示獨在聖經中。《約翰福音》就此總結說：“律法本是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。”（1:17）可見新舊約聖經是啓示的唯一來源。
三、以色列人的文化同樣具有罪性
以色列人雖然領受了啓示，具有了選民的身份，但是他們同時也有文化，其文化同樣具有罪性。例如偶像崇拜其實就是其祖先文化“在大河那邊”的特性。早期的先知以利亞嚴厲批判偶像崇拜，後來的先知則警告，社會的不公不義、道德崩潰將會毀滅國家。在主前八世紀，先知邉贏b生了四個典型－－阿摩司、何西阿、以賽亞和彌迦。他們斥責社會的不公義，強調上帝的公平、公義，上帝喜悅善良、慈愛，不喜愛祭物；上帝要求人們“止住作惡、學習行善、解救受欺壓者、給孤兒伸冤、爲寡婦辯屈”。先知們要求那些沈淪在崇拜偶像的文化中的人們，返回上帝的啓示。
古代以色列人不是文盲，不是一窮二白的革命叫花子，相反，他們是帶著豐厚而複雜的異教文化傳統，進入啓示信仰的。據《創世記》記載，“耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。……後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。”（創十二1-9）結果亞伯蘭下到埃及，卻讓妻子撒萊冒充妹妹，被帶進法老的宮去。亞伯蘭的這種做法是典型的“吉普賽式”的，不值得大驚小怪，因爲亞伯蘭是生在文化中，然後才接受啓示的。
信仰狀態就是“活在啓示的光明中”，而從文化到信仰，是有一個過程的：“耶和華以色列的神如此說，古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊，事奉別神。我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地，又使他的子孫卸啵岩勻鮭n給他。”（書二十四2-3）等到整個過程終了之後，亞伯拉罕才成爲信心之父。
正因爲上帝是憑藉信心召選追隨者，而不是憑藉血氣，所以聖經說“神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。”（太三9）但是人們的血氣卻迫使人常常靠著血氣喜樂和自義，而不是單單靠著聖靈。不僅異教徒、無神論者、敵基督的猶太人，會犯這樣的錯誤，基督徒也不能全然免俗。以色列人的文化同樣具有罪性，這在聖經中是一目了然的。下面我們還可以從敵基督的“拉比猶太教”走過的歷程，揭示這一點。
四、兩個律：啓示的律與文化的律
在肉體領域，人們受到兩個律的交叉作用的支配，正如使徒保羅在《羅馬書》中說的：
我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。我覺得有個律，就是我願意爲善的時候，便有惡與我同在。因爲按著我裏面的意思。我是喜歡神的律。但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了這樣看來，我以內心順服神的律。我肉體卻順服罪的律了。”（羅七14－25）
在精神領域，人們也受到相似的兩個律交叉作用的支配，那就是“啓示的律”與“文化的律”。從敵視基督的猶太人沈淪的過程，可以看出若用文化來冒充啓示，將怎樣導向靈魂的滅亡。
人們常有一種誤解，以爲基督教起源於猶太教。其實基督教和猶太教共同起源於舊約信仰，基督教沿著新約方向發展，猶太教沿著《塔木德》（Talmud）的方向沈淪。
猶太人必須恪守《塔木德》所列的613條戒律，就像遵守聖經一樣。顯然，他們把文化升格爲啓示，是典型的偶像崇拜。這些戒律中，有訓戒248條、禁戒365條，內容覆蓋每日生活的各個方面。猶太教特別重視的，不是宗教信仰，而是日常行爲。因此《塔木德》的實際影響蓋過了聖經。由此可見，偶像崇拜不一定是“形象崇拜”，拜觀念，拜教條，拜天壇裏的牌位，總之拜文化就是拜偶像。
這一沈淪是怎樣開始的？
主後70年，羅馬政府攻佔耶路撒冷後，從治安考慮，驅逐猶太人出城。猶太人四散各地，原有的摩西律法在實行中發生困難。尤其主後135年科爾·科赫巴起義失敗後，再無重建聖殿和祭司集團的可能，結果形成“拉比猶太教”。其特點是重視律法的闡釋，而不注重教義和傳教；在宗教律法和世俗律法關係上，則承認世俗律法在社會生活的重要地位。爲了讓文化擠入啓示，拉比們甚至編造謊言說，上帝在西奈山賜予摩西兩部《妥拉》（Torah，指摩西五經，即律法），一部“成文的妥拉”，還有一部“口頭的妥拉”，而後者“是一部更大的教義書”。
根據這種混淆視聽的神學，“口頭的妥拉”論開始把相關評論系統化。主後175年才完成了第一部口頭妥拉的版本，200-210年成書，稱爲《密什那》（Mishnah，希伯來語音譯，詞根Mishnah意爲“重復”，故意爲“通過重復學習或教導”）。它實際上比新約的福音書和使徒書信形成時期還晚。
五世紀下半葉，拉比們又編著《革馬拉》（Gemara，是亞蘭語音譯，意爲“補全”、“完成”，表示它補全《密什那》的遺漏部分，並加以完成），包含大量與《密什那》原文沒有直接聯繫的材料，包括律法詮釋、倫理格言、佈道文稿、歷史記述和神話故事等，構成《塔木德》的後半部和釋義部分。它和《密什那》合成《塔木德》，在成書上左右並列，但後世也單稱《革馬拉》爲《塔木德》。
難怪有人評論說，《塔木德》像是一個裝滿了亂七八糟東西的櫃子，一個沒有索引的零散張頁的百科全書。猶太拉比們互相之間無法取得一致，但他們的觀點卻被認爲同樣有著某種神聖不可侵犯性，這是多麽荒唐啊。（待續）
註：
1. 原文：老子修道德，其學以自隱無名爲務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強爲我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。） 2. （Brant Pelphrey：碗的默想：與東方基督教之虛己基督論，《基督教文化評論》4，175－191頁，貴州人民出版社1994年版。 3. 任炎林：儒家的天道思想與保羅《以弗所書》中的上帝教義的比較，《基督教文化評論》1，152－－179頁，貴州人民出版社1990年版。
