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我們傳福音的時候，會很在意對方是否決志信主，而且會在對方作了決志禱告之後就認為對方已經得救了、有永生了。我們自己往往也這樣認為：只要我作了決志禱告、接受耶穌作救主，就已經得救了、將來會上天堂了。我們之所以有這樣的想法，是因為我們聽到過這樣的教導：“你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義，口裡承認，就可以得救。”（羅 10:9-10）

保羅的這句話是沒有錯的，只是我們有時把它理解錯了，也因而把它用錯了。

(據教會傳統稱，使徒彼得是以倒釘十字架的形式殉道的）

在馬太福音第十章，主耶穌說：“凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。”（太10:32-33）

整個第十章的內容是主耶穌差遣十二個門徒進行短期宣教前的“戰前動員”，在這篇短講中，主沒有應許他的門徒們這次宣教會一帆風順、無往而不勝，反而告訴他們會遭遇衝突和迫害：他們將像羊進狼群，親人們會恨他們、要置他們於死地；但是他們不必害怕（26，31），因為那些人只能殺身體而不能殺靈魂，況且天父還顧念他們（太10:16-31）。在說完10:32這句話之後，主接着說人們將因為他 而動干戈（10:34），但是凡要屬於他的，必須敢於背負十字架（在當時意味着死亡）、為他喪失生命（10:38，39）。所以，如果我們把10:32這句話放在這樣的上下文背景來讀，就知道當時在人面前公開承認耶穌是主、承認自己屬於耶穌是要冒很大風險的，甚至會因此失去自己的生命。

在約翰福音第九章，主耶穌在安息日治好了一位生來就瞎眼的。法利賽人生氣並困惑，他們之間起了紛爭，於是就把那重見光明的人的父母叫來審問。兩位老人知道當時的政治動向，他們不敢說什麼，於是打個馬虎眼、想矇混過關，不想在耶穌是誰這個問題上明確表態。約翰評論說：“他父母說這話，是怕猶太人，因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。因此他父母說：他已經成了人，你們問他罷。”（約9:22-23）

其實，這也難怪兩位老人家害怕，因為他們畢竟是平民百姓、無權無勢，而且在當時被趕出會堂的後果是非常嚴重的，甚至比在現代中國被開除黨籍還厲害。所以，在耶穌使拉撒路復活並榮耀進入耶路撒冷之後，有不少猶太人的領袖信了耶穌，但是“只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。”（約12:42-43）由此可見，在當時的情況下，要在眾人面前公開 承認自己是基督徒並不是一件容易的事。

公元一世紀的羅馬帝國幅員遼闊、地廣人多，為了維持帝國疆域中不同民族、宗教的統一，皇帝崇拜就成為國策，人們用“凱撒（頭銜）是主”來表達自己的政治立場，並認為凱撒擁有神性、是神明的兒子，甚至向皇帝獻祭以表示忠誠。

保羅在羅馬書中寫的這句話（羅10:9，10）也要放在這樣的背景中去理解，才能得知其真義。雖然在羅馬書中保羅對於“耶穌是主”沒有解釋，但是他在監獄裡所寫的腓立比書卻清晰地說明了在他心目中“耶穌是主”的意思：

“所以神將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。”（腓2:9-11）

保羅所說的口裡承認“耶穌是主”在當時是一個政治性極為強烈的宣稱，實際上是在否定羅馬帝國的“凱撒是主”，被認為是政治顛覆，是可以判“叛國罪”的。這就像在中國的文化大革命時期，人們高唱毛澤東是“人民大救星”，但是基督徒卻敢於說“耶穌才是救主”一樣，是要冒着生命危險的。

教會歷史上有過不少因“口裡承認耶穌是主”而失去生命的。相傳士每拿的主教坡旅甲在主後 156年殉道之前，有人專門勸他說；“你稱‘凱撒是主’並獻祭，有甚要緊？那是保全你性命之道。”他拒絕了，最後終於為主殉道。這件事從側面說明了“耶穌是主”在當時的背景下有多大的爆炸力。

出生在蘇丹的Wagdi Iskander，六歲就會背《可蘭經》，在上大學期間為了伊斯蘭信仰而要殺死曾向他傳福音的同學。1985年他成為基督徒，被抓進監獄，和另外兩個穆斯林基督徒關在一個牢房裡。連續兩個星期五，那兩個獄友分別被絞死：臨刑前他們被要求放棄基督信仰、背誦伊斯蘭信條，但他們都拒絕了，他們最後的一句話都是 “耶穌，我來了！”第三個星期五，本來該絞死Wagdi的那一天，鄰國利比亞空襲該城，Wagdi乘亂逃離了監獄。他以難民身份移民到加拿大之後成為牧 師，曾至少為700多名穆斯林施洗。他曾帶領一位非洲伊斯蘭教國家阿訇的女兒信了耶穌，她在本國受到殘酷迫害，人們扒光她的衣服毒打她，要她否認耶穌。在她被折磨得奄奄一息的時候，迫害者問她有什麼要求，她說要受洗（奉耶穌的名！），迫害者於是用滾燙的開水澆在她身上。這是在當今有些伊斯蘭教國家中的“口裡承認耶穌是主。”

主耶穌在撒種的比喻里曾講到第二種人的心是土淺的石頭地，聽了福音當下歡喜領受，“只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”（太13:21）。我們可以想象這些歡喜領受的人也許是“口裡承認耶穌是主”的人，但遭遇患難的時候就會跌倒。所以，主在前面提到的“戰前動員”里鼓勵門徒們：“並且你們要為我的名，被眾人恨惡，唯有忍耐到底的，必然得救。” （太10:22）

有人會說“彼得三次不認主，你敢說他沒得救？”沒錯，他是軟弱過、跌倒過，但是他悔改了，在被聖靈充滿之後面對耶路撒冷的政治和宗教領袖們大膽地說：“你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、神叫他從死里復活的拿撒勒人耶穌基督的名……除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。”(徒4:10, 12）彼得最後為主殉道。

即使在今天的中國，要明明白白地成為基督徒也是要冒風險的。幾年前我在中國和一位正在攻讀法學碩士的學生談論起基督信仰，在三個小時的問答之後，他對我說：“雖然你解答了我關於基督教的問題，但是我仍然不會成為基督徒，因為我的夢想是要在體制內成為一個大法官或大律師，如果我是基督徒的話，這個夢想就不太可能實現。”我回答說：“這是你的選擇：你可以選擇在今生作法官，可是有一天你卻要面對耶穌這個更大的法官。”我想說的是：這個學生明白在中國作基督徒要付出的代價是什麼。

然而，在宗教信仰自由的北美大陸，很多教會敞開門邀請華人加入教會。中年的大陸華人知道 “革命不是請客吃飯”這句話，可在教會裡似乎少不了免費的午餐和晚餐。在這樣寬鬆的環境下要他們“口裡承認耶穌是主”比起前面的例子來要容易得多，因為在北美還不太會碰到極端的迫害，而且承認耶穌是主不僅不會被趕出社區，反而還會被歡迎加入教會、進入一個充滿着愛的大家庭。在這種情形下，有多少“口裡承認耶穌是主”的人真正明白自己所宣稱的這句話背後的含義呢？

“耶穌是主，”意味着他是我們生命的主人、主宰，我們理應順服他、遵守他的一切教導，把他放在我們生命中的第一位。所謂基督徒，就是屬於基督的人，是耶穌的門徒，他們的生命不是屬於自己的，而是屬於主的：“作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。你們是重價買來的，不要作人的奴僕。”（林前7:22b-23）

要作耶穌的門徒，意味着在自己的個人生活、家庭生活、工作崗位、政治立場、金錢花費等所有事情上悔改，按照耶穌的教導去行：耶穌是主，自己不是；耶穌是主，孩子（太太或先生）不是；耶穌是主，老闆不是；耶穌是主，黨派不是；耶穌是主，顧客不是。只有這樣“口裡承認耶穌是主”才是心口一致、表里一致，才是主所要求的。

所以，信耶穌的需要明白“耶穌是主”的真正含義，並且在生活中活出口裡承認的“耶穌是主”；傳福音的需要把“耶穌是主”的真正含義講清楚，讓聽的人自己決定是否願意悔改、放棄自己生命的主權、讓耶穌來作主。

為什麼我們大陸華人有很多信了耶穌卻生命沒有改變，好像根本沒有重生一樣？這是我多年來一直探索的一個問題。這篇文章是我這些年來思考的結果中的一個，希望能對向海外華人傳福音的傳道人有所幫助。

余鈞 來自中國大陸，現在加拿大牧會。

（載《生命季刊》總第60期）