一、路德宗與改革宗在基要真理上的分野

這個系列面對的一種相關困擾是普遍的無知：路德宗和加爾文宗好像沒有區別呀？加爾文主義果真輕視聖禮嗎？這種無知有兩個原因造成的，第一、並不知道加爾文主義怎樣離棄了路德改革，並對改革時代最早的神學架構無知；第二、因為只知道加爾文主義的一些概念，所以只能用加爾文主義提供的概念阻擊這個系列。因此，讓C.F.W.Walthe簡明扼要地總結一下二者的分歧是必要的。

1、聖餐禮

Lutherans adhere firmly to the words of Christ, forever true: “This is My body; this is My blood.” Lutherans, accordingly, believe that the body and blood of Christ are substantially and truly present in the Holy Supper and are administered to, and received by, the communicants, while those clear words, plain as daylight, are interpreted by the Reformed to mean: “This signifies the body of Christ; this signifies His blood.” Accordingly, the Reformed contend that the body and blood of Christ are removed from the Holy Supper as far as the heavens are from the earth, because they are limited to the heavenly mansions and His return to earth is not to be expected until the Last Day.（路德教會堅定不移持守基督安定在天的話語：“這是我的身體；這是我的血”。因此，路德教會相信，基督的身體和血本質地、真實地在聖餐中臨在，被賜予也被信徒領受。然而，這些如此清晰的話語，如白晝般清明，卻被改革宗解釋為：“這代表基督的身體，這代表基督的血”。相應地，改革宗爭辯說，基督的身體和血從地上的聖餐遠移天國，因為它們限於天庭，而基督只有在末世才會再來。）我們必須清楚，Walthe引證的主要是加爾文本人在“基督教要義”中對聖餐的解釋。而我們在很多加爾文主義的教會裡面，清清楚楚地聽見牧師們就是這樣頒發聖餐的。Calvin was dissatisfied with Zwingli’s interpretation of the Lord’s Supper, but his own interpretation was also wrong. He said that a person desiring to receive the body and blood of Christ could not get it under the bread and wine, but must by his faith mount up to heaven, where the Holy Spirit would negotiate a way for feeding him with the body and blood of Christ. These are mere vagaries, which originated in Calvin’s fancy.（加爾文不滿茨溫利對聖餐的解釋，但是，他自己的解釋也是錯的。他說一個人願意基督的身體和血不能在麵包和酒中得到，而必須張開他信心的嘴朝向天空，聖靈會從那裡建造中介之路用基督的身體和血餵飽他。這僅僅是異想天開，源於加爾文的虛構。）

2、聖洗禮

Nowadays all Lutheran people know that according to Scripture, the Book of eternal truth, Holy Baptism is the washing of regeneration, a means by which regeneration is effected from on high through the Holy Spirit; while the Reformed contend that Baptism is merely a sign, symbol, or representation of something that has previously taken place in a person.（今天，所有的路德教會都知道，根據聖經這永恆真理之書，聖洗禮是重生之洗，是聖靈從高處賜予重生的施恩之具；然而，爭辯說，洗禮僅僅是一個印證、符號，或者業已發生事件的某種代表。）即使在這座城市裡，宣道會的一些半吊子教師們，就是這樣評論我們教會的：任不寐的神學、特別是洗禮上的教導有問題。

3、基督論

Nowadays all Lutheran people know that the human nature of Christ, through its union with the divine nature, has received also divine attributes, namely, that omniscience, omnipotence, omnipresence, and the honor of adoration have been communicated to it; while the Reformed contend that between the man Christ and other men there is a difference only of degree, namely, that Christ has received greater gifts. However, even the highest gifts which His human nature possesses are claimed to be creature gifts, the same as in other creatures.（今天，所有的路德教會都知道，基督的人性和神性合二為一，被神性充滿，就是全知、全能、遍在，以及尊榮都給予了祂的人性；然而，改革宗爭辯說，在基督的人性和普通人之間僅僅是程度的不同，就是說，基督領受了更高的恩賜。但是，基督人性即使擁有最高的恩賜也是受造者的恩賜，祂就和所有受造者等同。）與此相關，我們能注意到加爾文主義者對道成肉身的特別解讀，這個解讀主要發生在他們政治神學熱情裡面，並同時出現在肉身成道的生命神學裡面——他們要借着耶穌的人性這個公約數，成為基督本身。

4、救恩論

Nowadays all Lutheran people know that according to the Holy Scriptures the saving grace of the Father is universal; so is the redemption of the Son, and likewise the effective calling of the Holy Spirit through the Word; while the teaching of the Reformed Church on these three points is particularistic, because the Reformed most emphatically contend that God has created the greater part of the human race unto eternal damnation and has accordingly assigned them even in eternity to everlasting death. In the clear light of the precious, saving Gospel this is an appalling, a horrible doctrine.（今天，所有的路德教會都知道，根據聖經，父神的救恩是普世性的，同樣，這就是聖子的救贖以及聖靈藉此在聖道中的有效恩召。然而改革宗教會在諸上三點中提出標新立異，因為改革宗不遺餘力地爭辯說，上帝在人類中創造了一個數量龐大的族類承受天譴，而且，他們因被預定了進入永死。憑藉至善的救恩之福音光，改革宗實在是一起駭人聽聞的恐怖事件）。我們注意到，為了掩蓋和欺騙更多的心靈，改革宗的學生們開始用“不說人話”的方式製造更多的神學煙霧，以便掩蓋他們從宗教改革中發展出來的神學納粹主義。這些辯解我們都耳熟能詳：我們說的“預定”不是你們說的“預定”，而路德也這樣說預定；我們說的“一次”（得救）也不是你們說的“一次”；我們說的（一次）“得救”也不是你們說的“得救”。我今天在這裡告訴大家一個真相，他們說的“預定”、“一次”、“得救”，他們自己也不知道。當然，我們看得見一些回歸，哪怕是猶抱琵琶半遮面式的“聲明”。

Walthe最後總結說，To be brief, every Lutheran knows nowadays that the difference between the Lutheran and the Reformed Church is fundamental: it lies, not on the circumference, but in the very center of the Christian doctrine.（簡而言之，每一個路德教會的人今天都知道，路德宗和改革宗之間的區別是根本性的，它們不是邊緣性的，而是關涉基督徒教義的核心。）可悲的是，Walthe排比出來的“眾所周知”今天竟然成為異端邪說。懸崖系列談論這“眾所周知的常識”，竟然被很多人，甚至包括路德教會的人，宣布為無中生有，小題大作。我們面對一個非常“狡猾”的局勢，很像馬爾堡事件；就是有一種勢力，暗中改換了真理或捅刀子，卻在表面上營造一個我們是朋友的假象，然後將任何說出真相者用生命神學的慣技掛在十字架上，上面寫着，他破壞了和諧。

二、偽飾的唯獨：唯獨恩典與唯獨聖經

我理解一些對懸崖的不理解——改革宗好像不像你說的那樣，比如，“改革宗可是最反對人神合作的呀”。這涉及一個非常深刻的問題，就是撒旦也裝作光明的天使。我在這裡舉兩個例子來說明，理論上高舉一個教條，往往和這個宗派的教會實踐背道而馳。就像那些高舉生命神學的人往往就是屬靈生命最慘不忍睹的人。第一個例子是所謂唯獨恩典，第二個例子就是唯獨聖經。這些改革時代的旗幟在改革宗陣營的彩色玻璃窗上都是悅人眼目的，但是，你如果進入教會內部，正如Walther所指出的，他們活在與這些教義針鋒相對的生活裡面。

1、唯獨恩典

改革宗和路德宗在救恩論上的區別影響尤為深遠。但正如Walthe說的，改革宗常常表面上贊同唯獨恩典，但實踐上完全是另外一回事（All the Reformed, and the sects that are derived from the Reformed Church, affirm that a person is saved by grace alone. But the moment you examine their practise, you immediately discover that, while they hold this truth in theory, they do not put it into effect, but rather point in the opposite direction）。改革宗教會一個普遍的尋找救恩確據運動就是：they are told to keep on praying and struggling until they feel that God has received them into grace.（他們被教導堅持不懈地禱告和爭戰直到他們感覺因此將他們接納到救恩之中）。這毫無疑問是很多教會的真實現狀。Walthe指出，這種生命神學是加爾文主義及其同根弟兄the Baptists（浸信會）, the Methodists（衛理公會）, the Evangelical Alliance（宣道會）, the Episcopalians（聖公會）, the Presbyterians（長老會）等等的共性：

In the first place, the sects neither believe nor teach a real and complete reconciliation of man with God because they regard our heavenly Father as being a God very hard to deal with, whose heart must be softened by passionate cries and bitter tears.……In the second place, the sects teach false doctrine concerning the Gospel. They regard it as nothing else than an instruction for man, teaching him what he must do to secure the grace of God, while in reality the Gospel is God’s proclamation to men: “Ye are redeemed from your sins; ye are reconciled to God; your sins are forgiven.” ...... In the third place, the sects teach false doctrine concerning faith. They regard it as a quality in man by which he is improved. For that reason they consider faith such an extraordinarily important and salutary matter.（第一、這些教派既不相信也不教導上帝與人真正、完全的和好，因為他們將我們的天父視為一位不好相處的神，這位神的心腸只有看見我們呲牙咧嘴的哭喊和肝腸寸斷的眼淚才會柔軟下來……第二、這些教派教導一個錯誤的福音。他們將福音僅僅視為對人的教導，就是鞭策人必須去做些什麼以確保上帝的救恩；然而，事實上，福音只是上帝對人單方面的宣告：你的罪得贖了；你與神和好了；你的罪被赦免了。第三、這些教派教導一個錯誤的信心教義。他們將信心視為人內在的一種品質，人藉以被升高。由於這樣的原因，他們將信心看成是一種極為重要的和碩果纍纍的事件。）Walthe在這裡特別提到了司布真，讚揚他因持守正確的信心教義而常常被改革宗詬病。

與救恩論相關聯的，加爾文主義教會缺乏並且指責路德教會的赦罪宣告（The Absolution）。而赦罪宣告的本質乃是上帝向一切認罪悔改的人宣告他們的罪已經被赦免了，上帝已經將基督的義歸給了他們，讓他們白白地稱義。正因為如此，LCMS教會崇拜開始都有一個重要的儀式，就是Confession and Absolution。這不是牧者的行動，就像天主教所主張的；這是基督自己借着牧者對罪人的宣告（約翰福音20：21）。The Protestant churches, so called, which are outside of the pale of the Evangelical Lutheran Church, know nothing of the true way to forgiveness of sin by means of the Word and, in general, through the means of grace. This is evident, in particular, from their rejection of absolution as pronounced by the minister from the pulpit, or in general and private confession.（這些所謂的抗羅宗教會，與路德教會割袍斷席，對借着聖道和施恩具賜予的赦罪真理完全無知。這一點尤為確證，他們從講道台上摒棄了赦罪宣告的職分，以及在總體上，摒棄了個人的認罪悔改）。路德神學的doctrine of absolution，是以恩典為邏輯前提，以鑰匙權為真理根據。在聖道和聖禮中宣告absolution是基督設立的牧者的義務，不是權力。在特殊情況下，平信徒也可以宣告赦罪。

摒棄absolution，福音就成了無法兌現的謊言。Walther這樣評論加爾文神學之癌：The true reason for the Reformed view is this: They do not know how a person is to come into possession of the divine grace, the forgiveness of sin, righteousness in the sight of God, and eternal salvation. Spurning the way which God has appointed, they are pointing another way, in accordance with new devices which they have invented.（改革宗思想的真正根源是：他們根本不知道一個人到底怎樣得到神的恩典，罪被赦免、被神稱義和獲得永生。棄絕上帝設立的方法，他們鑽進了另一個胡同，拾起他們自己發明創造的方法。）

2、唯獨聖經

改革宗在“唯獨聖經”的教義上同樣採取了表里不一的態度。非常明顯的就是，他們並不真正相信，聖靈總是借着聖道在人身上工作。與此相關的一個藉口，就是濫用哥林多後書3:6，“那字句是叫人死，精意是叫人活”。我們在改革宗及其羽翼下的所有教會裡面，都能碰見這些無知無畏的表情。特別是當你堅持宣揚神的話就是生命，就帶着能力的時候，他們會一起喧嚷他們是如何用他們信口開河、無根無據的精義，讓他們不學無術和春秋大夢，讓他們的生命和聖靈的經外恩寵，勝過你傳講的字句的。我曾在一些講章中反覆重申，保羅這裡講的字句，只是律法的字句，絕對不是指聖經本身。而我最近發現，這也正是Walther的觀點。

No doctrine of the Evangelical Lutheran Church is more offensive to the Reformed than the doctrine that the grace of God, the forgiveness of sins, righteousness in the sight of God, and eternal salvation, is obtained in no other way than by the believer’s putting his confidence in the written Word, in Baptism, in the Lord’s Supper, and in absolution. The Reformed, especially their theologians, declare that this way of getting into heaven is too mechanical, and on hearing the Lutheran teaching they denounce it as deadletter worship, citing the statement of the Apostle Paul: “The letter killeth, but the spirit giveth life.” 2 Cor. 3, 6. Again, they say; “What does baptizing with earthly water profit? The true baptism is baptizing with the Spirit and with fire.” Again: “What is the benefit of eating and drinking the natural body and blood of Christ? The true food and drink by which the hunger and thirst of the soul is really stilled is the truth that came down from heaven.”...... Now, does this view agree with Scripture? By no means. In the Scriptural meaning of the term the “letter” is not something dead. The connection in 2 Cor. 3, 6 shows, in the first place, that the apostle refers, not to the Word of God as such, but to the Law. That is what kills. On the other hand, the “spirit” signifies the Gospel. That is what gives life. Consider, in addition, that when the apostle says: “The letter killeth,” he cannot mean that the letter itself is dead; for something that is dead cannot kill.（沒有任何一條教義像神的恩典、赦罪、被神稱義、永遠的救贖等，更能代表路德教會和改革宗之間針鋒相對的衝突；信徒對這一切的領受絕無他途，而是將他們的信心完全仰望在字面上的話語、洗禮、聖餐和赦罪禮中。改革宗，特別是他們的神學家，宣稱這樣的天路過於機械了，他們聽聞如此路德神學就將之貶斥為“字句叫人死”的崇拜。這是引用使徒保羅在哥林多後書3:6的話：“那字句是叫人死，精意是叫人活”。他們絮叨說：“吃喝基督這自然的身體和血有什麼益處呢？屬靈饑渴的飽足只能是屬天的真理”……現在，這些觀點是否符合聖經呢？絕不。在聖經中，字句絕非是死的。使徒在哥林多後書3:6所說的字句，絕非指上帝的道，而是律法。律法叫人死。另一方面，這個精義代表福音，福音賜給人生命。另外想想吧，當使徒說字句叫人死，他不能說這字句本身是死的，因為死的東西不可能殺人。）Walther進一步討論了洗禮和聖餐禮絕非外在的物質形式，而是有神的道在其中；因此聖靈藉以將重生賜給人。而這一切，是聖經清清楚楚的“字句”（使徒行傳22：16；約翰福音3：5；加拉太書3：27；提多書3：5–7；馬太福音26:26-28）。

這裡牽涉到一個實踐性很強的問題，就是從加爾文開始，他們認為在聖靈的特別感召之下，女牧者是可以的。換言之，他們相信聖靈是可以和聖經在個別地方不一致的。僅僅就這一個例子，證明他們所高舉的“唯獨聖經”不過是一個漂亮的謊言。當然，為此他們中間一些狂熱分子開始扭曲聖經，說“聖經本來不是這個意思”。如果這種彎曲還不能奏效，他們就用“人的見證”和女權主義的世俗小學和你大打出手。今天。女牧者在加爾文教會中幾乎全面奪權，包括師母專政現象屢見不鮮。由於牧者自己的不檢點，師母作為監督和看管者成為改革宗教會的一道“靚麗的或醜陋不堪的風景線”。從國內傳來的消息，今天朝野教會的女牧師和女傳道比例越來越高，這場潮流也衝擊了ELCA。他們一直以此炫耀如何比LCMS更有人情味和現代觀念。事實上，加爾文主義更願意在女牧者的問題網開一面，根本原因就是，他們認為在“特別情形”之下，聖靈在特別人的身上所作，可以違背聖經。

對聖道的陽奉陰違，還牽涉另外一個實踐問題，就是根本缺乏聖道裝備的人，撲向世界去傳道；而他們當中有相當一部分人來自改革宗的野雞神學院和慕道會呼召現場。這些教會裡不學無術的憤青無知神學的名望之人，也常常是以大兒子自居用真理和生命控告弟兄的人。Walther引用提摩太后書2：15對這種現象深惡痛絕：“你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按着正意分解真理的道”。“竭力”的原文是“學習”。聖經對學習的要求極高，這是路德神學院的特點之一——在LCMS的神學院中，原文的高門檻使學生的淘汰率非常高。但是，諸位可以在這世界找到浩如煙海的加爾文主義神學院，英語的，中文的，正式註冊的，地下的；但你幾乎找不到很多路德神學院，至於地下的，家庭的，幾乎一間也沒有。這源於對真理的極端敏感和重視。在網絡上吵架和見證、教導人的，大部分是改革宗的憤青和靈恩運動的騙子。他們沒有受過嚴格的神學教育，東抄西拼一些神學概念和屬靈術語，虛榮心和迷信就帶着他們“為主爭戰”了。而且越是這種一知半解的人，越是樂意用自己的屬靈態度或乾脆就是流氓態度掩蓋自己在真理上的自卑。對真理特別是施恩具的忽視，對聖靈獨作的偏轉，雨後春筍出現了多如牛毛的野雞神學院。就是在那裡，黃蜂哥和蒼蠅姐半瓶子醋們，昏天黑地漫天遍野地撲向教會和社會。每個人臉上都帶着不可一世、唯我獨信的獅子王表情，遍地遊行。

三、水火之間：多特信經和施馬加登信條

改革宗的“門戶網站”或者說代表性的教義，寫在多特信經（The Cannons of Dort）之中；而路德宗的基本教義，定型在施馬加登信條（Smalcald Articles）；這是路德本人撰寫的。路德宗和改革宗在一些基本教義上，特別是在“一次得救、永遠得救”這個問題上，勢同水火。多特會議進一步鞏固了不讓反對派發言的火刑傳統或奠定了封ID的先河，因此確立了加爾文學說的五個要點，以英語五個字母代表(TULIP)：Total depravity (完全敗壞)；Unconditional election (無條件的揀選)；Limited atonement (有限的救贖)；Irresistible grace (無法抗拒的恩典)；Perseverance of the saints (聖徒的忍耐)。我們看見，臭名昭著的有限救贖理論就在其中。改革宗的教授們說，這次會議是為了解決與阿民念之間的家庭糾紛而在多特召開的，時間是1618年11月13日至1619年5月9日。“多特會議是改革宗教會有史以來最大的會議，出席代表不僅來自荷蘭改革宗教會，也來自英國、德國、瑞士各地的改革宗教會。這次會議一致通過拒絕亞米紐斯的教導，除將其定罪外，又在‘多特法規’中，說明了改革宗的真正教義。‘多特法規’的制訂，是改革宗教會在信條制訂過程中的最高水準。比利時信條、海得堡信仰問答及多特法規，是今日荷蘭及美國改革宗教會的信條和教義的準則’”。

現在讓我們隨着Walther來認識一下改革宗最高準則之一的“多特法規”中的錯謬。Walther引證的是多特信經第五項教義3-8條，“聖徒的堅守”（一次得救，永遠得救）。由於篇幅所限，中英引文略去。多特與會者首先引證的經文是約翰一書3：9，“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裡。他也不能犯罪，因為他是由神生的”。加爾文主義者這樣解釋：歸信者裡面有一顆永不失落的種子。Walther評論說“This is an awful doctrine”（這是一個非常恐怖的教義），因為“Men who believe it will not worry about repenting when they have committed such crimes as adultery and murder”（相信這條教義的人根本不會為他們所犯的姦淫罪和殺人罪悔改）。Walther以殺人流血的克倫威爾為例，這位兇手臨死前指着多特信經宣稱，他一次得救，永遠得救。然後Walther指着路德所寫的施馬加登信條告訴我們，在“一次得救，永遠得救”這個教義上，路德和加爾文是針鋒相對的。

施馬加登信條是路德宗脫離羅馬教的正式宣言，更是今日路德宗教會所遵奉的信條之一。在施馬加登信條第三部分，路德寫道：“在另一方面，有些小教派要起來，而且恐怕已經普遍了，在農民判亂的時候，我也看見了他們。他們主張說你若曾經接納聖靈蒙了赦罪，或做了基督徒，後來雖然犯了罪，卻還是留在信仰中，而且那罪也不至傷害你，所以他們喊叫說：‘你只管隨意行，你若相信，一切都無關係，信仰塗抹你一切的罪，云云。他們又說，人若在接受了信仰和聖靈之後犯罪，他就從來未曾真有過聖靈和信仰。我見過聽過許多這樣的瘋子，我怕魔鬼還附在他們一些人身上。因此我們必須知道並且教訓人，聖人也還有原罪，必須天天悔改並只抵擋原罪，他們若陷在明顯的罪中，即如大衛陷在姦淫，謀殺，和褻瀆的罪中，那麼信仰和聖靈就離棄他們。因為聖靈不准罪掌權，占上風，以致達到成熟的地步，倒是抑制和壓服罪，使它不至猖獗起來。假如罪為所欲為，那就足以證明不再有聖靈和信仰了。因為聖約翰說：‘凡從上帝生的，就不犯罪……他也不犯罪’（約壹3：9）。但這位約翰也說：‘我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了’（約壹1：8）。說路德和這位瘋子有什麼友誼，這只能是瘋子的邏輯了。Walther最後總結說，As soon as faith is lost through some mortal sin, the grace of God is also lost, and such a person becomes a child of death and damnation. He may return to faith and ultimately be saved, but in the interval he was not a blessed, but an utterly miserable, lost creature. A person with whom God is angry or whom He hates is not accepted with Him（一旦人在犯罪中失去信心，上帝的恩典也失去；這等人淪為死亡和咒詛之子。他可能恢復信心並最終得救，但是，在期間，他不在恩典中，而是一個完全可憐的失喪者）。 這“可能”一字，就將路德宗和改革宗徹底分開了。

Walther引證彼得後書2:20-22繼續批駁加爾文主義這條教義。“倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況，就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯，狗所吐的，它轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥里去滾。這話在他們身上正合式”。 Walther說：With this important passage we confront the Calvinists, in particular, who say that a person who has once obtained faith can never lose it（根據這條重要的信息我們抵抗加爾文主義者，特別是，他們宣稱人一旦信了，就也不失去）。羅馬書8：13-14，“你們若順從肉體活着必要死。若靠着聖靈治死身體的惡行必要活着。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子”。The apostle does not say: “Never mind your sinning. God will keep you in His grace and bring you around again”; but he says: “If you live after the flesh, you shall die. As many as are led by the Spirit of God, they are the sons of God.” That means, per contra, that those who are not led by the Spirit of God, but by their flesh, are not the children of God, but servants of Satan（保羅沒有這樣說：不要在乎你正在犯罪。神將在祂的恩典中保守你，將你帶回來。但是他說，你們若順從肉體活着必要死。若靠着聖靈治死身體的惡行必要活着。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。恰恰相反，這意味着，那些不順從聖靈反順從肉體的，不再是神的兒子，而是撒旦的奴僕了）。加拉太書5:19-21詳盡羅列了這些奴僕的樣式：“情慾的事，都是顯而易見的。就如姦淫，污穢，邪盪，拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，嫉妒，（有古卷在此有兇殺二字）醉酒，荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國”。以弗所書5:5-6也說，“因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國里，都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子”。Walther提醒我們，“不要被人虛浮的話欺哄”，針對的就是加爾文主義：Let no man deceive you（別讓人欺騙你們！）

不過Walther只是用約翰一書1:8等經文平衡約翰一書3:9，並沒有對約翰一書3:9給予令人信服的解釋。“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裡。他也不能犯罪，因為他是由神生的”。“存”這個動詞是“現在持續式”（μένει）。我們可以這樣說，人不犯罪的原因和前提是，他能夠持續地將那種子存在心裡，但是，顯然，人未必總能這樣做。換言之，如果神的道不在他心裡，他就可能犯罪。正因為如此，猶大書1:20-21這樣告誡我們：“親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈里禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生”。信徒的信完全可能被攪擾，因此使徒行傳15:24說：“我們聽說有幾個人，從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。（有古卷在此有你們必須受割禮守摩西的律法）。其實我們並沒有吩咐他們”。正是因為這“驛動的心”，羅馬書16:25說，“惟有神能照我所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心”。

一次得救、永遠得救面對另外一個邏輯難題是：褻瀆聖靈的罪，總不得赦免。關於這一條信息，可參考以下經文：馬太福音12:30-32，馬可福音3:28-30，路加福音12：10，希伯來書6:4-8，約翰一書5:16，使徒行傳7：51。我會在下一期《神學》專門推薦Walther的一篇論文，討論“何為褻瀆聖靈的罪”。不過我這裡要強調的問題是，信徒完全有可能再犯這種不得赦免的罪，從而使加爾文主義“一次得救永遠得救”的教義與聖經背道而馳。這一點在希伯來書第六章這段經文中表述的非常清晰：“論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福。若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒”（4-8）。

結語：事情並不像很多人想象的那樣

事實上，加爾文主義在西方神學陣營中，絕對沒有在中國朝野教會那樣獨大和霸道，它只是神學的一個分支，而且分崩離析。加爾文主義一直不乏批判者，包括來自浸信會的兄弟鬩於牆。大衛鮑森對加爾文主義的批判是眾所周知的。我在這裡也給大家推薦一本小冊子，作者John F. Parkinson，The Faith of God's Elect。該書出有中譯本，《神選民的信心》，可在網上閱讀。我把John F. Parkinson看作是教會中的“獨立撰稿人”，儘管我不完全同意他的所有觀點，但是，他的研究是誠實的，而且頗有成效。John F. Parkinson說，加爾文主義的基本教義，特別是揀選理論，只是人的道理，根本不是聖經的啟示。John F. Parkinson警告教會，加爾文主義是一種流行的危險，當被基督徒不假思索地採納為主流，“白白福音的真理被搶奪，許多信徒因而不能享受其中的甘美。”另有一位教會歷史學家Mosheim, Johann Lorenz von （1694-1755）這樣評價加爾文主義現象：“但過了不久，亞里士多德式經院哲學廣泛流傳，甚至滲入了神學界；觀其粗俗字句，冗長疑句，界線模糊，空洞無文，其實到處一片荒蕪，荊棘處處，叫人毛骨悚然。”（Institutes of ecclesiastical history, ancient and modern，1861，P. 680）。