馬太、馬可、路加和約翰四本福音書都記載了用香膏膏主的事。大家比較一致認同的是：（1）馬太、馬可、和約翰記載的是主耶穌上十字架之前的被膏；而唯獨路 加福音記載的被膏從場景看，是主耶穌剛剛出來傳道第一年、招齊12門徒之後的事。（2）路加福音記載的那個膏主的婦人，不但是沒有提名，而且明確說她是個 罪人。因此一般人很傾向認為，這兩次的膏主一定是也是兩個女人，不會是一個女人。

《天天拾嗎哪（III）：聖經拾遺》從聖經的整體觀念、聖經原文和聖經數字三個角度提出一個與多數人不同的觀點。我們將第8/05天到8/12天的信息全部貼出來，激勵人起來認真讀聖經並起來愛主，因為這是主自己親自指示的：“我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。”（可14:9）


抹大拉的馬利亞和伯大尼的馬利亞，是聖經上兩個引人注目的人物。一般而言，人們都以為這是兩個不同的人。然而，從對聖經原文的查考，我們發現這兩個馬利亞，實際上是同樣的一個人。

首先，我們看一下如下的經文：“那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨着他的腳哭，眼淚濕了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親他的腳，把香膏抹上。”（路7:37-38）

這一個女人是誰？

在講了這個女人之事後，聖經緊接着就提到：“過了不多日，耶穌週遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。和祂同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來。”（路8:1-2）

於是，不少研究聖經的人都推測說，頭一個女人就是抹大拉的馬利亞。

如果這是真的話，那麼，我們可以看到：抹大拉的馬利亞一亮相就披着神秘的外紗，讓我們不容易認清她的真相。

但是，有一點是可以肯定的，“抹大拉的馬利亞”在聖經上出現了12次。

數字12在聖經中是一個代表完全的數字。所以，不管法利賽人帶着“墨鏡”，把她看得如何黑，抹大拉的馬利亞卻是聖經中所記載的第一個耶穌親口承認的完全得救者：

耶穌對那女人說：“你的信救了你，平平安安地回去吧。”（路7:50）原文讓我們看到，這句話中的“救”的動詞時態是完成式。

難怪，她會成為主耶穌從死里復活之後，所見的第一個人。



“過了不多日，耶穌週遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。和他同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從他身上趕出來。”（路8:1-2）

在抹大拉的馬利亞身上，曾經有過七個鬼，這似乎是她留給人們最深、最黑的印象。然而，很少人明白這七個鬼的真面目。

從原文字典中，我們看到抹大拉的馬利亞身上的七個“鬼”，是跟“分配財富和命運”連在一起的。由此可推，她原來可能是一個富有的人。儘管，我們不知道她以前的背景。可能，她還做了許多搭橋鋪路的善事，不像人所想的又惡又狠。

透過抹大拉的馬利亞，神讓我們看清一件事：活在鬼文化盛行的世代，沒有一個人是乾淨的。倘若我們看不到自己的污穢，就不可能在主的腳前伏下來，求祂的救贖和釋放，從而擺脫鬼的纏繞。

同時，只有像抹大拉的馬利亞一樣，不但讓主趕出她身上的鬼，而且，把一切都奉獻了出來，跟隨耶穌一直往前走。如此，不給鬼留下捲土重來的機會和餘地，才能與死里復活的主，建立真正親密的關係。

聖經藉此也向我們傳達了一個十分重要的信息：千萬不要把鬼當成“稀有動物”，或別人身上的“產物”。特別是在今天這個人人巴不得名利雙收的社會，許多人都在求“分配財富和命運”的“好鬼”來附身；或鬼來了根本就不想、不捨、不肯讓牠走。如此，還談什麼趕鬼呢。

就算是神的僕人，許多看來似乎在十字架的道路上已看透了人生，但只要求名、求利、求地位的欲望不死透，就不管用什麼名堂包裝，仍然會為鬼留“後門”。



“有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊姊馬大的村莊。”（約 11:1）

“他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接祂到自己家裡。她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐着聽祂的道。”（路 10:38-39）

這裡，提到了另外一個馬利亞，也就是眾所周知的伯大尼的馬利亞。她靜坐在耶穌腳前聽道，得了上好的福份。

然而，耶穌進去的那一個“村莊”，到底是不是伯大尼，又值得探討了。

實際上，聖經並沒有明確告訴我們路加福音 10:38中提到的“村莊”就是伯大尼。而原文中，約 11:1的“村莊”帶有定冠詞，它的前面還有一個意思是“離開”的介詞。也就是說，他們可能是離開了那“村莊”之後才來到伯大尼的。

而那一個“村莊”，可能就是位於加利利的抹大拉這個地方。當主耶穌最後一次從加利利前往耶路撒冷上十字架時，有一些加利利的婦女也跟隨祂走，其中包括抹大拉的馬利亞在內。

若離開了加利利的那個村子——抹大拉，搬進了方便主耶穌出入耶路撒冷的伯大尼，從此，抹大拉的馬利亞變成了伯大尼的馬利亞，也就沒有什麼奇怪的了。



“這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦祂腳的；患病的拉撒路是她的兄弟。”（約11:2）  

在這節經文中所用的幾個動詞時態，都是過去式。在此之前，唯有路加福音第七章提到的那個女人，曾用香膏抹在主的身上，並用頭髮去擦耶穌的腳。

由此，我們便可推論，“患病的拉撒路是她的兄弟”——伯大尼的馬利亞就是《路加福音》第七章中那個不提名的女人。同時，她就是抹大拉的馬利亞。

也就是說，那個不題名的女人，開始稱為抹大拉的馬利亞，後來稱作伯大尼的馬利亞。其實，這三個女人都是同一個人。

或許，有不少的人，心中寧願認同那個不題名的女人，就是被鬼附的抹大拉的馬利亞；卻難以認同被鬼附的抹大拉的馬利亞，與伯大尼的馬利亞會是同一個人。這也難怪，如此的一個“壞”女人，怎麼能與信徒心目中的愛主的“楷模”——伯大尼的馬利亞連在一起呢？

人們都把坐在主耶穌腳前的馬利亞想像得太聖潔了。我們總以為，一個所謂屬靈的人，應該是一個有着清白背景和良好記錄的人。  

倘若被七個鬼附身的事實，曾經在伯大尼的馬利亞身上發生過。那麼，有多少的理念就得重新思考一遍了。

實際上，神要我們監察的不是自己有多白，別人身上有多少鬼；而是要我們先看自己有多黑，心中有沒有鬼。



“我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。”（可14:9）

令人費解的是，如此愛主的伯大尼的馬利亞，當她作了膏抹主這最後的一件事之後，就再也不見蹤影了。甚至在主釘十字架的時候，也不見她的名字出現在主的身邊。對於一位深深愛主，又為主特別紀念的人來說，這到底是怎麼一回事呢？

原來，伯大尼一名的意思是“無花果之鄉”。無花果在聖經中代表謙卑為懷，不顯露自己的品德。伯大尼的馬利亞，把香膏倒在主耶穌的身上之後，就自此生不見人，死不見名。這種與主一同“埋葬”的隱藏，不正是來自“無花果之鄉”的聖徒，該有的風格嗎？

然而，不要忘記，主曾經囑咐門徒們在傳福音時要述說這女人所做的，以為紀念。實際上，主不但紀念伯大尼的馬利亞，而且還高舉了她。

當耶穌從死里復活時，第一個看見祂顯現的人，就是抹大拉的馬利亞。

從抹大拉的馬利亞的身上，我們看到了一座“高塔”（“抹大拉”一名的意思是“高塔”）。這不明顯地暗示說，當人望這高塔的時候，就要紀念那“無花果之鄉”的馬利亞嗎？

如果說，這兩個馬利亞確是同一人的話，那麼，其可貴之處，就在於她在“無花果之鄉”已經學會了隱藏自己的“白”；而向外的見證卻毫無忌諱地讓人知道，她曾經是那樣的“黑”，是主的恩典把之從鬼的捆綁中釋放出來。



“有抹大拉的馬利亞，和那個馬利亞在那裡，對着墳墓坐着。”（太 27:61）

“安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓。”（太 28:1）

以上的兩節聖經，在提到“那個馬利亞”時，原文中都有一個定冠詞跟着“馬利亞”。

也就是說，“那個馬利亞”是跟前面的一個“馬利亞”一樣的。那麼，這前面的“馬利亞”又是誰呢？

除了前面提到的“抹大拉的馬利亞”，我們無法找到其他的“馬利亞”。由此而來，我們可以推斷，“抹大拉的馬利亞”就是“那個馬利亞”——伯大尼的馬利亞。

而且，聖經明言：“在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現，耶穌從她身上曾趕出七個鬼。”（可 16:9）

換言之，抹大拉的馬利亞是第一個看見耶穌的人。若抹大拉的馬利亞和“那個馬利亞”不是同一個人的話，那麼，誰能斷定兩個一直在一起的人，哪一個是第一個見到耶穌的人呢？



七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了。（約 20:1）

馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓里看。（約 20:11）

耶穌說：“馬利亞。”馬利亞就轉過來，用希伯來話對祂說：“拉波尼！”（拉波尼就是夫子的意思。）（約 20:16）

以上的三節聖經，都各含有“馬利亞”的名字。

但是，除了第一節的經文中，明確指出是“抹大拉的馬利亞”之外。其他兩節經文中的“馬利亞”的身份，都是模糊不清的。

因為，這兩節經文中的“馬利亞”，在原文中都沒有冠詞跟隨着。換句話說，從文法的角度而言，第二處經文中的“馬利亞”與第一處經文中的“馬利亞”並非同一個人；第二處經文中的“馬利亞”與第三處經文中的“馬利亞”又不是同一個人。那麼，這該如何理解呢？

只能作出如下的解釋：第二處的“馬利亞”是指伯大尼的馬利亞，這跟第一處的抹大拉的馬利亞不一樣。

第三處的“馬利亞”是反過來指抹大拉的馬利亞，它跟第二處的伯大尼的馬利亞又不一樣。

然而，變來變去的最終目的還是集中到一點，就是要讓你明白：抹大拉的馬利亞，與伯大尼的馬利亞是同一個人。

如果你能認同這一點的話，就可以看到：伯大尼的馬利亞在聖經上出現了11次，若我們把她成了不知名的“那個馬利亞”——當作1次加進去的話，就成了12次——一個代表完全的數字。

前面說過，“抹大拉的馬利亞”在聖經上出現過12次。就連這一點，抹大拉的馬利亞和伯大尼的馬利亞都是一致的。這麼多的證據擺在眼前，你說，她倆還不是同一個人嗎？



這不是木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞嗎？祂弟兄們不是叫雅各、約西〔有古卷作約瑟〕、西門、猶大嗎？（太 13:55）

內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來；又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女。（路 8:2-3）

站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親與祂母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞和抹大拉的馬利亞。（約 19:25）

想了一想，就往那稱呼馬可的約翰，他母親馬利亞家去，在那裡有好些人聚集禱告。彼得敲外門，有一個使女，名叫羅大出來探聽。（徒 12:12-13）

又問馬利亞安；她為你們多受勞苦。（羅16:6）

數字5是一個代表聖徒進入神裡面的恩典，及受造者與創造的神聯合的數字。

上面羅列了那麼多的聖經章節，是想告訴你一件事：馬利亞作為耶穌家譜中的第5個女人，凡是跟“馬利亞”這名字連在一起的，都與數字5有着密切的關係。請看：

除了耶穌之外，耶穌的母親馬利亞還生了四個兒子：雅各、約西、西門和猶大，一共5個人；

站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親、與祂母親的姊妹、並革羅罷的妻子馬利亞和抹大拉的馬利亞，連同主耶穌一共5人。

在徒 12:12-13的經文裡，出現的名字不多不少一共有五個：馬可、約翰、馬利亞、彼得和羅大。

在《羅馬書》第16章中，保羅問候了許多同工，其中包括多受勞苦的馬利亞。在此馬利亞的前面，還有非比、百基拉、亞居拉安、以拜尼土安等，一共5個人。

伯大尼的馬利亞——其實是抹大拉的馬利亞，一人算兩名；家裡還有馬大、拉撒路，若把經常到她家的主耶穌也算進去的話，同樣是5。

與抹大拉的馬利亞的名字連在一起的，有希律、苦撒、約亞拿、蘇撒拿，連同抹大拉的馬利亞本身一共5個名字。

在聖經中，“馬利亞”這個名字一共出現了54次。如果把《馬太福音》第28章中2次出現的“那個馬利亞”，及《約翰福音》第20章中2次身份不明的“馬利亞”，一共4次都拿掉的話，就剩下50，再一次回到完整的數字5所代表的恩典源泉。

若伯大尼的馬利亞——抹大拉的馬利亞合而為一，恢復變成一人的話，則聖經上的6個馬利亞就變成了5個。

此外，耶穌的母親馬利亞的名字出現了24次，相當於雙倍的12；抹大拉的馬利亞出現了12次；隱姓埋名的伯大尼的馬利亞也出現了12次。

當看到眼前這麼多代表進入主裡面的恩典的5，及代表最後完全的12都聚到了一起，你說，這會是偶然的巧合嗎？