7．我們為何在這裡？
直至我躺在破爛的監獄的稻草上，我才首次意識美善在我內里攪動。我漸漸發
現劃分善惡的界線並不是透過國家、階級，也不是透過政黨，乃是完全透過每一個人的心以及所有人的心……我在那裡培育我的靈魂，並毫不躊躇地說：監獄，祝福你，因你來到我的生命中。
索爾仁尼琴《古拉格群島》
7．我們為何在這裡？
有關痛楚的起因問題，聖經似乎提供了混雜的信號。但聖經徹底處理受苦這個主題時，卻有看一個明顯的信息。這個信息出自約伯記，恰好放在舊約聖經的中間位置。
雖然約伯記是聖經最古老的故事之一，但讀起來卻好像是最現代的故事，因為它直接對準極折磨我們這個世紀的痛楚問題。近年，作家如弗羅斯特、麥克利什和斯帕克，都嘗試重述約伯的故事。
約伯是他那個時代最正直、最屬靈的人，他全心全意愛上帝。誠然，上帝選中他，為要向撒但證明，有些人可以如此效忠上帝。如果有任何人無須為自己的行為而受苦，那人一定是約伯了。
但後來發生了什麼事呢？實在令人難以相信，居然有一連串不幸的大災禍——任何一件事情都足以將大多數人打倒——臨到約伯身上；暴徒、火災、土匪，及一場狂風蹂躪他的大農場，毀滅他一切財產。那時約伯的大家庭，獨有他的妻子得以存活，而她卻不能安慰約伯。然後，第二次大試煉臨到約伯，他全身生滿潰爛的瘡。
就在短短的數小時內，地獄一切的恐怖事都傾倒在可憐的約伯身上，他的財富和健康完全改變過來。他抓着自己的傷口呻吟，仍然略能忍受這種痛楚。但有一件事情令他更感困擾，就是被出賣的感覺，因為直到目前，他始終相信一位仁愛、公平的上帝，但事實卻叫人大失望了。他發出痛苦的問題，是每一個人在極度痛苦時幾乎都會發出同樣問題的：為什麼是我？我做錯了什麼？上帝想告訴我什麼？
在那個處境下，約伯和朋友討論受苦的奧秘。他的朋友都是虔誠人，他們的博學瀰漫於空氣中；簡單來說，他們的論點實在都是一樣。約伯，上帝正在告訴你一些事情。人受苦豈沒有原因。一般常識和所有理智都告訴我們，一個公平的上帝會公平地對待人，他必獎賞那些順從和仍然效忠他的人，也必懲罰那些犯罪的人。所以，你要認罪，上帝就必領你脫離悲慘的苦況。
約伯的妻子提議了多一個選擇：咒詛上帝，去死吧！但是，約伯也不能接受這個選擇。雖然發生在他身上的事並不符合公理，但他也不能就此摒棄上帝。約伯所要的答案在哪裡呢？他在絕望中，甚至有意戲弄上帝，把他當作虐待狂，因他“嘲笑無辜者的遇難”（伯九23）。
約伯面對朋友言辭的攻擊，顯得躊躇、自相矛盾，有時甚至贊同他們。但是，當他思考人生，就覺察其他不公平的現象：賊人變得富有旺盛，但有些敬虔的人卻活在窮困和痛苦中。明顯，今生行惡未必受罰，行善未必得賞。
約伯本人難以控制地爆發怒氣，和他朋友安靜的思考成了對比。但是，當他思索自己的特殊情況時，就能下結論說：他們是錯的，約伯反對一切論據，但卻堅持兩個看似矛盾的信念：他——約伯——不應承受當前的悲劇，但上帝仍然配得他效忠。約伯面對“你比上帝更公義麼？” 這類譏諷時，仍堅定不移。
或者，約伯記令人最難處理的地方，就是約伯友人的論據像今日基督徒所提出的，令人聽來有點疑惑。無論這書卷或任何別的書卷，人一定費力搜尋受苦的解釋，而這些解釋卻沒有在他們的對話中出現。然而，此書最後有一個奇妙又出人意外的扭轉，就是上帝帶着不悅發言，了結他們所有高言大智的理論。上帝對其中一人說：我要向你和你的兩個朋友生氣，因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的對。（伯四十二7）。
因此，連舊約許多地方也經常證明受苦是上帝的懲罰；約伯的例子卻閃閃生光。蓋棺論定，約伯記否定一個思想，就是每次當我們受苦時，都因上帝懲罰我們或要告訴我們一些事理。雖然聖經支持一般原則：“人種的是什麼，收的也是什麼。”今生亦如此（參看詩一3，三十七25），但約伯記卻證明其他人沒有權利把這個一般原則應用在一個特別的人身上。沒有人比約伯更不值得受苦，但少有人比他受苦更多。
完全公平的世界
表面上，約伯記集中環繞受苦的問題，也是這本書一直討論的相同問題。但它骨子裡頭，有別的問題陷入危機：人類自由的教義。約伯必須忍受不應受的痛苦，為要證明上帝至終樂意白白地向人施慈愛。
這個真理既難明，也叫偉大的思想家誤解。例如，容格耗費異常多的篇幅，討論上帝在約伯記一書中的行為。他說，上帝決定以道成肉身和耶穌的死。作為他苦待約伯而有的內疚感反應。上帝藉着耶穌進入世界，好叫他可以在道德的意識上增長。
容格可能低估了上帝白白施慈愛的獎賞。約伯的試煉實在是源於天上辯論一個問題：人類是否有真自由？在約伯記頭二章，撒但顯示自己是第一個偉大的行為主義者，宣稱信心只是環境和場合形成的產品，約伯愛上帝是有條件的。撒但向上帝發出挑戰，試拿掉約伯現存的賞賜，就可以看到約伯信心崩潰。可憐的約伯，竟被挑選成為宇宙競賽的代表，為要決定人類自由這個重大的問題。”
撒但和上帝裝作競賽，絕不是瑣碎的事。撒但指控約伯愛上帝，只是因為“你在他四周圍上籬笆保護他。”（伯一10）。這句話是用來攻擊上帝的性情，暗示上帝本身不值得人去愛；信實如約伯的人跟隨上帝，只因“被人行賄”才這樣做。當所有的信心支柱被挪去，約伯的反應必能證明撒但的挑戰是否成功。
認識了人類自由這個問題，有助我想象一個這樣的世界：人人真的得到他/她所配得的。一個完全公平的世界會是怎樣的呢?。
在一個完全公平的世界裡，道德必定按照固定的定律運作，好像自然律一樣。懲罰惡行有如身體痛楚運作一般，如果你觸摸火焰，會立即受到痛楚警告的“懲罰” ；一個公平的世界是會那樣迅速而確實地懲罰罪；你試伸手偷竊商店的物品，就會受到電震。同樣，一個公平的世界也會獎勵好行為：誠實地填寫一份退稅單，你就會獲得一份快感，好像一條受訓的海豹獲賜一條魚一樣。
那個想象的世界也有一定的吸引力：它必是公平和不矛盾，且人人都清楚知道上帝的期望。公平必掌權。然而，如此整潔的世界亦有一個大問題：它完全不是上帝想建立的世界。上帝想從我們得到愛，即白白付出我們的愛，以致我們不敢低估上帝因那份愛，會如何獎勵我們。白白付出愛對上帝是如此重要，以致地容許我們的地球成為地宇宙中的一個毒瘤——暫時而已。
如果這個世界是按照固定、完全公平的規則運作，我們就沒有真自由了。我們必為一己即時的獲益才做正確的事，且自私的動機必沾污每一個好行為。我們會因早已設定、天生的飢餓而愛上帝，卻並非面對吸引的選擇時，做出慎重的抉擇。這將是一個斯金納式的行動／反應／行動的反應的機械世界。相反地，聖經描述基督徒培育德行，卻是當人儘管受到試探和有衝動做其他事的時候，卻選擇上帝和他的道。
有一個類比遍及整本聖經，說明上帝和他子民的關係沒有中斷。聖經描繪上帝——作丈夫的——求取新婦的芳心，想得到她的愛。如果世界被設計成這個樣子：每一樣罪必得懲罰，每一樣善必有好報，這樣，平衡的狀況就不會存在。最接近這種關係的類比，是一個被收藏的婦人受縱容、賄賂，且被關在房裡，好叫她的愛人確信她的忠誠。但上帝無須”收藏”他的子民，他愛我們，將自己賜給我們，又熱切地等待我們自由地回應。
上帝要我們選擇自由地愛他，就算那個選擇會帶來痛苦，因為我們是委身給他，而不是委身給自己美好的感覺和獎賞。他要我們忠於他，好家約伯所做的，就算我們有着一切理由可以憤然摒棄他，我相信這是約伯記的中心信息。撒但藉著控訴人類不是有真自由去譏笑上帝。約伯是否只因上帝賜他豐裕生活而相信他呢？約伯如火的試煉毫無疑問證實答案並非如此。表面上，歷史證實上帝不公平，但約伯成了最好的例子，他仍然堅持上帝的公義，不是為了賞賜者的禮物而尋求它；當所有禮物被挪去，他仍然尋求那位賞賜者。
塑造靈魂之谷
如果一個全然公平的世界不能令上帝從我們身上得到他想要的東西——白白地付出愛——它也不會令我們得到上帝希望我們得到的東西。我在本書開首數章，用麻瘋病的例子去說明痛楚是有價值的，甚至它是這個地球生命的必需品同樣，受苦也可以成為寶貴的工具，達成上帝為人類所定的目標。
我已經說過，痛楚擴音器使我們難以接受人被放置在這個“呻吟的” 地球上，為要追求快樂的生活。倘若我們的快樂不是上帝的目標, 那麼，它對這個世界的計劃是什麼呢？他為何要干涉我們的事？
為要幫助我們明白這一點，請想象一個人類家庭的例子。有一個父親決意除去心愛女兒生命中一切的痛苦，從不讓她學習行路，因為恐防她曾跌倒；他反而抱起她，帶她到任何地方，或用手推車載她。過了一段時間，這個嬌生慣養的孩子就會變成殘廢，不能行走，要完全依賴她的父親。
不論這樣的一個父親是何等慈愛，他最重要的職責最終必會失敗：養育一個獨立的人直至成年。如果父親站開，讓女兒行走，就會對女兒本身有好處，縱使她有跌倒的可能。可把這個類比直接應用到約伯身上：約伯在痛苦中獨靠己力，無須依賴別人安慰之言，卻得到強大的新力量。正如拉比赫斯切說：像約伯的信心是不能搖動的，因為那是曾被搖動的信心的結果。
魯益師在《痛苦的奧秘》一書中擴合這個思想，他在一處這樣說：我們想有一個天上的祖父多過天上的父親。他計劃宇宙每一天結束時可以這樣說：“人人都享受了美好的時光。”
我應該很喜歡生活在一個按照這種結構去管轄的宇宙，但事實卻清楚地說明我不喜歡；又因為我依然有理由相信上帝是愛，我就下結論說：我對愛的觀念需要更正……
一位藝術家為了逗笑一個小孩，可能不費吹灰之力就任意畫了一幅素描：縱使他不打算畫成這個樣子，也就算了。但是，環顧他人生的大圖畫：他喜愛的工作雖有不同種類，但他熱愛工作的程度有如男人對女人之愛，或母親對兒女之愛一般——他會永無止境地辛苦——無疑，如果幅幅圖畫是個有感覺的人，他也會付出無盡的辛勞繪畫。我們可以想象一幅有感覺的畫，經過十次的磨光、撕碎和重新再畫，期望自己只是一隻大拇指指甲的素描，在短短一分鐘之內就可以完成。同樣，我們自然會期望上帝為我們設計較少榮耀、較不艱辛的命運；若是這樣，我們也不會期望得到更多的愛，只會期望得到更少的愛。
這些問題再次溯源於人存在這個最基本問題。我們為何在這裡？有些人假設人類變成十足的人，是需要一個合適的家園，但痛苦的存在困擾他們，甚至激怒他們。雖然這樣就基督教的觀點，正如希克教授在他《宗教哲學》一書扼要地說明：上帝是與不完全的受造物交往。因此，地球的環境基本上應能培育“塑造靈魂”的過程。
我們已經看見一個世界有固定定律和人類自由的優點，縱然人類可以誤用那份自由和彼此傷害。希克也探討另一個可能性，想象一個特為保護我們脫離所有痛楚和邪惡而設的烏托邦世界，並做出結論：一個不犯錯的世界確實會中斷上帝為我們設立世界的目的。
假設（與事實相違）這個世界是一個天堂，排除一切痛楚和受苦的可能性，一定有非常深遠的后里。例如，總沒有人能傷害任何人：兇手的刀會變成紙張，或他的子彈變成淡薄的空氣銀行必定安全，因它若被劫去一百萬美元，就會神奇地補上另一個一百萬美元（若沒有這個設計，不論銀行規模有多大，金錢只會日益膨脹）；欺騙、壓詐、謀反和叛國不知怎地不會傷害到社會的結構。再者，沒有人會因意外受傷：登山者、高空作業工人，或從高處墮地的玩童，必會絲毫不損；魯莽的駕駛員永不會遇到車禍。人無須做任何事；人無須呼喚別人去關顧有需要或有危險的人，因為這樣的世界不可能有真實的需要或危險。
大自然為要不斷持續個人的適應力，必須施行“特別眷顧”“，取代一般定律運作方式——人必須學會顧慮痛苦和死亡的刑罰。自然定律必須有極度的伸縮性：有時一件物體是硬而堅實的，有時卻是柔軟的……人至少可以開始想象這樣的世界。顯然，我們現在的倫理觀念在這樣的世界會變得毫無意義。例如，如果傷害某人是惡行觀念的基本成分，那麼，我們過着享樂生活的天堂就不可能有惡行，或與惡行有別的任何善行。按理，在一個沒有危險或困難的環境裡，勇敢和堅忍變得沒有意義。假設人生活在一個安定的環境中，慷慨、仁慈、神性的愛、謹慎、不自私，和其他所有倫理觀念都不可能形成。結果，不管這樣的世界何等美好地提升快樂，卻不能協調人格的道德品質發展。按這個目的而言，如此的世界是所有合適的世界中最差的一個。
似乎一個環境意欲為自由人類個人生活培養最優良的特質，必須與我們現存的世界有許多共通之處。它的運作必須按照一般而可靠的定律，必須牽涉真實的危險、困難、問題、阻礙，以及可能有的痛楚、失敗、憂傷、挫折和破滅。如果它不包含我們世界所獨有的試煉和險境——減損人本身非常重要的貢獻——必然包含其他獨有的試煉和險境了。
若然了解，…明白這個世界，以及它的“血肉之體必要繼承它所有的悲痛和上千個自然震驚”，就明白這個環境顯然不是為增加人間的快樂或減除人間的痛苦而設。它或者更適合“塑造靈魂”完全不同的目的。3 按某方面而言，讓上帝走入這個世界、對我們有信心用特別的方法幫助我們是較為容易的。但是，上帝寧願選擇站在我們前面，伸開雙臂，呼喚我們向前行，參與我們個人塑造靈魂的工程。那個過程不但常常引起掙扎，並往往包括受苦。
目的如何？
地球的含義是“塑造靈魂之谷”（詩人濟慈之名句），照亮了聖經一些最難解的經文。雖然聖經對特殊受苦的起因的解釋仍然含糊不清，但它卻提供了很多例子，正如阿摩司書的一節經文，說明上帝使用痛楚有其目的：”雖然我使你們各城的人牙齒乾淨，各處都缺乏糧食；但你們仍不歸向我。這是耶和華的宣告。（摩四6）。幾乎每一頁經文，希伯來先知們都警告以色列人，如果他們繼續輕視上帝的律法，必要面對大災難。
我們大多數人和上帝所使用的價值尺度有所不同。我們會把生命列入最有價值（因此，殺人是最大的罪）的一欄。美國開國始祖定義“生命、自由和追求快樂”有着最高價值，政府應奮力保衛之。但上帝明顯採用不同的方式運作。他的確珍惜人類的生命，甚至宣布生命是“神聖” 的，換言之，唯有上帝，沒有人有權取去生命。例如在挪亞的日子，上帝毫不猶豫地使用這個權利；舊約多次提到上帝取去人的性命，為要停止邪惡的蔓延。
同樣，聖經許多經文也證明，在上帝眼中，有些事物比他兒女受苦更為可怕。試想象約伯、耶利米或何西阿的受苦；上帝甚至不能免除自己的受苦：請想一想上帝自己成了一個人，並死在十字架上。這等事是否證明上帝缺乏憐憫呢？這是這些事例顯示有些事比沒有受苦的生命——甚至他最忠心的信徒——對上帝更加重要呢？
正如我曾說過，聖經貫徹地變換我們對痛楚疑難的問題，甚少或含糊其詞回答那個後顧的問題：為什麼？相反。聖經提出一個與別不同、前瞻的問題：“目的為何？”。我們被安放在地上，並不是只為滿足我們的渴望，追求生命、自由和幸福。我們在這裡是為了得到改變，被塑造成更像上帝，為要預備我們可以與他同度一生的歲月。所有創造的奇異模式可以協助人完成這個過程：有時快樂會在痛苦背後出現，惡可以轉化成為善。受苦也可以產生有價值的後果。
上帝是不是透過我們的受苦向我們說話？我們若果在特殊的痛苦悸動中、在特別的受苦事例中搜尋上帝的信息，只會折磨自己，這樣做既危險又違反聖經的。上帝的信息可以很簡單：我們活在一個有固定定律的世界，和所有人的看法一樣。但從較宏觀的角度、從一切歷史的觀點來看，上帝的確透過受苦向我們說話，儘管那是受苦。他所編寫的交響樂包括有小調和弦、不諧和音和乏味的賦格曲段落。但是，我們這群人從樂章一開始就依從他的指揮法，必會重新得到力量，有一天必爆發歌聲。
兩大錯誤
討論痛楚問題容易流於抽象化和哲學化。措辭如“所有行星中最合適的地方”、“人類自由的好處”和“塑造靈魂之谷”就會潛入，而它們會把人注意人類在痛苦中的實際難題偏離。目前，我覺得必須探究這些問題，因為我相信它們必直接而實際影響我們對受苦的反應。
事實上，我相信基督徒走在一條心理繩索上，一定有跌落一邊的危險。人錯誤思想這個痛楚題目，可以帶來悲劇的結果。
當我們將所有苦難歸咎上帝，且看苦難是他對人類犯錯的懲罰，就是第一個錯誤。第二個錯誤正好相反，就是假設與上帝同在的生命決不會包含苦難。
我已經提及第一個錯誤的不幸後果。我曾訪問過許多基督徒，疾病威脅着他們的生命，沒有一個人不告訴我，若訪客灌輸這個思想：“你必是做了錯事才配受這種懲罰。”將會是何等具殺傷力。當他們最需要盼望和力量與疾病搏鬥的一刻，卻得到只有內疚感和自我懷疑的一劑無情藥。我很高興約伯的作者那麼細心記載約伯友人凌亂的對話，那本書永遠提醒我，我沒有權利站在一個受苦的人旁邊宣布：“這是上帝的旨意，不管我怎樣用敬虔的措辭去掩飾那樣的情感。
將所有苦難歸咎於上帝的懲罰，這個錯誤說法有長遠的後果，正如教會歷史悲痛地證明了這事實。中世紀末，女人若服食止痛藥減輕生產時的痛苦，就會因這個異教行為被放在木柱上焚燒。祭司宣告女人死罪時提出警告：“你生產兒必要受苦”。此外，當詹納發明了牛痘的疫苗後，他面對聖職人員強烈的反對，因為他們反對人干犯上帝的旨意。直到今天，有些宗教教派仍舊拒絕接受現代的醫療服務。
沒有信仰的作家都抓住這個弱點。加繆在他的長篇小說《鼠疫》，描寫一個天主教修士潘尼路神又因一個進退兩難的局面而憂傷。他應該獻出精力抗禦瘟疫，或是教導他教區居民接受瘟疫是從上帝而來呢？他在一次講道中設法解決這個問題：“潘尼路向在場的人鄭重宣告，他將要說出的話是不容易說出來的——由於瘟疫是上帝的旨意，所以我們要樂意接受。如此，唯獨基督徒能誠實地面對問題…兒童受苦我們痛苦的糧，若沒有這糧，我們的靈魂就會死於靈性飢餓。潘尼路神父傳講這個信息，但自己卻有點不能相信；小說稍後記載他因為看見一個幼童死於可怕的瘟疫，而放棄了他的信仰。5
如果聖經沒有斷言否定所有苦難都是特別的罪引致的結果，如果聖經不用如此籠統的言詞繪畫約伯的苦境。如果聖經沒有顯示上帝的兒子利用他在世的日子醫治疾病，和並非加害於人，這樣，加繆提出左右為難的問題必定不能解決。因為我們若接納受苦是從上帝而來，為要教導我們（如回教所接納的）功課，這樣，下一個邏輯性步驟就是逆來順受的宿命論。小兒麻痹、艾滋病、瘧疾、黑死病、癌病、黃熱病——如果這些病都是上帝的媒介，為要教導我們功課，這樣，人為何要與疾病搏鬥呢？
當黑死病在十七世紀的英國蔓延時，有些街頭先知高興地宣布這場瘟疫是來自上帝的審判。但有別的信徒，其中包括醫生和修土，卻選擇留在倫敦與疾病搏鬥。有一位捨身的教區長召集他四周艾耳任三百五十個村民，得到他們同意實行強迫自我檢疫作為保健措施，避免瘟疫傳染到四周的村落。最後，總共有二百五十九個村民死亡，但在整個過程中，他們彼此服侍，避免進一步受到傳染。
笛福在他的《瘟疫年刊》一書中，比對基督徒與穆罕默德教徒的反應。當瘟疫入侵中東時，那裡的宗教宿命論者絲毫不改變他們的行為，繼續隨意到公共場所。他們當中的死亡率，比那些有防備的倫敦居民高出很多倍。6
現代有些基督徒仍然危險地依附宿命論——更適切回教或印度教多過基督教。幾年前，研究員分析為何美國南部的人死於龍捲風的比例高過中西部的人，研究員考慮過不同因素，如雙方的建築材料等。便得到結論：有些南部的人較為虔誠，對災難採取宿命態度：”如果災難來到。就讓它來罷，我不能做任何事去阻止它。相反，中西部的人卻比較多聽天氣報告、使用安全逃生設備，並找庇護所。7
如果研究員的結論準確無誤，我卻認為這個趨勢危險地曲解了基督教的教條。南部的人應該聽天氣報告並做出預防。潘尼路神父本應站在前線，助醫生一臂之力，與瘟疫搏鬥。耶穌一生在地上也與疾病和絕望搏鬥，他從來沒有暗示過宿命論的思想，或要人逆來順受接受痛苦。
我們是這個“呻吟的” 地球的居民，有權利，甚至有責任與人類的痛苦搏鬥。任何人若有不同意見，都應該重讀路加福音第十章的好撒瑪利亞人比喻，和馬太福音第二十五章的綿羊與山羊的比喻。
健康和財富神學
近年，教會某些人偏重一個截然不同的方向，這是第二個大錯誤。他們教導，與上帝同在的人生決不會包含受苦。這種“健康和財富神學”只能出現在豐裕時期、止痛療法充分儲備的社會裡。
在伊朗或柬埔寨的基督徒，很難提出這樣的一個笑臉神學。正如一個東歐的基督徒所觀察：你們西方的基督徒時常只會認為物質繁榮是上帝唯一祝福的記號。另一方面，你們似乎常常現貧窮、不適和痛苦是上帝不悅的記號。我們東方人卻在某些情況下，從相反的角度認識受苦苦我們相信痛苦可以是上帝喜悅、信任基督徒的記號，因為他容許試煉臨到他們身上。8
直到今日，我們把最光榮的功勳征章給予那些神奇地得到醫治的人，以他們作為雜誌和電視特別節目的號召，堅持那個毫無保留的應許：人人只要願意支取，都能得醫治。
我並非有意貶低身體得醫治的奇妙價值。但明顯地，神跡沒有提供方法永遠解決受苦問題，因為最後的死亡率，對基督徒和非基會徒都是完全一樣——100％。我們人人都有一雙眼睛可能需要矯正，有容易折斷的骨頭，以及因車禍和恐怖主義者的炸彈而被毀壞了的軟組織。基督徒也會患癌病，他們全然分擔這個世界的悲傷。
現代人着重神跡醫治，經常產生副作用，使得不到醫治的人感覺被上帝所遺棄似的。最近，我收看一個電視節目，病者透過電話講述得醫治的經過。當電話內的人述說他計劃做切除腳部手術，但一星期前卻復原了，全場發出最大的掌聲。觀眾尖叫，而司儀滔滔不絕地說：這是我們今晚聽到最好的神跡！。我不禁想知道，有多少個切除手足的人正在收看這個節目？我絕望地憂心他們的信心也因此而失落。
使徒保羅與許多電視布道家不同，似乎並沒有期望基督徒的人生只有健康和財富，而是受苦的程度。他告訴提摩太：其實，所有立志在基督耶穌里過敬虔生活的，都必遭受迫害。（提後三12）。一個有病的人不是不屬靈。基督徒的信心不是神奇地讓我們穿上一件無菌、密封的太空衣，特為保護我們不受地上的危險。這樣做只會把我們隔絕，以致不能完全認同世界——上帝不會應允他兒子得到的奢華。
提出成為基督徒就會擔保你有健康和財富的說法，這只是引誘。為什麼？因為撒但在約伯記所高舉的論據就是這個，卻確實被反駁了。
若要平衡這個問題，我們最好再次重溫聖經對信心的教導，經文記載於希伯來書第十一章，它是聖經討論這個題目最長的一章，作者輯錄一份包括數個世紀的信心聖徒名單。該章開頭部分所記載的聖徒，大部分都得到神跡性的拯救：以撒、約瑟、摩西、喇合、基甸、大衛。但後半部卻提到其他聖徒受折磨和被捆綁，被石頭打死和被鋸成兩截。
希伯來書第十一章對第二組人描述生動：他們被看綿羊山羊的皮到處奔跑，受窮乏，在曠野和山嶺飄流，又在地穴棲身。這一章聖經做出坦率的評價：所有這些人都藉著信得了稱許，卻還沒有得着所應許的。雖然如此，聖經也說到上帝親自評價這些地上的寄居者，他們將盼望放在一個更美的、天上的家鄉：“所以，上帝不以他們稱他為上帝而覺得羞恥；因為他已經為他們預備了一座城。
最近，當我讀到屈大衛（一個英國著名講道家和作家）最後的遺作《勇者無懼》，就想到這份名單裡的“上帝的寵兒”。大衛在事業的高峰期患上結腸癌，他集合四周的基督徒朋友，並開始一個極大的信心之旅。大衛在靈恩運動中享有盛名。而他和大多數的朋友都確信上帝會用神跡醫治癌症。
過了一段時間，當大衛的病況越來越嚴重和身體變得軟弱，他知道必須求取另一種信心，就是希伯來書第十一章後半部聖徒所培養的那種信心。他落在最黑暗的日子，僅需要那種曾支持過約伯的信心，而他的書敘述他是怎樣得着那種信心。
屈大衛於一月份在他的書上寫下最後的話，二月就死了。許多人收到他的書時都感到一陣失望，因為他們寧願這本書記載超自然的醫治。巴刻在屈大衛死後為他的書寫序言，他認為這本書恢復基督教書籍對“死亡的藝術”的早期傳統。直到最近，人看安詳的死亡是一個敬虔的人最高的成就，是他生命的頂點。
巴刻做出以下的評價：事實上，大衛寫到最後一頁時，盼望得着從未得到過的超自然醫治變成不再重要了。在上帝的眷顧下，他並不常向他的僕人表明地感動他們寫書的真正目的。《勇者無懼》一書的主題是征服死亡—不是閉眼不看它，也不是防禦它，而是誠實地面對它，並一步一步走向死亡之地，明白這對信徒來說，它是引進榮耀的通道。
大衛的神學使他直到死亡時，都相信上帝是想醫治他的身體。而我的神學更恰當地對我說：上帝顯然是想他返回天家，又透過把他帶進榮耀里而醫治他的全人，正如上帝有一天也將同樣醫治我們一樣。對於健康和生命完全和終極的意義，我會這樣說：死亡不是要令我們失去它們，而是要得着它們。9
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