1. 新約 - 馬太福音: 第 24 章
21 因為那時必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。

1. 新約 - 馬可福音: 第 13 章
18 你們應當祈求，叫這些事不在冬天臨到。 19 因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難。後來也必沒有。 20 若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。只是為主的選民，他將那日子減少了。

2. 新約 - 路加福音: 第 21 章
23 當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。

這次的這篇文章是考慮很久才寫就的。雖然還覺得不透徹，但先將粗淺認識寫出來。盼望是拋磚引玉，使得大家能夠繼續對這個問題認識得更透徹。

首先，要明白主所說的“大災難”的本質，需要對聖經上所說的另外一個概念 -- “末日” -- 有一個整體而又基本的認識。記得本論壇上有一位弟兄，每當看到信徒因着對聖經的整體觀念模糊而彼此為一些細節爭論不休時，總是用一句“神是在下一步很大的棋啊”來勸阻大家。確實，對聖經的教導有一個整體的觀念，比什麼都重要。所謂的“靈意解經”恰恰是在一個更貼近神永世的旨意和聖經整體觀的前提下對聖經所作的解讀。

聖經中的“末日”英文是“The Last Days”（複數），對應人類歷史一段特別的時代，即主耶穌第一次來和第二次來之間的時段，因此，聖經在其它地方稱其為“末世”（The Last Age）。主所說的空前絕後的“大災難”正是指着這段時間發生的事，而且還不是特指“地上”的事（雖然有地上的表象和徵兆），而是“靈界”的一
件事。

希臘原文告訴我們，馬太和路加福音分別用了兩個表面看是完全不同的希臘字來描述“大災難”的“災難”，但卻有如下相同和相似的地方：（1）這兩個不同希臘文字的前面都有一個相同的副詞“必”字（路加福音沒有將這個詞翻出來）；（2）都有一個相同的形容詞“大”（馬可福音也記載了相似的講論，但沒有用這個“大”字，而且其中的“災難”是另外一個希臘字，是“生產之難”的意思）；（3）都沒有表示特指的定冠詞；（4）兩個希臘文的字形和字系雖然不同，但字根的意思卻非常接近，都有“壓緊”的意思（馬太的那個字根的“壓”是有“壓成一個群體”的意思，而路加的“壓”是強調“向上的壓”，而且還有“必須”的意思在其中）。

希臘原文的這四個方面給我們認識主在福音書中所說的“大災難”的本質有很多的幫助。因為這兩個描述“大災難”的希臘文（加上馬可的是三個）都沒有定冠詞，這就告訴我們，主說的“大災難”不是地上某個特定的事件，乃是靈界一個前所未有的情形，而且是必然要發生，也一定會發生的。

那麼，我們縱觀整本聖經給我們的啟示，我們會發現哪樣的事是前所未有、空前絕後的呢？

正面地看，我們發現只有一件是前所未有、空前絕後的，那就是發生在童女馬利亞腹中的“道成肉身”這件事。約翰稱其為“道成了肉身，住在我們中間”（“住”是“支搭帳幕”的意思），保羅稱其為“大哉，敬虔的奧秘，就是神在肉身顯現......” 希伯來書的作者稱其為“在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。”

聖靈正是基於這個前無古人、後無來者的“道成肉身”來帶領新約的作者將主耶穌十字架的救恩用各種方式闡述出來，希伯來書的作者更是三次使用“只一次”來說明主道成肉身和祂的十字架在我們身上的功效：

1. 新約 - 希伯來書: 第 7 章
27 他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。

2. 新約 - 希伯來書: 第 9 章
12 並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了 永遠贖罪的事。

3. 新約 - 希伯來書: 第 10 章
10 我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。

從這個角度切入，讓我們思想一下：靈界裡還有什麼是與主耶穌的道成肉身、上十字架、從死里復活、升天等一系列“只一次”的事相關的呢？

不需要太費周折，只需要將聖經的真理連成一個整體，就不難看出聖經中只有一個靈界的事是與主耶穌道成肉身所成就的直接相關的。那就是啟示錄20章特別清楚講到的魔鬼撒旦的“被捆綁千年”和“以後必須暫時的釋放”。

在主耶穌道成肉身特別是從死里復活之前，魔鬼利用"人生來就與神隔絕和為敵"，“人非以眼見為實”和“民以食為天”等現實來迷惑人、欺騙人，叫人對神的真實、永生、復活、審判等一系列真理想信而不能信。但主耶穌死後三天復活，以大能顯明神的真實、永生的真實、復活的真實，和審判的真實，撼動了魔鬼在主耶穌道成肉身之前幾千年或更長時間在人們心目中所營造的疑惑和懷疑。對此，聖經用各種方式預言並解說此事 -- 讓我們簡單回顧一下：

創世記3:15 "女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的的腳跟。"

這是撒旦在伊甸園第一次欺騙人得逞之後，神對其發出的審判。其中“女人的後裔”特指拿撒勒人耶穌，用道成肉身、上十字架並從死里復活成全了擊打撒旦的大工。

舊約的約瑟是預表主耶穌最多的一個人物，他的被親友出賣、在侍衛長家被陷害、下在監里後成為埃及的宰相等都成為屬神的人之標記和主耶穌的預表。

彼得是新約中憑血氣愛主之人的代表，在主公開祂的十字架苦難之前，他代表其它門徒宣告主是基督，永生神的兒子後，主講了這樣一段有關“捆綁”和“釋放”的話:

“......你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄（權柄原文作門），不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的， 在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”

遺憾的是，蒙主耶穌誇獎後的彼得一聽主因此講到自己的十字架，立刻因體貼肉體被撒旦迷惑，成為攔阻主的器皿，被主斥責為“撒旦”。可見，什麼時候我們像主那樣依靠聖靈抵擋撒旦的迷惑，不體貼肉體，什麼時候就能勝過陰間的門戶，在自己身上捆綁撒旦的思想，好叫聖靈釋放我們進入天國的實際；什麼時候不能夠與主完全地聯合，就要受撒旦的迷惑，反而被撒旦所左右，成為牠的工具。

主耶穌正是在祂自己將要用十字架的受死和死後三天的復活來捆綁撒旦之前講出“大災難”的這一個話題的。而且祂知道，不但祂可以捆綁仇敵，祂的身體，就是真心以祂為頭的新約教會，在主耶穌從死里復活之後，借着起初的單純信心，面對火一樣的逼迫試煉（先是來自猶太人，後是來自羅馬人），堅定站在彼得的宣告那堅實的磐石上，一樣可以用不反抗、寧可殉道的心志將撒旦繼續捆綁在無底坑中。這正是根據教會傳說被活活投在滾熱的油鍋中還是存活下來、被投在“拔摩”孤島上還繼續可以領受神啟示的老約翰在啟示錄20章所記述的異像的實質。

這也是為什麼馬太、馬可和路加在記載主所講論的“大災難”的情形一方面好似主後70年聖殿被毀前後信主的猶太人所經歷的光景，而另一方面又好似主再來前外邦信徒所經歷的光景。這也是希臘原文中的“大災難”沒有定冠詞所要告訴我們的。

保羅寫給帖撒羅尼迦教會的第二封書信更是從另外一個角度印證了這個“大災難”實質是關乎撒旦的被捆綁和釋放，以及人的被釋放和捆綁。保羅因為帖撒羅尼迦教會的人誤解他的關於主來的第一封書信，賣了田產在山上等候主，就寫了第二封書信。信中第二章特別提到主來前特別的徵兆：

“1 弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到他那裡聚集， 2 我勸你們，無論有靈有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了（現在或作就），不要輕易動心，也不要驚慌。 3 人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑，因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。 4 他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裡，自稱是神。 5 我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？ 6 現在你們也知道那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候，才可以顯露。 7 因為那不法的隱意已經發動。只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。 8 那時這不法的人，必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。 9 這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事， 10 並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐。因他們不領受愛真理的心，使他們得救。 11 故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。 12 使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。”

原文告訴我們：“離道反教”是一個帶定冠詞的名詞，意思是“偏離”（從字根看是“離開”和“站立”的合成詞），“大罪人”是帶定冠詞的“不法之人”，“沉淪之子”翻譯成“毀壞之子”更形象貼切。

7節“不法的隱意”在原文是“不法的奧秘”，與3節的“不法之人”呼應，與主耶穌的“律法之子”形成鮮明的對比，為“敵基督”作了最好的註腳。此段經文三次提到對“不法之人”的“攔阻”者，傳統的解經將其解為“聖靈”是非常正確的。“等到那攔阻的被除去”按照原文翻譯成“直到那攔阻的從中間離開”。從舊約以西結書所記載的神的靈被迫一步步離開聖殿這個屬靈事實來看，這恰恰對應了新約的教會在後期一次次不思悔改，不領受愛真理的心，以致神的靈被迫離開（參創世記6:3）主耶穌被自己的人趕到教會的門外。11節的“故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊”中的“生發錯誤的心”在原文是由兩個沒有定冠詞的名詞組成，頭一個名詞的字根有“在裡面運作、有功效”之意，常在聖經中被翻譯成“大能”，與9節“撒旦的運動”的“運動”是同一個字。第二個名詞在其它地方被翻譯成“錯謬、迷惑、異端”等。將這兩個詞放在一起，翻譯成“大迷惑”或“大錯謬”是比較合乎保羅所領會的原意的。是什麼樣的迷惑和錯謬不單使聖靈憂傷，更迫使聖靈離開基督的身體？這難道不是靈界的大災難嗎？縱觀整本聖經的啟示，我們發現只有啟示錄20章所說的魔鬼撒旦的“被捆綁千年”和“以後必須暫時的釋放”與這個空前絕後的“大迷惑”有直接關係。

只有聖靈憑藉主耶穌的道成肉身、在十字架上為人人嘗了死味、並三天后從死里復活的歷史事實才能攔阻邪靈在人裡面的所做的欺騙和詆毀真道的工作。什麼時候個人乃是後期的教會的整體對此有任何疑惑，什麼時候就不能支取聖靈的大能，在自己身上捆綁撒旦的迷惑。

我們在去年出版的由台全同弟兄撰寫的六本“末日信息叢書”將主耶穌第一次來和第二次來這段“末世”時代劃分為三段：第一段為長達近兩千年的“千禧年”，對應啟示錄20章所講的信徒在靈里與主耶穌一同作王千年和撒旦被捆綁千年（註：啟示錄20這樣的“一千年”在原文沒有“一”，而且“千年”為複數）；第二段為較短的對應啟示錄20章所描述的撒旦”被暫時釋放“的後期，也就是主所說的“大災難”期和保羅所說的“大迷惑期”；第三段為眼見的揭開“第六印”之後而出現的末期 -- 眼見的末期災難一到，撒旦迷惑人的“沒有末日”的謊言不攻自破。

所以我們要看到，主所說的不帶定冠詞的“大災難”與人所領會的眼見的“大災難”剛好相反，乃是特指少數真信徒才能經歷的“大逼迫”和“大迷惑”的代名詞。這個迷惑之所以如此空前絕後，以至於主在馬太和馬可福音書都說到“若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。”在聖靈借着主耶穌的復活和升天捆綁撒旦之前，魔鬼是可以肆意迷惑所有人的，連主的十二個門徒都不能完全抵擋；在主第二次降臨用榮光廢掉撒旦和叫人身體復活之前，人更是無法抵擋在無底坑中捆綁了近兩千年後又被神暫時釋放的撒旦的詭計的，除非我們完全否認自己，完全信入到主耶穌的裡面。

當然，這個主題要探討的事還有很多（比如，千禧年期什麼時候結束大迷惑期什麼時候開始），但我們需要清楚的是：我們早已落在“大迷惑”期的裡面，這才是我們每個追求的人軟弱和彼此相咬相吞、不能相合的大環境所在。

求主憐憫我們，不單要作一個聰明的童女，而且還要在撒旦被釋放的“大迷惑/大災難”期快快地醒來，將要來的眼見末期災難看作主預定要我們快快成熟的催化劑，更快地進入主的裡面，預備我們身體得贖的時候的到來。

最後，願意用一首詩歌相互勉勵，是《聖徒詩歌》674首：