虔誠覺醒的中國 --- 愛你的主(一)
明 路

引
上帝不只是自然，上帝不是無意，上帝不是無情。
想知道上帝多愛世人，只要用心凝視一下十字架，就知道上帝對人的愛有多麽廣博，多麽深厚，多麽充滿力量。
本文並非系統專門傳揚基督教之作，本文闡述的是作者對信仰的體驗和認識，包括了作者信仰背後的哲學思考；是作者對自己的祖國中國的信仰目標的追尋和認定。作者相信，作者本人的故事，是中國的故事的一部份；而中國的故事，是神的故事的一部份。
從中國傳統的天人合一、順其自然的思想中，可以引申出無為而治、怡然自得的心理效應，但真正的力量、愛和平安，來自對神的至善全能的堅定不移的信念。中國終須將自己的歸屬感從炎黃推延到神的創世，五千年文明，在神的眼裡永遠是孩子，他知道我們的弱點，他知道我們會犯各種各樣的錯。他原諒我們，因為他愛我們。但是神的愛，只有通過我們心靈的虔誠感應，才會真正在我們民族的存在中變成實現。願神幫助中華民族建構起一種海枯石爛，此心不渝的堅強純真的信仰心靈---- 一顆飽滿了和對神的虔誠真愛的心靈。

俟河之清，人壽幾何？

什麼，什麼是我們中國人的主？
當我們所有的心靈擁抱我們的主，當我們在自己主的光耀之下融為一體的時候，便是黃河之水清澈之時。
中國是一個自古對神的信仰意識淡漠的地方，從宗教的意義上講，中國是一個清靜平和的地方，沒有那麼多的宗教上的紛紛嚷嚷和爭鬥。也許這是神的意旨，也許這是神要中國走的特殊的路。
中華民族有自己的心靈軌跡，相信神的關愛從來沒有離開過中國，相信神對中國也有個計劃。中國文化中的“仁愛”觀表明這個民族的善良和寬厚。中國文化中的“天人感應”說顯示這個民族對“天”的虔敬。中國文化中也有罪的觀念，那是來自佛的罪業說。中國文化有着“不怨天不尤人”的反求諸己的持力。中國的先民，根據的記載，有着神秘純潔的初始。講到姜嫄 踏到巨人足印感而生后稷。這是姜嫄首次懷孕生產，她自覺離奇，就把后稷放到野外，牛羊、鳥群等紛紛來哺養、看護后稷。后稷就這樣神奇地誕生、棄而不絕。后稷長大之後，成了農作物耕種的天才並將他的秉賦貢獻給了周人。特別值得提的是，后稷對上帝非常恭敬，末了說：“卬盛於豆，於豆於登，其香始升。上帝居歆，胡臭亶 時。后稷肇祀，庶無罪悔，以迄於今。” 這是說祭祀上帝的食物盛滿了器皿，香氣濃濃，上帝安然享用。自從后稷始創祭祀上帝的制度以來，沒有獲罪於天，也沒有遺憾於心，直到如今。就后稷始創農業文明和對上帝的祭祀這一點來講，他不僅僅是中國周代周人的始祖，他也是整個中國農耕文明及其相關文化的始祖。

一直在問自己：什麼，什麼是中國人最後的主？最後的依歸？中國魂歸之處，一定是極美、極美的。

幾千年來，中國人有三大主。
一是老莊精神。老子探索了現實世界的本體，“天下萬物生於有，有生於無。” (四十章) “無”便是老子認定並崇尚的世界的本體，它是絕對和諧的，是無意識無意志的。他認為越是簡單，越是質樸，便越接近世界的本體，或者說，世界的真諦。他說：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。” (十八章) 在老子看來，世界的真諦“大道” 本身是絕對完滿、超越一切對立面的；而所謂仁、義、孝、慈、忠等所謂的美德只是離開了大道的結果。“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。” (三十八章) 為了回歸大道，老子主張：“絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，見素抱樸，少私寡慾” (十九章) 又說：“我愚人之心也，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。我獨異於人，而歸食母。” (二十章) 意思是真正得道之人的心是混沌的，有如宇宙的初始。
對於天地的絕對之道以及萬物的對立統一，對於柔性的優越等等，老子有許多精湛的論述，略舉數例如下：

道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地始；有名，萬物母。(一章)
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和,前後相隨。(二章)
上善若水。水善利萬物，又不爭。(八章)
有物混成，先天地生。寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道…..道法自然。(二十五章)
知其雄，守其雌，為天下蹊。(二十八章)
是以聖人終不為大，故能成其大。(三十四章)
反者道之動，弱者道之用。(四十章)
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。(四十一章)
天下之至柔，馳騁天下之至堅。(四十三章)
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若曲，大巧若拙, 大辯若訥。(四十五章)
非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸。(六十章)

越是單純，便越接近萬物的真諦，這一思想在魏晉玄哲那裡得到了貫徹和發揮。王弼說：“自然之道，亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。” (老子二十五章注) 因此人應返樸歸真。道：“衣錦褧 衣，惡文太章；賁象窮白，貴乎反本。” 穿錦衣，還要再罩上一件麻布衣，這是不喜歡文彩太顯著；賁卦終止於白，象徵着返本歸初。

莊子對世界的認識和老子不盡相同。莊子並不強調萬物本體的問題。莊子認為，包括人在內的這個世界本身是一個統一、和諧的整體。這個整體一有兩個特性：一是混一，即從個別上看，這個世界存在差別、界限，但這些差別、界限是有條件的、暫時的，因而是相對的；從整體上看，這個世界無差別、無界限，這是絕對的。生與死同屬自然的演化；是與非混一於自然的均衡。巍巍高山與秋毫之末都完滿地擁有自然賦予的本性，大山並不比秋毫更大些。同樣的，美女和丑怪之間又有何差別呢！這個世界的另一特性是自然，即萬物自生、自存、自寧、自化，沒有凌駕萬物之上的意志和力，也沒有什麼意識、目的存乎其中。既然世界是這樣的一個整體，莊子認為，人就應該順其自然，不應該執拗於人為。應該同自然合一，而不應抓住是非、美惡、榮辱等不放。“無以人滅天，無以故滅命，無以德殉名。” () 不要用人為破壞自然，不要以人為的目的破壞世界的自然推演，不要讓社會名份扼殺了人的天賦之性。當人將自己融合到自然整體中去的時候，當人與自然的演化同步調、相和諧的時候，人便無憂無慮，無拘無束，獲得了徹底的歡樂和自由。
老莊思想雖有不盡相同的地方，但在返樸歸真這一點上是一致的。老莊精神統一起來講就是是中國人對宇宙本體“無” 以及“無”之道，對自然與人的關係用心思考、體驗的結果，是對自在、絕對的宇宙本體及其法則，對自在、和諧的自然的全心崇尚，代表了古代中國無神觀的最高意境。它哺育、塑造了中國歷代的詩文、繪畫、音樂、書法、園林建築、武術氣功等等，成了中國藝、文、技的靈魂之一。
老莊的一統萬物、涵蓋天地的恢宏氣魄，那尚玄尚朴、返本歸初的精神，是中國人一個永恆的主心骨。但是有兩點必須提到，首先，老莊精神自成一體，在這個體系中沒有神和神之愛的位置。“天地不仁，以萬物為芻狗。” (五章) 從本體到萬物到人，沒有任何愛的本性或聯繫。老莊極力倡導的是和諧、自然、清靜、無為，所有這些和愛似乎沒有任何關聯。其次，它認為萬物之本體是清虛無為的，應該效法本體的人理所當然應該清虛無為。老子言：“道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。” (三十七章) 莊子云：“天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！” () 不知這是莊子的誤解還是莊子的感慨。因為，即使本體真的是清虛無為的，這個現實世界也不可能同它的本體一樣。本體的境界是它的派生物所無法企及的。

孔孟之道是中國人的第二個主。孔子對世界的本體、萬物的歸宗等等不是很感興趣，他注重的是人的社會關係、社會秩序的和諧以及為此人所必需的的人品人格修煉。孔子有許許多多傑出的論述。略舉幾例：

子曰：“人能弘道，非道弘人。” (衛靈公十五)
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？” (學而第一)
君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也！ 又云：“樊遲問仁，子曰：‘愛人’ ”
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
曾子曰：“吾日三省吾身----為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉，回也！” (雍也第六)
子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。” (衛靈公十五)
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？” 子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。”
子曰：“君子求諸己，小人求諸人。” “君子矜而不爭，群而不黨。” “君子不以言舉人，不以人廢言。” “眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。” “君子憂道不憂貧。”
.............

孔子崇尚一個四海皆兄弟的、人人相愛的社會。為了一個理想的、和諧的人的大同社會，處於這社會中的人必須有君子之風，而君子之風的中心就是能夠反求諸己，是內省的，而不是責外的。

孟子的仁義論概括起來就是，生命誠寶貴，仁義價更高。這種思想構成了中國歷史上無數仁人志士為了自己的理念而犧牲生命的最深遠的民族魂魄：

孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可兼得，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可兼得，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。 …….” (孟子．告子章句上)

孟子被廣為稱揚的還有他的民生思想：

老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。詩云：‘刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’ 言舉斯心加諸彼而已。 (孟子．梁惠王章句上)

這裡說的就是一種推己及人的思想。一日三省的自責之德和推己及人的愛人模式使孔子和孟子達到了古代社會人類所能達到的人品人格修養的最高水平，從這個意義上講，他們應該是中國人永遠的道德老師。但是，孔孟思想失落了對萬物之宗的認知和依賴，失落了由神而來的絕對之愛；在他們眼裡，似乎誰創造這個世界、這個世界是否被維護被愛都是無關緊要的。在中國儒家思想里，完全沒有神人之間的熱忱、激情和交通，沒有神人之間的愛。雖然孔孟的許多教誨閃爍着勇氣、真理與仁愛之光，但對本體的遺忘，使得孔孟之道本質上等同於一個無本之木，無源之流。

中國人還有第三個主：佛。佛不是中國故有的主。佛教否定了人的自我的真實實體，進而否定了現實世界的真實實體。我在網上看到這樣一句話：‘佛陀之學簡單來說就是無我之學’在這點上，它與中國本土的莊子思想有着某種殊途同歸的意味。佛教認為萬物無常、一切皆空，達賴喇嘛在里指出：“．．．而這串念珠被感知是屬於這個單一的、不變的、獨立的自我------‘我’ 所擁有。但經過禪視，當你開始感知這個實有的人不存在時，你會慢慢放下對於朋友的依戀和所有物的執取，你克服了強力而煩惱的執着，這的確有解脫的效果。．．．佛經在在二轉法輪時把無我的法義延伸到整個法界，只有了解到空的普遍性法則，我們才能克服各個層面心智被蒙蔽的狀態。” 這種‘無’ 和‘空’ 的義理，是應着佛教的因果律而生的。達賴指出：“四聖諦簡言之就是：徹底了解苦、徹底放棄苦因、徹底了解苦的止息、徹底實踐息苦之道。．．．．．．四聖諦的教示就是因果律。” ()既然一切苦果都來自對實體(從‘我’ 到整個現實世界) 的執着，因此佛教以‘無我’ ‘空性’ 而從根本上斬斷了人的苦因。佛教作為一種宇宙和人的哲學體系，一種心靈解放的修持之道，有它精深的意義在。從功利上講它可以對付人世的各種不幸、煩惱與苦楚，但同時也就犧牲了人的現實的存在、作為以及對現實幸福的追求。出世哲學本質上都是冷漠的，因為它否定了個體的現實實在和價值。‘我’ 在哪裡？這個世界哪裡有什麼恆定的我？瞬息萬變的‘我’ 只是個虛幻。因此，儘管佛祖大慈大悲，欲普救眾生，他只能給眾生一個涅槃的世界，不能給他們一個愛的現實的世界。不僅如此，在中國廣大的民間，佛起了奇異的蛻變：佛主不是引導人們坐禪、修行的主，卻成了供人燒香磕頭，為人消災延壽的工具。他獲得了純粹的功利性，而功利本身，也是冷漠的。

不論是老莊的‘無’ 和‘自然’ ，不論是孔孟的仁義道德，也不論是佛陀的‘無我’ 和‘空性’ ，距離對一個有意識的萬物創造者和主宰者的認識還相去甚遠，而用帕斯卡爾（Blaise Pascal，1623—1662 十七世紀卓越的數理科學家) 的話說，認識上帝距離愛上帝又是何其遙遠！

雖然千載中國，長期沒有意識到全能、至善的上帝的存在，沒有意識到上帝對這個世界的創生、維繫和愛，但是有時，中國人也感到恍惚：‘天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？’ ()
有時甚至幾乎窺視到萬物創造者、主宰者的存在：“遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗， 誰能極之？” “圜則九重，孰營度之？惟茲何功，孰初作之？” ()

那麼，什麼是中國人自己的主？最後的主？這個主一定是集至善、至愛、至美、至義於一身的；這個主能應許給這個民族之靈的，必定是積極的同時又是平安的；這個主神懷浩蕩，他並不嫉妒中國的儒道佛，因為儒道佛也是他真理和智慧王國中的分子；當中華民族帶着五千年僕僕風塵走向自己的主，他愛這個民族，愛她的寬厚仁和，撫平這個民族心靈深處的傷痛，將這個民族的眼光從黃帝的歸屬感擴展到他的創世，並讓這個民族真正懂得何謂四海之內皆兄弟，以他的大愛作這個民族最後的堅強的支撐；這個主是活着的主，只要這個民族敞開心懷，他會進入這個民族的靈魂、民族的生活之中，他會進入這個民族的單位--家庭乃至個人之中，引領和護佑這個民族，讓她能創造她所想象不到的光榮和奇蹟。而這一切，最終將榮耀我們的主。
耶穌說﹕“我實實在在告訴你們﹐亞伯拉罕出生以前﹐我已經存在了。” () 在我們的祖先存在以前﹐神已經存在﹐愛已經存在。我們的主先愛了我們，我們又如何能不愛我們的主？